A hagyományok megosztása, a kultúra és a hit sokszínűségének elfogadása

Bevezetés

Kezdetben volt a gondolat. Az ember a legrégibb idők óta szemlélte a világegyetemet, és azon töprengett, hogy hol van benne. A világ minden kultúráját befolyásolja a korai mitológiák ősi emlékei, amelyeket szóbeli és írott történetek örökítettek át. Ezek a fejlődő történetek segítettek elődeinknek rendet találni a kaotikus világban, és meghatározni szerepüket abban. Ezekből az eredeti hiedelmekből születtek elképzeléseink a jóról és a rosszról, a jóról és a rosszról, valamint az isteni fogalmunk. Ezek az egyéni és kollektív filozófiák jelentik az alapokat, amelyek alapján megítéljük magunkat és másokat. Ezek identitásunk, hagyományaink, törvényeink, erkölcsünk és szociálpszichológiánk alapkövei. 

A különböző rítusok és szokások folyamatos ünneplése segít bennünket abban, hogy kapcsolódjunk egy csoporthoz, és keretbe foglalja a belső és külső kapcsolatokat. Sajnálatos módon sok ilyen öröklött konvenció rávilágított és megerősítette a köztünk lévő különbségeket. Ennek nem feltétlenül rossznak kell lennie, és ritkán van sok köze magukhoz a hagyományokhoz, hanem ahhoz, ahogyan azokat külsőleg érzékelik és értelmezik. Ha többet teszünk annak érdekében, hogy megosszuk örökségünk kifejezéseit és a kapcsolódó narratívákat, és újakat hozzunk létre együtt, akkor összekovácsolhatjuk és megerősíthetjük egymáshoz fűződő kapcsolatunkat, és ünnepelhetjük közös helyünket az univerzumban. Megismerhetjük egymást és úgy élhetünk együtt, ahogyan ma már csak álmodni tudunk.

A másság értéke

Réges-régen az Atlanti-óceán északi részének hideg, sziklás, szélfútta bugyraiban őseim életmódja a szürkületben volt. Az állandó invázióhullámok és a gazdagabb, erősebb és technológiailag fejlettebb népek lázadása a kihalás szélére sodorta őket. Nemcsak az életet és földet felemésztő háborúk, hanem a vonzó kulturális filamentumok nagyrészt öntudatlan átvétele is arra késztette őket, hogy identitásukból megmaradjanak. Ennek ellenére az újoncokra is hatással voltak, mindkét csoport alkalmazkodva haladt előre. Ma azt tapasztaljuk, hogy az évszázadok során elég sok ilyen nép maradt fenn ahhoz, hogy emlékezzen rájuk, és betekintést nyerjen abba, amit ránk hagytak.

Minden nemzedékben megjelenik egy új változata a gondolati iskolának, amely azt állítja, hogy a konfliktusokra a válasz a globális népesség, amelyben a meggyőződés, a nyelv és a viselkedés homogenebb. Valószínűleg több lenne az együttműködés, kevesebb a pusztítás és az erőszak; kevesebb apa és fiú veszített el a csatában, ritkábban követik el a nők és gyermekek elleni atrocitásokat. A valóság azonban ennél összetettebb. Valójában a konfliktusok megoldása gyakran komplementer és néha eltérő gondolkodási rendszereket tesz szükségessé az egybevágó gondolati rendszerek mellett. Fejlődő hiedelmeink alakítják meggyőződéseinket, és ezek határozzák meg hozzáállásunkat és viselkedésünket. Ahhoz, hogy egyensúlyt teremtsünk a számunkra és a külvilággal összhangban működő dolgok között, túl kell lépni az alapértelmezett gondolkodáson, amely alátámasztja azt a feltételezést, hogy a világnézet mi csoport jobb. Ahogy a testünknek különböző összetevőkre van szüksége, például vérre és csontokra, légzésre és emésztésre, testmozgásra és pihenésre, úgy a világnak is szüksége van változatosságra és egyensúlyi változatosságra az egészség és a teljesség érdekében. Szemléltetésképpen a világ egyik legkedveltebb hagyományát, egy történetet szeretném bemutatni.

Egyensúly és teljesség

A teremtés mítosza

Az idő előtt sötétség volt, az éjszakánál mélyebb sötétség, üres, végtelen. És abban a pillanatban a Teremtőnek volt egy gondolata, és a gondolat világos volt, mivel szemben állt a sötétséggel. Csillogott és kavargott; átfolyt az üresség kiterjedésén. Megnyúlt és meghajlította a hátát, és az égbolttá vált.

Az ég úgy sóhajtott, mint a szél, és remegett, mint a mennydörgés, de úgy tűnt, nincs értelme, mert egyedül van. Tehát megkérdezte a Teremtőt, mi a célom? És ahogy a Teremtő elgondolkodott a kérdésen, egy másik gondolat is felmerült. És megszületett a gondolat, mint minden szárnyas lény. Kifejezésük szilárd volt, ellentétben a fény megfoghatatlan természetével. Rovarok, madarak és denevérek töltötték be a levegőt. Sírtak, énekeltek, kerekeztek a kéken, és az ég megtelt örömmel.

Nemsokára az ég lényei elfáradtak; szóval, kérdezték a Teremtőtől, csak ennyi a létezésünk? És ahogy a Teremtő elgondolkodott a kérdésen, egy másik gondolat is felmerült. És a gondolat úgy született, mint a föld. Dzsungelek és erdők, hegyek és síkságok, óceánok és folyók és sivatagok jelentek meg egymás után, egymástól eltérően. És ahogy a szárnyas lények betelepedtek új otthonaikba, örültek.

De nemsokára a föld minden bőségével és szépségével megkérdezte a Teremtőt, hogy csak ennyit kell tenni? És ahogy a Teremtő eltöprengett a kérdésen, egy másik gondolat is felmerült. És megszületett a gondolat, mint a szárazföld és a tenger minden állata ellensúlyozva. És a világ jó volt. De egy idő után maga a világ kérdezte a Teremtőt, hogy itt a vég? Nem lesz semmi több? És ahogy a Teremtő mérlegelte a kérdést, egy másik gondolat is felmerült. És ez a gondolat az emberiségként született meg, tartalmazva minden korábbi alkotás aspektusait, a fényt és a sötétséget, a földet, a vizet és a levegőt, az állatokat és még valami mást. Akarattal és fantáziával megáldva egyformán teremtették őket, hogy egymás ellentmondásai legyenek. És megkülönböztetésük révén elkezdtek felfedezni és alkotni, nemzetek sokaságát szülve, egymás megfelelő hasonmásait. És még mindig alkotnak.

Sokszínűség és megosztó

Egyszerű elfogadásunk, hogy egy nagyobb terv részei vagyunk, gyakran beárnyékolta az összekapcsolódást, az implicit egymásrautaltság a teremtés lehetővé teszi számára, hogy elkerülje az általa igényelt vizsgálatot és figyelmet. Az emberi társadalmak által kifejezett különbségeknél figyelemreméltóbb a mögöttes mitológiáink hasonlósága. Noha ezek a történetek egy bizonyos idő vagy hely társadalmi és etnikai viszonyait tükrözik, az általuk megfogalmazott gondolatok nagyon sok közös vonást tartalmaznak. Minden ősi hitrendszer magában foglalja azt a bizalmat, hogy valami nagyobb részei vagyunk, és bízunk egy örökkévaló szülői aggodalomban, amely vigyáz az emberiségre. Azt mondják nekünk, hogy legyen az animista, poli- vagy monoteista, van egy Legfelsőbb Lény, aki érdeklődik irántunk, akit ugyanazok a dolgok érdekelnek, mint mi. Ahogyan szükségünk van egy olyan társadalomra, amelyből egyéni identitásunkat meríthetjük, a kultúrák is úgy mérték fel önmagukat, hogy összehasonlították tényleges viselkedésüket és viselkedésüket, amelyet Istenük vagy isteneik kívánatosnak hittek. Évezredek óta a kulturális és vallási gyakorlatok az univerzum működésének ezen értelmezései által felvázolt irányvonalat követve bontakoztak ki. Az alternatív hiedelmekkel, szokásokkal, szent szertartásokkal és szokásokkal kapcsolatos nézeteltérések és az ellenük való ellenállás formálták a civilizációkat, háborúkat robbantottak ki és tartottak fenn, és vezérelték a békéről és az igazságosságról alkotott elképzeléseinket, létrehozva az általunk ismert világot.

Kollektív alkotások

Valamikor elfogadott volt, hogy az isteni mindenben létezik, amit el tudunk képzelni: kőben, levegőben, tűzben, állatokban és emberekben. Csak később, bár felismerték amelynek isteni szelleme van, sokan abbahagyták azt, hogy hiszik magukat vagy egymást isteni Szellemből áll

Miután Isten teljesen elkülönült, és az emberek az isteniségnek alávetettek, nem pedig részei, általánossá vált, hogy a Teremtőt szülői tulajdonságokkal ruházzák fel, mint például a nagy szeretet. Azok a megfigyelések, amelyek szerint a világ egy pusztító és megbocsáthatatlan hely lehet, ahol a természet gúnyt űzhet az ember sorsának irányítására tett kísérletéből, ezt az Istent a mindenható, gyakran végérvényesen megbüntető védelmező szerepével is megerősítették. Szinte minden hitrendszerben Isten vagy istenek és istennők ki vannak téve az emberi érzelmeknek. Ebben megjelent az Isten féltékenységének, haragjának, a kegyelem megvonásának és a vélt vétkek miatt várható haragjának fenyegetése.

Egy hagyományos vadászó-gyűjtögető klán dönthet úgy, hogy módosít minden potenciálisan környezetkárosító magatartást, hogy biztosítsa, hogy a vadon istenei továbbra is biztosítsák a vadat. Egy jámbor család dönthet úgy, hogy részben segít a rászorulóknak, hogy biztosítsa örök üdvösségüket. A mindenható jelenléthez kapcsolódó félelem és szorongás gyakran javította kapcsolatunkat egymással és a körülöttünk lévő világgal. Mindazonáltal, ha Istent kizárólag különálló entitásként vetítjük ki, aki a felelős, az különös bőkezűség elvárásaihoz vezethet. jobb; és néha a megkérdőjelezhető magatartás igazolása hibáztatás nélkül. Minden cselekedetért vagy eredményért Istenre lehet hárítani a felelősséget, legyen az szörnyű, ártalmatlan vagy jóindulatú.  

Ha egy személy úgy dönt (és meg tud győzni másokat a közösségben), hogy Isten helyesel egy cselekvést, ez lehetővé teszi a megbocsátást a legkisebb társadalmi kihágástól az értelmetlen vérengzésig. Ebben a lelkiállapotban figyelmen kívül lehet hagyni mások szükségleteit, és a hiedelmeket aktívan felhasználni arra, hogy kárt okozzanak az embereknek, más élőlényeknek vagy akár magának a bolygónak a szövetében. Ezek azok a feltételek, amelyek mellett az emberiség legkedvesebb és legmélyebb, a szereteten és együttérzésen alapuló konvencióit feladják. Ezek azok az idők, amikor lemondunk arról, ami arra kényszerít bennünket, hogy vendégül látjuk el az idegent, úgy bánjunk más lényekkel, ahogyan szeretnénk, hogy bánjanak velünk, keressük a vita megoldásait azzal a szándékkal, hogy a méltányossággal helyreállítsuk a harmóniát.

A kultúrák folyamatosan változnak és növekednek a kereskedelem, a tömegkommunikáció, a hódítás, a szándékos és nem szándékos asszimiláció, az ember okozta és természeti katasztrófák révén. Mindeközben tudatosan és tudattalanul felmérjük magunkat és másokat hitvallásunk által vezérelt értékeinkhez képest. Ez az a mód, ahogyan megfogalmazzuk törvényeinket és előmozdítjuk az igazságos társadalomról alkotott elképzeléseinket; ez az eszköz, amellyel a kötelességünket egymásnak rendeljük, az iránytű, amellyel megválasztjuk az irányt, és a módszer, amellyel felvázoljuk és megjósoljuk a határokat. Ezek az összehasonlítások arra szolgálnak, hogy emlékeztessenek bennünket arra, hogy mi a közös bennünk; azaz minden társadalom tiszteli a bizalmat, a kedvességet, a nagylelkűséget, az őszinteséget, a tiszteletet; minden hitrendszer magában foglalja az élőlények iránti tiszteletet, az idősek iránti elkötelezettséget, a gyengékről és tehetetlenekről való gondoskodás kötelezettségét, valamint megosztott felelősséget egymás egészségéért, védelméért és jólétéért. Márpedig etnikai és hitbeli hovatartozásunk doktrínájában, például abban, hogy egy magatartás elfogadható-e, vagy milyen szabályokkal határozzuk meg a kölcsönös kötelezettséget, az általunk kialakított erkölcsi és etikai barométerek gyakran ellentétes irányokba sodornak bennünket. Általában a különbségek fok kérdései; a legtöbb, valójában olyan finom, hogy az avatatlanok számára megkülönböztethetetlenek lennének.

A legtöbben tiszteletről, bajtársiasságról és kölcsönös támogatásról tettek tanúbizonyságot, amikor különböző spirituális hagyományokkal rendelkező emberek közötti együttműködésről van szó. Ugyanígy tanúi lehettünk annak, hogy a dogma felszínre kerülésekor a leginkább toleráns emberek is merevekké és megalkuvást nem ismerővé, sőt erőszakossá válhatnak.

Az ellentétek rögzítésének kényszerét az a tengelyirányú igényünk generálja, hogy megfeleljünk a magabiztos feltételezéseinknek arról, hogy mit jelent összhangban lenni Istenről, az isteniről vagy a Tao-ról alkotott értelmezéseinkkel. Sokan azzal érvelnek, hogy mivel a világ nagy része ma már agnosztikus, ez a gondolkodásmód már nem érvényes. Azonban minden önmagunkkal folytatott beszélgetésünk, minden megfontolt döntésünk, minden választásunk azon az előírásokon alapul, hogy mi a helyes, mi az elfogadható, mi a jó. Ezek a küzdelmek mind gyermekkorunktól származó akulturációnkon és tanításainkon alapulnak, amelyeket a következő nemzedékek örökítettek át, az ősi erkölcsökön alapulva. Ez az oka annak, hogy sokan érez mintha mások kultúrája vagy hitrendszere az lenne ellenzékben a sajátjukhoz. Mert az ideológiai elvek (gyakran tudtukon kívül) abban az elképzelésben gyökereznek, amely a korai hiedelmek velejárója, hogy eltérések tól Az alkotó elvárásai nem lehet "jobb" és ezért kell "rossz."  Következésképpen (ebből a nézőpontból) „helyesnek” kell lennie ennek a „rossznak” a megkérdőjelezésének azáltal, hogy aláássa mások kellemetlen gyakorlatait vagy meggyőződését.

Összejön

Őseink nem mindig választottak olyan stratégiákat, amelyek hosszú távon előnyösek lennének, de a megmaradt és tisztelt vallási szokások és kulturális hagyományok azok, amelyek felhasználták a szakrális tudást; vagyis azt a kötelezettséget, hogy kapcsolatba lépjünk nagyobb emberi családunk életében, és részt vegyünk benne, tudva, hogy mindegyik a Teremtés gyermeke. Túl gyakran nem használjuk ki a lehetőségeket, hogy meghívjunk másokat, hogy osszák meg ezeket a gyakorlatokat a családunkkal, hogy beszéljenek arról, mit tisztelünk és mit emlékezünk meg, mikor és hogyan ünnepelünk. 

Az egységhez nincs szükség egységességre. A társadalmak a filozófiák keresztbeporzásától függenek, hogy összhangban éljenek és ellenállóak legyenek egy folyamatosan változó világban. Nagyon is fennáll annak a veszélye, hogy a kulturálisan rögzültebb globális társadalom implikált előnyei által motivált politikák akaratlanul is hozzájárulnak ahhoz, hogy egy ilyen társadalmat életképessé tegyenek – a sokszínűségé. Ahogyan a beltenyésztés gyengíti a fajt, anélkül, hogy gondosan mérlegelnénk, hogyan lehet megvédeni és előidézni a helyi és fogalmi különbségeket, úgy az emberiség alkalmazkodási és boldogulási képessége is gyengül. Azáltal, hogy felfedezik az értelmes, pótolhatatlan egyediség hosszú távú stratégiába való beépítésének módjait, a politikai döntéshozók megnyerhetik azokat az egyéneket és csoportokat, akik félnek örökségük, szokásaik és identitásuk elvesztésétől, miközben garantálják a feltörekvő világközösség vitalitását. Minden másnál jobban ez az oka annak, hogy időt kell szánnunk arra, hogy önmagunkat adjuk a történeteink elmesélésén keresztül, beleértve örökölt szokásaink szellemét, a helyet, ahonnan származnak, a karaktert, amelyet magukban foglalnak, és a jelentését. megtestesíteni. Ez egy hatékony és értelmes módja annak, hogy megismerjük egymást, és megértsük egymásra való vonatkozásunkat. 

A kirakós darabokhoz hasonlóan azokon a helyeken, ahol különbözünk, kiegészítjük egymást. Csakúgy, mint a fenti Teremtés-mítoszban, egyensúlyban jön létre a teljesség; ami megkülönböztet bennünket, az megadja a kontextust, ahonnan tudást szerezhetünk, fejlődhetünk és folytathatunk alkotást olyan módon, amely javítja a kohéziót és a jólétet. A sokszínűség nem feltétlenül jelent megosztottságot. Nem szükséges, hogy teljesen megértsük egymás értékeit és gyakorlatait. Mindazonáltal létfontosságú, hogy elfogadjuk, hogy változatoknak létezniük kell és kell is. Az isteni bölcsességet nem csökkenthetik a klerikusok és a jogtudósok. Soha nem kicsinyes, kicsiny, nagyképű vagy agresszív. Soha nem támogatja vagy engedi el az előítéleteket vagy az erőszakot.

Ez az Isteni, amit akkor látunk, amikor a tükörbe nézünk, és amit akkor látunk, amikor egy másik szemébe nézünk, az egész emberiség kollektív tükörképe. Összetett különbségeink tesznek minket egésszé. Hagyományaink azok, amelyek lehetővé teszik, hogy felfedjük magunkat, megismertessük magunkat, megtanuljuk és ünnepeljük azt, ami újból inspirál, egy nyitottabb és igazságosabb világot teremtve. Ezt fürgeséggel és alázattal tehetjük; dönthetünk úgy, hogy harmóniában élünk a kegyelemmel.

Írta: Dianna Wuagneux, Ph.D., a Nemzetközi Etnovallási Közvetítési Központ igazgatótanácsának emeritus elnöke; Nemzetközi vezető politikai tanácsadó és témaszakértő.

Az etnikai és vallási konfliktusmegoldással és béketeremtéssel foglalkozó 5. éves nemzetközi konferenciára benyújtott tanulmány, amelyet a New York-i City University Queens College Etno-Vallási Mediációs Nemzetközi Központja tart az Etnikai, Faji és Vallási Megértés Központjával (CERRU) együttműködve. ).

Megosztás

Kapcsolódó cikkek

Vallások Igbolandban: diverzifikáció, relevancia és összetartozás

A vallás az egyik olyan társadalmi-gazdasági jelenség, amely tagadhatatlan hatással van az emberiségre bárhol a világon. Bármennyire is szentségnek tűnik, a vallás nemcsak az őslakos népesség létezésének megértéséhez fontos, hanem politikai jelentősége is van az interetnikus és fejlődési összefüggésekben. A vallás jelenségének különböző megnyilvánulásairól és nómenklatúráiról rengeteg történelmi és néprajzi bizonyíték található. A Nigéria déli részén, a Niger folyó mindkét partján található igbó nemzet Afrika egyik legnagyobb fekete vállalkozói kulturális csoportja, amely összetéveszthetetlen vallási lelkesedéssel a fenntartható fejlődést és az etnikumok közötti interakciókat vonja maga után hagyományos határain belül. De Igboland vallási tája folyamatosan változik. 1840-ig az igbók uralkodó vallása őslakos vagy hagyományos vallás volt. Kevesebb mint két évtizeddel később, amikor a keresztény missziós tevékenység megindult a területen, egy új erő szabadult fel, amely végül átalakította a terület őslakos vallási táját. A kereszténység eltörpül az utóbbi dominanciája mellett. A kereszténység századik évfordulója előtt Igbolandban az iszlám és más kevésbé hegemón vallások felbukkantak, hogy versenyezzenek az őslakos igbó vallásokkal és a kereszténységgel. Ez a cikk nyomon követi a vallási diverzifikációt és annak funkcionális jelentőségét a harmonikus fejlődés szempontjából Igbolandban. Adatait publikált művekből, interjúkból és műtárgyakból meríti. Azzal érvel, hogy amint új vallások jelennek meg, az igbók vallási tája tovább diverzifikálódik és/vagy alkalmazkodni fog, akár a meglévő és feltörekvő vallások közötti inkluzivitás, akár kizárólagosság érdekében, az igbók túlélése érdekében.

Megosztás

Áttérés az iszlámra és az etnikai nacionalizmusra Malajziában

Ez a tanulmány egy nagyobb kutatási projekt szegmense, amely az etnikai maláj nacionalizmus és felsőbbrendűség Malajziában való felemelkedésére összpontosít. Míg az etnikai maláj nacionalizmus térnyerése számos tényezőnek tudható be, ez a tanulmány kifejezetten a malajziai iszlám átváltási törvényre összpontosít, és arra, hogy ez megerősítette-e az etnikai maláj felsőbbrendűség érzését. Malajzia soknemzetiségű és több vallású ország, amely 1957-ben nyerte el függetlenségét a britektől. A malájok, mint a legnagyobb etnikai csoport, mindig is identitásuk szerves részének tekintették az iszlám vallást, ami elválasztja őket más etnikai csoportoktól, amelyeket a brit gyarmati uralom idején hoztak az országba. Míg az iszlám a hivatalos vallás, az alkotmány lehetővé teszi más vallások békés gyakorlását a nem maláj malájok számára, nevezetesen a kínaiak és az indiaiak számára. A Malajziában a muszlim házasságokat szabályozó iszlám törvény azonban előírja, hogy a nem muszlimoknak át kell térniük az iszlám hitre, ha muszlimokhoz akarnak feleségül venni. Ebben a cikkben azt állítom, hogy az iszlám átváltási törvényt eszközként használták fel a maláj nacionalizmus érzésének erősítésére Malajziában. Az előzetes adatokat olyan maláj muszlimokkal készített interjúk alapján gyűjtötték össze, akik nem malájokkal házasok. Az eredmények azt mutatják, hogy a maláj interjúalanyok többsége az iszlám vallásra és az állami törvények által megköveteltnek tekinti az iszlámra való áttérést. Emellett nem látják okát, hogy a nem malájok miért tiltakoznának az iszlám hitre való áttérés ellen, mivel házasságkötéskor a gyerekek automatikusan malájoknak minősülnek az alkotmány értelmében, ami státusszal és kiváltságokkal is jár. Az iszlámra áttért nem malájok nézetei másodlagos interjúkon alapultak, amelyeket más tudósok készítettek. Mivel a muszlim létet a maláj léthez kötik, sok nem-maláj, aki megtért, úgy érzi, hogy megfosztották vallási és etnikai identitástudatától, és nyomást éreznek arra, hogy magukévá tegyék a maláj etnikai kultúrát. Noha az átalakítási törvény megváltoztatása nehéz lehet, az iskolákban és a közszférában folytatott nyílt vallások közötti párbeszéd lehet az első lépés e probléma megoldásában.

Megosztás