Vallásközi együttműködés: Meghívás minden hithez

Erzsébet Sink

Vallásközi együttműködés: Meghívó minden hitért az ICERM Rádióban 13. augusztus 2016-án, szombaton, keleti idő szerint 2:XNUMX órakor (New York).

2016. nyári előadássorozat

téma: "Vallásközi együttműködés: Meghívás minden hithez"

Erzsébet Sink

Vendégelőadó: Elizabeth Sink, a Colorado Állami Egyetem Kommunikációs Tanulmányok Tanszéke

Szinopszis:

Ez az előadás azon nagy dolgok egyikére összpontosít, amelyekről azt mondják, hogy SOHA ne beszéljünk udvarias beszélgetés közben. Nem, bár választási év van, az előadás nem a politikáról vagy a pénzről szól. Elizabeth Sink a vallásról beszél, konkrétan a vallások közötti együttműködésről. Azzal kezdi, hogy megosztja történetét, és megosztja személyes érdekeltségét ebben a munkában. Majd elmondja, hogy a Colorado State University egyetemi hallgatói hogyan lépik át bátran a hit és a hit vonalait, és változtatják meg azokat a történeteket, amelyeket leggyakrabban hallunk a vallásról az Egyesült Államokban.

Az előadás átirata

A mai témám egyike azon nagy dolgoknak, amelyekről azt mondják nekünk, hogy SOHA ne beszéljünk udvarias beszélgetés közben. Nem, bár választási év van, nem fogok a politikára vagy a pénzre koncentrálni. És bár lehet, hogy sokkal izgalmasabb, az sem lesz szex. Ma a vallásról fogok beszélni, konkrétan a vallások közötti együttműködésről. Azzal kezdem, hogy megosztom a történetemet és azt, hogy milyen személyes érdekeltségem van ebben a munkában. Ezután megosztom, hogyan lépnek át bátran a Colorado State University egyetemi hallgatói a hit és a hit vonalain, és változtatják meg azokat a történeteket, amelyeket leggyakrabban hallunk a vallásról az Egyesült Államokban.

Életem során sok, látszólag egymásnak ellentmondó vallási azonosulás foglalkoztatott. A lehető legtömörebben összefoglalva: 8 éves koromig semmi hovatartozásom nem volt, a barátom templomában jópofa fánkok lengettek. Gyorsan úgy döntöttem, hogy a templom az én dolgom. Engem az emberek csoportjai vonzottak, akik együtt énekelnek, kollektív rituálék, és őszintén próbálják jobb hellyé tenni a világot. Utána jámbor keresztény lettem, majd kifejezetten katolikus lettem. Egész társadalmi identitásom a kereszténységemben gyökerezik. Hetente többször jártam templomba, társaimmal segítettem egy középiskolás ifjúsági csoport beindításában, és segítettem közösségünket különféle szolgálati projektekben. Nagyszerű dolog. De itt kezdett lelki utam meglehetősen csúnya fordulatot venni.

Sok éven át úgy döntöttem, hogy ragaszkodok egy nagyon fundamentalista gyakorlathoz. Hamarosan sajnálni kezdtem a nem keresztényeket: cáfoltam hiedelmeiket, és a legtöbb esetben megpróbáltam egyenesen megtéríteni őket – hogy megmentsem őket önmaguktól. Sajnos az ilyen viselkedésért megdicsértek és jutalmaztak (és elsőszülött vagyok), így ez csak megerősítette az elhatározásomat. Néhány évvel később, egy ifjúsági szolgálati oktatói kirándulás alkalmával egy nagyon mély dekonverziós élményen mentem keresztül, amikor tudatosult bennem, milyen szűk látókörű és szűkszívű ember lettem. Sebzettnek és zavartnak éreztem magam, és az élet nagy ingáját követve a vallást hibáztattam a sérelemért, valamint a világ minden rosszáért.

Tíz évvel azután, hogy otthagytam a vallást, futva és sikoltozva, azon kaptam magam, hogy újra vágyom az „egyházra”. Ez egy szaggatott kis pirula volt, amit le kellett nyelnem, főleg, hogy ateistaként azonosítottam magam. Beszélj valami kognitív disszonanciáról! Rájöttem, hogy éppen azt keresem, amihez 8 évesen eredetileg vonzódtam – egy optimista embercsoportot, akik a világot jobb hellyé szeretnék tenni.

Tehát harminc évvel azután, hogy megettem az első templomi fánkot, és egy nagyon összetett spirituális utazáson mentem keresztül – jelenleg humanistaként azonosítom magam. Megerősítem az emberi felelősséget, hogy értelmes és etikus életet éljek, amely képes az emberiség nagyobb javát szolgálni, Isten felvállalása nélkül. Lényegében ez ugyanaz, mint egy ateista, csak egy erkölcsi imperatívusz van benne.

És ha hiszik, ha nem, ismét templomba járó vagyok, de a „templom” most kicsit másképp néz ki. Új spirituális otthonra leltem egy unitárius univerzalista gyülekezetben, ahol egy nagyon válogatott embercsoport mellett gyakorolok, akik „visszatérő vallásosnak”, buddhistának, ateistának, újjászületett kereszténynek, pogánynak, zsidónak, agnosztikusnak stb. nem a hitvallás köti össze, hanem az értékek és a cselekvés.

Azért osztom meg veletek a történetemet, mert a sokféle identitásban töltött idő inspirált arra, hogy elkezdjek egy vallásközi együttműködési programot az egyetememen.

Szóval ez az én történetem. Ott van a tanulság – a vallás magában foglalja a humán tudományok legjobb és legrosszabb lehetőségeit –, és a kapcsolataink, és különösen a hitvonalakon átívelő kapcsolataink azok, amelyek statisztikailag a pozitív felé billentik a mérleget. Más iparosodott nemzetekkel összehasonlítva az Egyesült Államok az egyik legvallásosabb – az amerikaiak 60%-a állítja, hogy vallása nagyon fontos számukra. Sok vallásos ember valóban befektetett abba, hogy a világot jobb hellyé tegye. Valójában Amerika önkéntességének és jótékonyságának fele vallási alapú. Sajnos közülünk sokan elnyomónak és sértőnek éltük meg a vallást. Történelmileg a vallást szörnyű módon használták fel az emberek leigázására minden kultúrában.

Amit most látunk az Egyesült Államokban, az egy eltolódás és a szakadék növekedése (különösen a politikában) azok között, akik vallásosnak tartják magukat, és azok között, akik nem. Emiatt az a tendencia, hogy a másik oldalt hibáztatjuk, megbélyegzzük egymást, elszigeteljük magunkat egymástól, ami csak fokozza a megosztottságot. Ez egy pillanatkép a jelenlegi korszakunkról, és NEM egy olyan rendszer, amely egy egészséges jövőhöz vezet.

Most egy pillanatra a megosztottság „MÁSIK” oldalára szeretném összpontosítani figyelmünket, és bemutatni Önnek Amerika leggyorsabban növekvő vallási demográfiáját. Ezt a kategóriát gyakran „szellemi, de nem vallásos”, „nem-vallásos”, „nem kötődő” vagy „nincs” néven említik, egyfajta gyűjtőfogalomként, amely magában foglalja az agnosztikusokat, ateistákat, humanistákat, spirituálisokat, pogányokat és azokat, akik azt állítják, hogy „semmi különös." „Az amerikaiak független 1/5-e és a 1 év alatti felnőttek 3/30-a vallásilag nem kötődik, ez a legmagasabb százalék a Pew Research történetében.

Jelenleg az amerikai amerikaiak körülbelül 70%-a kereszténynek vallja magát, és most említettem, hogy körülbelül 20%-uk „nem kötődőként” vallja magát. A másik 10%-ba azok tartoznak, akik zsidónak, muszlimnak, buddhistanak, hindunak és másoknak vallják magukat. Megbélyegzések léteznek e kategóriák között, és gyakran visszatartanak bennünket attól, hogy elhiggyük, hogy van bennünk valami közös. Erről személyesen tudok beszélni. Miközben készültem erre a beszédre, ahol nem keresztényként „vallásilag kiteszem” magam, szembekerültem ezekkel a stigmákkal. Szégyelltem magam, amiért megváltoztattam a hűségem, és most azok közé tartozom, akiket egykor tárgyiasítottam, sajnáltam és egyenesen zaklattam. Féltem attól, hogy a családom és a közösségem, amelyben felnőttem, csalódni fog bennem, és attól tartok, hogy elveszítem a hitelességet vallásosabb barátaim körében. És amikor szembesülök ezekkel az érzésekkel, most már látom, hogy mindig különös buzgalmat fektetek minden vallásközi erőfeszítésembe, hogy amikor/ha esetleg megtudja a személyazonosságát, szíveskedjen átnézni, mert a sok jó munka miatt csináld. (1-es vagyokst megszületett, meg tudod mondani)?

Nem akartam, hogy ez a beszéd úgy alakuljon, hogy „vallásilag kirándulok”. Ez a sebezhetőség ijesztő. Ironikus módon az elmúlt 12 évben nyilvános beszédoktató voltam – a szorongás csökkentéséről tanítok, de szó szerint a „harcolj vagy menekülj” szintjén vagyok a félelemtől. De ezek az érzelmek hangsúlyozzák, mennyire fontos ez az üzenet.

Bárhol is találja magát a spirituális spektrumon, arra hívlak benneteket, hogy tartsátok tiszteletben saját hiedelmeiteket, és ismerjétek fel saját elfogultságukat, és ami a legfontosabb – ne a hitetek és elfogultságotok akadályozzák meg abban, hogy átlépjetek a hitvonalakon és elkötelezzék magukat. NEM áll a mi érdekünkben (egyénileg vagy közösen), hogy a hibáztatás és az elszigeteltség ezen a terében MARADjunk. A különböző meggyőződésű emberekkel való kapcsolatteremtés statisztikailag a legpozitívabb hatást fejti ki a konfliktusok gyógyításában.

Tehát nézzük meg, hogyan kezdhetünk el tiszteletteljesen részt venni.

A vallásközi/vagy vallásközi együttműködés lényegében a vallási pluralizmus elvén alapul. Az Interfaith Youth Core nevű nemzeti szervezet a vallási pluralizmust a következőképpen határozza meg:

  • Az emberek különböző vallási és nem vallási identitásának tisztelete,
  • Kölcsönösen inspiráló kapcsolatok különböző hátterű emberek között,
  • és Közös cselekvés a közjó érdekében.

A vallásközi együttműködés a vallási pluralizmus gyakorlata. A pluralista gondolkodásmód elfogadása lehetővé teszi a perspektívák megkeményedése helyett a lágyítást. Ez a munka megtanít bennünket arra, hogy túllépjünk a puszta tolerancián, új nyelvet tanít, és ezzel a médiában hallható, ismétlődő történeteket a konfliktustól az együttműködésig tudjuk megváltoztatni. Örülök, hogy megoszthatom a következő, az egyetememen zajló vallásközi sikertörténetet.

Főiskolai oktató vagyok a Kommunikációtudományi területen, ezért állami egyetemem több tanszékét is megkerestem, támogatást kérve egy vallásközi együttműködésről szóló akadémiai kurzushoz, végül 2015 tavaszán egyetemünk élő-tanuló közösségei elfogadták ajánlatomat. . Örömmel jelenthetem, hogy az elmúlt félévben két felekezetközi osztályt teszteltek, amelyekbe 25 diák jelentkezett. Pontosabban, ezekben az osztályokban a tanulók, akiket evangéliumi keresztényként, kulturális katolikusként, „féleképpen” mormonként, ateista, agnosztikusként, muszlimként azonosítanak és még néhányan. Ezek a föld sói, jótevők.

Együtt kirándulásokat tettünk iszlám és zsidó imaházakba. Vendégelőadóktól tanultunk, akik megosztották küzdelmeiket és örömeiket. Elősegítettük a hagyományokkal kapcsolatos nagyon szükséges megértés pillanatait. Például egy osztályos időszak, két nagy barátom, az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza, bejött és válaszolt minden kérdésre, amelyet lelkes 19 éves csoportom feltett nekik. Ez nem azt jelenti, hogy mindenki egyetértően hagyta el a termet, hanem azt, hogy őszinte megértéssel hagytuk el a termet. És a világnak ennél többre van szüksége.

A tanulók olyan nehéz kérdéseket fontolgattak, mint „Minden vallás ugyanarra a dologra vezethető vissza?” (Nem!) és „Hogyan haladjunk előre, ha csak most jöttünk rá, hogy nem lehet mindkét igaza van?"

Osztályként mi is szolgáltunk. Több más diák-hitközi csoporttal együttműködve fergeteges sikerrel zártuk a „Vallásközi hálaadás” istentiszteletet. A helyi Fort Collins Interfaith Council és más szervezetek anyagi támogatásával a diákok kóser, gluténmentes Hálaadási étkezést főztek vegán ételekkel több mint 160 fő számára.

A félév végén a hallgatók így nyilatkoztak:

„…soha nem tudtam, hogy sok ateista ember van, mert nem vettem észre, hogy az ateisták ugyanúgy néznek ki, mint én. Valamilyen furcsa okból azt hittem, hogy egy ateista ember őrült tudósnak fog kinézni.”

„Meglepett, hogy haragudtam az osztálytársaimra néhány dolog miatt, amiben hittek… Ez valami olyasmi volt, ami megszólított, mert rájöttem, hogy elfogultabb vagyok, mint gondoltam.”

„A vallásközi tanítás megtanított arra, hogyan éljek a különböző vallások közötti hídon, és ne az egyik vallás túlsó oldalán.”

Végül a program sikeres a hallgatók és az adminisztráció szempontjából; és folytatódni fog, a következő néhány évben a terjeszkedés reményében.

Remélem, ma hangsúlyoztam, hogy a közhiedelemmel ellentétben a vallás olyan dolog, amiről beszélnünk kell. Amikor kezdjük felismerni, hogy MINDEN meggyőződésű emberek mindent megtesznek azért, hogy etikus és erkölcsös életet éljenek, akkor a történet megváltozik. Együtt jobbak vagyunk.

Felhívlak benneteket, hogy kössön új barátságot egy olyan személlyel, akinek más spirituális meggyőződése van, mint te, és együtt változtass a történeten. És ne felejtsd el a fánkot!

Erzsébet Sink Közép-Nyugatról származik, ahol 1999-ben szerzett diplomát interdiszciplináris kommunikációs tanulmányokból az Aquinas College-ban, a michigani Grand Rapids-ben. 2006-ban fejezte be kommunikációs tanulmányok mesterképzését a Colorado State University-n, és azóta is ott tanít.

Jelenlegi ösztöndíja, tanítása, programja és tantervének fejlesztése figyelembe veszi jelenlegi kulturális/társadalmi/politikai helyzetünket, és progresszív kommunikációs eszközöket fejleszt a különböző vallásos/nem vallásos emberek között. Érdekelt, hogy a civil alapú felsőoktatás hogyan befolyásolja a hallgatók motivációját a közösségekben való részvételre, saját elfogult és/vagy polarizált nézeteikről alkotott felfogásukat, az önhatékonyság megértését és a kritikai gondolkodási folyamatokat.

Megosztás

Kapcsolódó cikkek

Vallások Igbolandban: diverzifikáció, relevancia és összetartozás

A vallás az egyik olyan társadalmi-gazdasági jelenség, amely tagadhatatlan hatással van az emberiségre bárhol a világon. Bármennyire is szentségnek tűnik, a vallás nemcsak az őslakos népesség létezésének megértéséhez fontos, hanem politikai jelentősége is van az interetnikus és fejlődési összefüggésekben. A vallás jelenségének különböző megnyilvánulásairól és nómenklatúráiról rengeteg történelmi és néprajzi bizonyíték található. A Nigéria déli részén, a Niger folyó mindkét partján található igbó nemzet Afrika egyik legnagyobb fekete vállalkozói kulturális csoportja, amely összetéveszthetetlen vallási lelkesedéssel a fenntartható fejlődést és az etnikumok közötti interakciókat vonja maga után hagyományos határain belül. De Igboland vallási tája folyamatosan változik. 1840-ig az igbók uralkodó vallása őslakos vagy hagyományos vallás volt. Kevesebb mint két évtizeddel később, amikor a keresztény missziós tevékenység megindult a területen, egy új erő szabadult fel, amely végül átalakította a terület őslakos vallási táját. A kereszténység eltörpül az utóbbi dominanciája mellett. A kereszténység századik évfordulója előtt Igbolandban az iszlám és más kevésbé hegemón vallások felbukkantak, hogy versenyezzenek az őslakos igbó vallásokkal és a kereszténységgel. Ez a cikk nyomon követi a vallási diverzifikációt és annak funkcionális jelentőségét a harmonikus fejlődés szempontjából Igbolandban. Adatait publikált művekből, interjúkból és műtárgyakból meríti. Azzal érvel, hogy amint új vallások jelennek meg, az igbók vallási tája tovább diverzifikálódik és/vagy alkalmazkodni fog, akár a meglévő és feltörekvő vallások közötti inkluzivitás, akár kizárólagosság érdekében, az igbók túlélése érdekében.

Megosztás

Áttérés az iszlámra és az etnikai nacionalizmusra Malajziában

Ez a tanulmány egy nagyobb kutatási projekt szegmense, amely az etnikai maláj nacionalizmus és felsőbbrendűség Malajziában való felemelkedésére összpontosít. Míg az etnikai maláj nacionalizmus térnyerése számos tényezőnek tudható be, ez a tanulmány kifejezetten a malajziai iszlám átváltási törvényre összpontosít, és arra, hogy ez megerősítette-e az etnikai maláj felsőbbrendűség érzését. Malajzia soknemzetiségű és több vallású ország, amely 1957-ben nyerte el függetlenségét a britektől. A malájok, mint a legnagyobb etnikai csoport, mindig is identitásuk szerves részének tekintették az iszlám vallást, ami elválasztja őket más etnikai csoportoktól, amelyeket a brit gyarmati uralom idején hoztak az országba. Míg az iszlám a hivatalos vallás, az alkotmány lehetővé teszi más vallások békés gyakorlását a nem maláj malájok számára, nevezetesen a kínaiak és az indiaiak számára. A Malajziában a muszlim házasságokat szabályozó iszlám törvény azonban előírja, hogy a nem muszlimoknak át kell térniük az iszlám hitre, ha muszlimokhoz akarnak feleségül venni. Ebben a cikkben azt állítom, hogy az iszlám átváltási törvényt eszközként használták fel a maláj nacionalizmus érzésének erősítésére Malajziában. Az előzetes adatokat olyan maláj muszlimokkal készített interjúk alapján gyűjtötték össze, akik nem malájokkal házasok. Az eredmények azt mutatják, hogy a maláj interjúalanyok többsége az iszlám vallásra és az állami törvények által megköveteltnek tekinti az iszlámra való áttérést. Emellett nem látják okát, hogy a nem malájok miért tiltakoznának az iszlám hitre való áttérés ellen, mivel házasságkötéskor a gyerekek automatikusan malájoknak minősülnek az alkotmány értelmében, ami státusszal és kiváltságokkal is jár. Az iszlámra áttért nem malájok nézetei másodlagos interjúkon alapultak, amelyeket más tudósok készítettek. Mivel a muszlim létet a maláj léthez kötik, sok nem-maláj, aki megtért, úgy érzi, hogy megfosztották vallási és etnikai identitástudatától, és nyomást éreznek arra, hogy magukévá tegyék a maláj etnikai kultúrát. Noha az átalakítási törvény megváltoztatása nehéz lehet, az iskolákban és a közszférában folytatott nyílt vallások közötti párbeszéd lehet az első lépés e probléma megoldásában.

Megosztás

A szolidaritás reménye: Az észak-amerikai indiai keresztények hindu-keresztény kapcsolatainak felfogása

A keresztényellenes erőszakos incidensek egyre gyakoribbá váltak Indiában, a hindu nacionalista mozgalom növekvő befolyása és a Bharatiya Janata Párt 2014 májusában elért központi kormányzati hatalom mellett. az erre és a kapcsolódó kérdésekre irányuló transznacionális emberi jogi aktivizmusban. Korlátozott kutatások azonban az Egyesült Államokban és Kanadában élő indiai keresztény közösség transznacionális aktivizmusára összpontosítottak. Ez a tanulmány egy kvalitatív tanulmány egyik összetevője, amelynek célja a diaszpórában élő indiai keresztények vallásüldözésre adott válaszainak vizsgálata, valamint a résztvevők megértése a csoportközi konfliktusok okairól és lehetséges megoldásairól a globális indiai közösségen belül. Ez a tanulmány különösen az indiai keresztények és a diaszpórában élő hinduk közötti határok és határok metszésponti összetettségére összpontosít. Az Egyesült Államokban és Kanadában élő személyekkel készült negyvenhét mélyinterjúból és hat esemény résztvevői megfigyeléséből készült elemzésből kiderül, hogy ezeket az áttetsző határokat a résztvevők emlékei és helyzetük a transznacionális társadalmi-szellemi területeken áthidalják. A fennálló feszültségek ellenére, amit a diszkrimináció és az ellenségeskedés néhány személyes tapasztalata is bizonyít, az interjúalanyok a szolidaritás átfogó reményét közvetítették, amely felülmúlhatja a közösségi konfliktusokat és az erőszakot. Pontosabban, sok résztvevő felismerte, hogy nem a keresztények jogainak megsértése az egyetlen jelentős emberi jogi probléma, és identitástól függetlenül mások szenvedéseit igyekeztek enyhíteni. Ezért azt állítom, hogy a szülőföld közösségi harmóniájának emlékei, a befogadó ország tapasztalatai és a vallási kiemelkedőség kölcsönös tisztelete katalizálja a vallások közötti határokon átívelő szolidaritás reményét. Ezek a pontok rávilágítanak arra, hogy további kutatásokra van szükség a vallási hithez kapcsolódó ideológiák és gyakorlatok fontosságáról, mint a szolidaritás és az azt követő kollektív fellépés katalizátorairól különböző nemzeti és kulturális összefüggésekben.

Megosztás