Bonyolultság a cselekvésben: Vallásközi párbeszéd és béketeremtés Burmában és New Yorkban
Bevezetés
Kulcsfontosságú, hogy a konfliktusmegoldó közösség megértse a számos tényező kölcsönhatását, amelyek egymáshoz közeledve konfliktust idéznek elő a hitközösségek között és azokon belül. A vallás szerepének leegyszerűsítő elemzése kontraproduktív.
Az USA-ban ez a hibás elemzés tükröződik az ISIS-ről és a vallási kisebbségek üldözéséről szóló médiabeszédben. Ez látható a politizáló meghallgatásokon is (legutóbb 2016 júniusában), amelyek alkalmat adtak az álszakértőknek, hogy felszólaljanak a nemzeti törvényhozók előtt. Az olyan tanulmányok, mint a „Fear Inc.”[1], továbbra is azt demonstrálják, hogy a politikai jobboldal miként terjesztette ki agytrösztök hálózatát, hogy a médiában és politikai körökben előmozdítsa az ilyen „szakértelem”-et, és elérje az ENSZ-t is.
A közbeszédet egyre inkább beszennyezik a reakciós és idegengyűlölő nézetek, nemcsak Európában és az Egyesült Államokban, hanem a világ más részein is. Például Dél- és Kelet-Ázsiában az iszlamofóbia különösen pusztító politikai erővé vált Mianmarban/Burmában, Srí Lankán és Indiában. Fontos, hogy a kutatók ne részesítsék előnyben a konfliktusok, viták vagy vallások „nyugati” tapasztalatait; Ugyanilyen fontos, hogy ne részesítsük előnyben a három Ábrahám-vallást más vallási hagyományok kizárásával, amelyeket szintén eltéríthetnek nacionalista vagy más politikai érdekek.
A folyamatos valós és vélt konfliktus- és terrorfenyegetettség mellett a közbeszéd és a közpolitika biztonságba helyezése a vallási ideológia hatásának torz képéhez vezethet. Egyes közvetítők tudatosan vagy öntudatlanul egyetértenek a civilizációk összeütközésével vagy a szekuláris és a racionális, másrészt a vallási és irracionális szembenállás lényegi ellentétével.
Anélkül, hogy a populáris biztonsági diskurzus összekeveréseihez és hamis binárisaihoz folyamodnánk, hogyan vizsgálhatjuk meg a hitrendszereket – mind másokét, mind a sajátunkat –, hogy megértsük a „vallási” értékek szerepét a felfogás, a kommunikáció és a béketeremtés folyamatában?
A Flushing Interfaith Council társalapítójaként, több éves társadalmi igazságossági munkával az alulról építkező vallásközi partnerségekben, azt javaslom, hogy vizsgáljuk meg a felekezetközi elkötelezettség különböző modelljeit New Yorkban. Az ENSZ burmai munkacsoportjának programigazgatójaként azt javaslom, hogy vizsgálják meg, hogy ezek a modellek átvihetők-e más kulturális kontextusba, különösen Burmában és Dél-Ázsiában.
Bonyolultság a cselekvésben: Vallásközi párbeszéd és béketeremtés Burmában és New Yorkban
A közbeszédet egyre inkább beszennyezik a reakciós és idegengyűlölő nézetek, nemcsak Európában és az Egyesült Államokban, hanem a világ számos más részén is. Az ebben a cikkben tárgyalandó példa, Délkelet-Ázsiában az iszlamofóbia különösen pusztító erővé vált Mianmarban/Burmában. Ott egy szélsőséges buddhista szerzetesek által vezetett virulens iszlamofób mozgalom, amely a korábbi katonai diktatúra elemeivel együttműködve hontalanná és bűnbakká tette a rohingya muszlim kisebbséget.
Három évig dolgoztam a Burma Task Force-nál New York-i és az ENSZ-programok igazgatójaként. A Burma Task Force egy muzulmán amerikai emberi jogi kezdeményezés, amely az üldözött rohingják emberi jogaiért száll síkra a közösség tagjainak mozgósításával, kiterjedt médiamunkában és politikai döntéshozókkal való találkozókon keresztül.[2] Ez a tanulmány arra tesz kísérletet, hogy megragadja a vallásközi elkötelezettség jelenlegi helyzetét Burmában, és felmérje annak lehetőségét az igazságos béke megteremtésében.
Az Aung San Suu Kyi államtanácsos vezette új burmai kormány 2016. áprilisi beiktatásával valóban új remények fűződnek az esetleges politikai reformhoz. 2016 októberéig azonban nem történtek konkrét lépések a polgári jogok visszaadására annak az 1 millió rohingyának, akiknek továbbra is tilos Burmán belül utazniuk, oktatásban részesülniük, bürokratikus beavatkozás és szavazás nélkül szabadon családot alapítani. (Akbar, 2016) Férfiak, nők és gyermekek százezrei kényszerültek lakóhelyüket elhagyni kényszerült személyek és menekülttáborokba. Kofi Annan volt ENSZ-főtitkár elnökletével 2016 augusztusában tanácsadó bizottságot hívtak össze, hogy megvizsgálják ezt a „bonyolult helyzetet”, ahogyan Daw Suu Kyi nevezi, de a bizottságban nincsenek rohingya tagok. Időközben a nemzeti békefolyamat más súlyos, hosszú távú etnikai konfliktusok megoldására hívták össze a nemzetet – de a rohingya kisebbséget nem érinti. (Myint 2016)
Különösen Burmát tekintve, amikor a pluralizmus ostrom alatt áll, hogyan érintik a vallásközi kapcsolatokat helyi szinten? Milyen tendenciák jelennek meg, amikor a kormány a demokratizálódás jeleit mutatja? Mely közösségek vállalják a vezetést a konfliktusok átalakításában? A felekezetközi párbeszéd a béketeremtésbe terelik, vagy léteznek a bizalomépítés és az együttműködés más modelljei is?
Egy megjegyzés a perspektívához: a New York-i muszlim amerikai származásom hatással van arra, hogyan értem és fogalmazom meg ezeket a kérdéseket. Az iszlamofóbia sajnálatos hatást gyakorolt a politikai és média diskurzusra a szeptember 9-e utáni USA-ban. A folyamatos valós és vélt konfliktus- és terrorfenyegetettség mellett a közbeszéd és a közpolitika biztonságba helyezése a vallási ideológia hatásának torz megítéléséhez vezethet. Egyetlen ok – az iszlám – helyett azonban sok társadalmi és kulturális tényező konvergál, és konfliktusokat idéz elő a hitközösségek között és belül. A vallási tanítások szerepének leegyszerűsítő elemzése kontraproduktív, akár az iszlámról, akár a buddhizmusról, akár bármely más vallásról van szó. (Jerryson, 11)
Ebben a rövid írásban azt javaslom, hogy kezdjem a burmai vallásközi elköteleződés jelenlegi tendenciáinak vizsgálatával, majd egy rövid pillantást vetek a New York-i felekezetközi elkötelezettség alulról építkező modelljeire, amelyek összehasonlítási és elmélkedési keretként szolgálnak.
Mivel jelenleg kevés számszerűsíthető adat áll rendelkezésre Burmáról, ez az előzetes tanulmány elsősorban a különböző kollégákkal folytatott beszélgetéseken alapul, amelyeket cikkek és online jelentések is megerősítenek. Ezek a férfiak és nők a küzdő burmai közösségek képviseletében és azokkal foglalkozva csendben építik a béke jövőbeli házának alapjait, a legbefogadóbb értelemben.
Baptisták Burmában: Kétszáz éves közösség
1813-ban az amerikai baptisták, Adoniram és Ann Judson lettek az első nyugati misszionáriusok, akik letelepedtek és hatást gyakoroltak Burmában. Adoniram összeállított egy burmai nyelvű szótárt és lefordította a Bibliát. A betegség, a börtön, a háború és a buddhista többség érdeklődésének hiánya ellenére a Judsonok negyven év alatt tartós baptista jelenlétet tudtak kialakítani Burmában. Harminc évvel Adoniram halála után Burmának 63 keresztény egyháza, 163 misszionáriusa és több mint 7,000 megkeresztelt megtértje volt. Mianmarban jelenleg a harmadik legtöbb baptista él a világon, az Egyesült Államok és India után.
Judsonék kijelentették, hogy „az evangéliumot akarták hirdetni, nem az antibuddhizmust”. Azonban a nyájuk növekedésének nagy része az animista törzsektől származott, nem pedig a buddhista többségtől. A megtérők különösen a karen népből érkeztek, egy üldözött kisebbségből, amelynek számos ősi hagyománya van, amely úgy tűnt, hogy visszhangozza az Ószövetséget. Orákulumhagyományaik felkészítették őket arra, hogy elfogadják a megmentő tanítással érkező messiást.[3]
A Judson-örökség tovább él a burmai vallásközi kapcsolatokban. Ma Burmában a Mianmari Teológiai Szeminárium Judson Kutatóközpontja platformként szolgál különféle tudósok, vallási vezetők és teológushallgatók számára, „hogy párbeszédet és cselekvéseket fejlesszenek ki az aktuális problémák megoldására társadalmunk jobbítása érdekében”. 2003 óta a JRC egy sor fórumot hív össze, amelyeken buddhisták, muszlimok, hinduk és keresztények találkoznak, „a barátság, a kölcsönös megértés, a kölcsönös bizalom és a kölcsönös együttműködés kialakítása érdekében”. (Hírek és tevékenységek, honlap)
A fórumoknak gyakran volt gyakorlati vonatkozása is. Például 2014-ben a Központ adott otthont egy képzésnek, amelyen 19 több vallású aktivistát készítettek fel újságíróknak vagy médiaügynökségek forrásaként. 28. augusztus 2015-án pedig több mint 160 tanár és diák vett részt az ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) és az MIT (Mianmari Teológiai Intézet) közötti akadémiai párbeszédben, melynek témája „A megbékélés kritikus értékelése buddhista és keresztény szemszögből”. Ez a párbeszéd a harmadik a közösségek közötti kölcsönös megértés elmélyítését célzó sorozatban.
Az 20 legtöbbjéhezth századi Burma a brit gyarmati kormány által bevezetett oktatási modellt követte, és nagyrészt egészen az 1948-as függetlenségig működött. A következő évtizedekben a nagymértékben államosított és elszegényedett oktatási rendszer elidegenítette a burmaiak egy részét az etnikai identitások lebecsülésével, de sikerült kitartania, különösen az elitcsoportok számára. Az 1988-as Demokrácia Mozgalom után azonban a nemzeti oktatási rendszer nagymértékben megsemmisült a hallgatói elnyomás hosszan tartó időszaka alatt. Az 1990-es években az egyetemeket összesen legalább öt évre bezárták, máskor pedig lerövidítették a tanévet.
1927-es megalakulása óta a JRC anyaszervezete, a Mianmari Teológiai Intézet (MIT) csak teológiai szakokat kínált. Azonban 2000-ben, válaszul az ország kihívásaira és oktatási igényeire, a Szeminárium elindította a Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) elnevezésű Liberal Arts Programot, amely a muszlimok és buddhisták mellett keresztényeket vonzott. Ezt a programot számos más innovatív program követte, köztük a MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Karyn Carlo tiszteletes egy nyugalmazott New York-i rendőrkapitány, akiből prédikátor, tanár és baptista misszionárius lett, aki 2016 közepén több hónapot töltött a burmai Yangon melletti Pwo Karen Teológiai Szemináriumban. (Carlo, 2016) A mianmari teológiai szeminárium 1,000 diákjához képest az ő szemináriuma egyötöde akkora, de jól megalapozott is, mivel 1897-ben „A Karen Woman's Bible School” néven indult. A teológián kívül az órákon angol nyelv, számítógépes ismeretek és Karen kultúra is szerepel.[4]
A mintegy 7 milliós karen etnikai csoport szintén sokat szenvedett a konfliktusoktól és a kirekesztéstől az őket marginalizáló „burmanizációs” politikák miatt. A szenvedés több mint négy évtizede tart, és jelentős hatással volt a szocializációra. Például Dr. Soe Thihan, a Szeminárium jelenlegi elnökét, akit a nagymamája nevelt fel ebben az instabilitás idején, megtanították arra, hogy támadás esetén gyorsan étkezzen, és mindig hordjon rizst a zsebében, hogy túlélje az erdőben evést. néhány szem minden nap. (személyes kommunikáció K. Carlóval)
1968 és 1988 között külföldieket nem engedtek be Burmába, és ez az elszigeteltség oda vezetett, hogy a baptista teológia megfagyott az időben. A modern teológiai viták, például az LMBT-kérdések és a felszabadítási teológia ismeretlenek voltak. Az elmúlt évtizedekben azonban nagy felzárkózás történt a szeminaristák között, ha nem a helyi gyülekezet szintjén, amelyek továbbra is erősen konzervatívak. Megerősítve, hogy „a párbeszéd a keresztény hit velejárója”, Carlo tiszteletes a béketeremtést és a gyarmatosítás utáni diskurzust a szeminárium tantervébe emelte.
Carlo tiszteletes felismerte Adoniram Judson történetének gyarmati vonatkozásait, de magáévá tette a burmai egyház megalapításában betöltött szerepét. Azt mondta nekem: „Mondtam a tanítványaimnak: Jézus ázsiai volt. Ünnepelheti Judsont – miközben visszaszerezheti a keresztény hit ázsiai gyökereit is.” Emellett egy „jól fogadott” órát tartott a vallási pluralizmusról, és számos diák jelezte érdeklődését a muszlimokkal való párbeszéd iránt. Vallási szinten egyetértettek abban, hogy „Ha a Szentlelket nem tudja megkötni a vallás, akkor a Szentlélek a muszlimokhoz is szól.”
Carlo tiszteletes emellett Daniel Buttry tiszteletes, a nemzetközi minisztériumokhoz kötődő jól ismert író és tréner műveiből tanította a szemináriusokat, aki világszerte utazik, hogy közösségeket képezzen a konfliktusok átalakításával, az erőszakmentességgel és a béketeremtéssel kapcsolatban. Buttry tiszteletes legalább 1989 óta látogatott Burmába, hogy csoportos foglalkozásokat kínáljon a konfliktuselemzésről, a személyes konfliktusstílusok megértésében, a változások kezelésében, a sokszínűség kezelésében, az erődinamikában és a traumák gyógyításában. Gyakran beleszövi ó- és újszövetségi szövegeket, hogy irányítsa a beszélgetést, mint például a 2Sámuel 21, Eszter 4, Máté 21 és ApCsel 6:1-7. Ugyanakkor ügyesen felhasználja a különféle hagyományokból származó szövegeket is, például az „Interfaith Just Peacemaking” címmel megjelent kétkötetes gyűjteményében a társadalmi igazságos vezetés 31 modelljével a világ minden tájáról. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry, aki az ábrahámi vallásokat konfliktusban lévő testvérekként jellemzi, a muszlim közösséggel foglalkozott Nigériától Indiáig és Detroittól Burmáig. 2007-ben több mint 150 muzulmán tudós adta ki a „Közös szó köztünk és közted” nyilatkozatot, melynek célja, hogy azonosítsa a közös vonásokat a vallások közötti békés kapcsolatok kialakítása érdekében.[5] Az Amerikai Baptista Egyház egy sor muszlim-baptista konferenciát is szervezett e dokumentum köré. Amellett, hogy belefoglalta ezt az anyagot, Buttry a detroiti IONA mecsetben tartott 2015. decemberi képzése során a béketeremtésről szóló keresztény és muzulmán szövegeket is egyeztette, „nagyon sikeres” partnerségben El Turk imámmal, a Metro Detroit Vallásközi Vezetői Tanácsának tagja. A tíz napos képzés során különböző amerikaiak Bangladestől Ukrajnáig osztottak meg szövegeket, amelyek a társadalmi igazságosságra összpontosítottak, beleértve a „Hegyi beszédet” is, mint „Jézus dzsihádját”. (Buttry 2015A)
Buttry „vallásközi igazságos béketeremtési” megközelítése a baptista kollégája, Glen Stassen által kidolgozott „Just Peacemaking” mozgalom 10 alapelvére épül, aki olyan konkrét gyakorlatokat fogalmazott meg, amelyek segíthetnek a béke szilárd alapra építésében, és nem csak a háború elleni küzdelemben. (Stassen, 1998)
Tanácsadói utazásai során Daniel Buttry blogot ír a különböző konfliktuszónákban tett erőfeszítéseiről. Egyik 2011-es útja a rohingják látogatása lehetett[6]; minden konkrétum ki lett súrolva a fiókból, bár úgy tűnik, hogy a leírás elég szorosan illeszkedik. Ez spekuláció; de más esetekben konkrétabb burmai nyilvános jelentéseiben. A 23. fejezetben („Amit mondasz, az értéktelen”, in Mi vagyunk a Zokni) a béketeremtő egy észak-burmai kiképzés történetét meséli el, ahol a hadsereg etnikai felkelőket ölt (meg nem nevezett etnikum). A burmai hallgatók többnyire nagyon tisztelik oktatójukat, olyannyira, hogy nem mernek önálló véleményt mondani. Emellett, ahogy írja, „nagyon féltek a katonaságtól, így a legtöbb ember habozott bármit is mondani a műhelyben. A résztvevőknek nagyon kicsi „komfortzónája” volt, és nem volt messze a „riasztási zóna”, ahol az egyetlen gond az önfenntartás volt. Buttry azonban mesél egy diákról, aki eléggé érzelmileg kihívás elé állította, és azt mondta, hogy az erőszakmentes taktika csak mindannyiukat megöli. Némi gondolkodás után az oktatók meg tudták fordítani ezt, rámutatva a kérdező szokatlan bátorságára; – Mi ad neked ekkora erőt? kérdezték. Erősítették a kérdezőt, összekapcsolódva az igazságtalanság miatti haragjával, és ezáltal mély motivációkat csaptak fel. Amikor néhány hónappal később visszatértek a régióba, azt találták, hogy néhány erőszakmentes taktikát valóban sikeresen kipróbáltak a hadsereg parancsnokánál, aki beleegyezett néhány szállásba. A workshop résztvevői elmondták, hogy ez volt az első alkalom, hogy a burmai megszálló hadsereggel bármiféle győzelmet arattak. (Buttry, 2015)
A hivatalos politikák ellenére a konfliktusok és a szegénység hozzájárulhatott az egymásrautaltság, ha nem a szolidaritás erős érzésének fenntartásához. A csoportoknak szükségük van egymásra a túléléshez. Az általam megkérdezett rohingya vezetők mind visszaemlékeznek egy 30 évvel ezelőtti időszakra, amikor a vegyes házasságok és az interakciók gyakoribbak voltak (Carroll, 2015). Karyn Carlo elmondta, hogy van egy mecset közvetlenül az Alone Township bejáratánál Yangonban, és még mindig sokféle csoport kereskedik és keveredik a szabadtéri piacokon. Azt is kijelentette, hogy a Szeminárium keresztény tanárai és diákjai felkeresik a helyi buddhista menedékközpontot meditálni. Mindenki előtt nyitva volt.
Ellenkezőleg, kijelentette, hogy a kollégák most attól tartanak, hogy a politikai változásokkal a globalizáció zavarai kihívást jelenthetnek a közösségi egység érzésének, mivel megbontja a többgenerációs háztartások családi normáját. Több évtizedes kormányzás és katonai elnyomás után a hagyományok megőrzése és a szélesebb világ felé való nyitás közötti egyensúly bizonytalannak, sőt ijesztőnek tűnik sok burmai számára, mind Burmában, mind a diaszpórában.
Diaszpóra és a változás kezelése
1995 óta a mianmari baptista egyház[7] egy tágas Tudor épületben működik Glendale (NY) egyik fás utcájában. Több mint 2,000 Karen család vesz részt a Tabernacle Baptist Church (TBC) Utica állam felső részén, de a New York-i székhelyű MBC zsúfolásig megtelt a vasárnapi imák miatt 2016 októberében. Az uticai egyháztól eltérően az MBC gyülekezet etnikailag sokszínű, Mon és Kachin található. és még a burman családok is könnyedén elvegyülnek Karennel. Egy fiatal férfi elmondja nekem, hogy az apja buddhista, az anyja pedig keresztény, és apja enyhe kételyei ellenére megbékélt azzal a döntéssel, amellyel a baptista egyházat választotta. A gyülekezet burmai nyelven énekli a „We Gather Together” és az „Amazing Grace” című dalokat, és hosszú ideig tartó lelkészük, U Myo Maw tiszteletes három fehér orchidea növény elrendezése előtt kezdi meg prédikációját.
Az angol nyelvű kiemelések lehetővé tették, hogy valamennyire követhettem a prédikációt, de utána a gyülekezet tagja és maga a lelkész is elmagyarázta a jelentését. A prédikáció témája a „Dániel és az oroszlánok” volt, amelyet Maw lelkész arra használt, hogy megvilágítsa a kultúra és a hit melletti szilárdan való kiállás kihívását, akár burmai katonai elnyomás alatt, akár a globalizált nyugati kultúra zavaraiban elmerülve. Érdekes módon a hagyományokhoz való ragaszkodásra való felhívást számos, a vallási pluralizmust elismerő megjegyzés is kísérte. Maw tiszteletes leírta a „Qibla” fontosságát a malajziai muszlimok otthonában, hogy mindenkor emlékeztesse őket arra az irányra, hogy imáikat Istenhez irányítsák. Emellett nem egyszer dicsérte Jehova Tanúit hitük iránti nyilvános elkötelezettségükért. Az implicit üzenet az volt, hogy mindannyian tisztelhetjük egymást, és tanulhatunk egymástól.
Noha Maw tiszteletes nem tudott leírni semmilyen vallásközi tevékenységet, amelyben gyülekezete részt vett, egyetértett azzal, hogy a New Yorkban eltöltött 15 év alatt a vallásközi tevékenységek növekedését a szeptember 9-ére adott válaszként látta. Elfogadta, hogy nem keresztényeket is hozhatok az egyházba. Burmával kapcsolatban óvatos optimizmusnak adott hangot. Megfigyelte, hogy a vallásügyi miniszter ugyanaz a katona volt, aki az előző kormányok alatt szolgált, de úgy tűnik, az utóbbi időben megváltozott az álláspontja, és úgy alakította át minisztériuma munkáját, hogy végre ne csak a buddhistákat, hanem a többi burmai vallást is bevonja.
Baptisták és béketeremtő irányzatok
A burmai teológiai iskolák, különösen a baptisták, úgy tűnik, nagyon erős kapcsolatot teremtettek a vallásközi bizalomépítés és a béketeremtés között. Az etnikai hovatartozás és a baptista vallási identitás közötti erős átfedés hozzájárulhatott a kettő összemosásához, ami konstruktív eredményeket hozott a béketeremtő folyamatban a hitalapú vezetés számára.
A nők csupán 13 százalékát teszik ki a burmainak, akik részt vesznek a nemzeti békefolyamatban, ami szintén kizárja a rohingya muszlimokat. (Lásd: Josephson, 2016, Win, 2015) De az ausztrál kormány (különösen az AUSAid) támogatásával az N Peace Network, a békepártokat tömörítő több országra kiterjedő hálózat, Ázsia-szerte a női vezetés előmozdításán dolgozott. (lásd N Peace Fellows itt http://n-peace.net/videos ) 2014-ben a hálózat két burmai aktivistát díjazott ösztöndíjjal: Mi Kun Chan Non (egy etnikai mon) és Wai Wai Nu (egy rohingya vezető). Ezt követően a hálózat kitüntetésben részesített egy etnikai Rakhine-t, aki tanácsot ad az Arakani Felszabadító Hadseregnek és több, az egyházhoz kötődő kachinnak, köztük két burmai nőnek, akik etnikai csoportokat vezetnek a nemzeti békefolyamatban, és kapcsolatban áll a Shalom Alapítványsal, egy burmai székhelyű civil szervezettel, amelyet dr. vezető baptista lelkész alapított. Saboi Jum és részben a Norvég Nagykövetség, az UNICEF és a Mercy Corps finanszírozza.
A japán kormány által finanszírozott Békeközpont megnyitása után a Shalom Alapítvány 2002-ben megalakította a Mianmar Etnikai Nemzetiségek Közvetítői Ösztöndíját, 2006-ban pedig Vallásközi Együttműködési Csoportokat hívott össze. A nagyrészt a Kachin állam szükségleteire összpontosítva 2015-ben az alapítvány a hangsúlyt a civil szervezetekre helyezte át. Tűzszünet Monitoring projekt, amely részben különböző vallási vezetőkön keresztül működik, valamint a Space for Dialogue projekt, hogy támogatást teremtsen a békefolyamat számára. Ebben a kezdeményezésben 400 különböző burmai vett részt egy vallásközi imán 8. szeptember 2015-án Burma szinte minden részén, kivéve Rakhine államot. Az alapítvány arra az évre vonatkozó éves jelentése 45 vallásközi tevékenységet, például fesztiválokat és egyéb társadalmi eseményeket számol be, összesen 526 buddhista fiatalok elköteleződését, 457-et és 367-et keresztények és 8 muzulmánok esetében, szoros nemi egyenlőség mellett. [XNUMX]
Rendkívül világos, hogy a baptisták vezető szerepet vállaltak a vallások közötti párbeszédben és a béketeremtésben Burmában. Azonban más vallási csoportok is előrelépnek.
Pluralizmus vagy a vallásközi párbeszéd globalizációja?
A 2012-ben a rohingjákat célzó növekvő idegengyűlöletre és vallási üldöztetésre aggodalommal reagálva számos nemzetközi csoport megkereste a helyi vezetőket. Abban az évben a Religions for Peace megnyitotta 92-étnd fejezet Burmában.[9] Ez más regionális fejezetek figyelmét és támogatását is felkeltette a közelmúltban Japánban folytatott konzultációkkal. „A világkonferencia Vallások a békéért Japánban született” – nyilatkozta Dr. William Vendley, az Egyesült Államok főtitkára RFP Nemzetközi „Japánnak egyedülálló öröksége van a vallási vezetők segítésének a válságos országokban”. A delegációban még a Ma Ba Tha szélsőséges buddhista csoport tagjai is voltak. (ASG, 2016)
A Mianmari Iszlám Központtal kapcsolatban álló Al Haj U aye Lwin alapító tag 2016 szeptemberében mesélt nekem a Myanmar Myint Swe RFP által vezetett erőfeszítésekről; A muszlimok és a buddhista tagok közösségeikkel együttműködve humanitárius segítséget nyújtanak a veszélyeztetett lakosságnak, különösen a konfliktusok által érintett gyermekeknek.
U Myint Swe bejelentette, hogy „a mianmari növekvő nacionalizmusra és közösségi feszültségekre válaszul az RfP Myanmar új projektet indított a „másik üdvözlésére” a megcélzott régiókban. A résztvevők konfliktuskezelési és közösségi hídépítési tevékenységeket készítettek elő. 28. március 29-2016-én U Myint Swe, az RfP Myanmar elnöke és Kyoichi Sugino tiszteletes, az RfP International főtitkár-helyettese ellátogatott Sittwébe, Rakhine államban, Mianmarban, „a nagy közösségek közötti erőszak színhelyén”.
A „közösségi erőszakkal” kapcsolatos nyájas nyelvezetet általában nem támogatják a burmai muszlimok, tekintettel a szélsőséges buddhisták rohingya kisebbség szándékos üldözésére. Al Haj U Aye Lwin hozzátette, hogy „RFP Mianmar megérti, hogy a rohingják nemcsak humanitárius okokból megérdemlik, hogy bánjanak velük, hanem a nemzetközi normákkal és szabványokkal egyenrangú törvényekkel összhangban tisztességesen és igazságosan is. RFP Mianmar támogatni fogja Daw Aung San Suu Kyi kormányát a jogállamiság és az emberi jogok megteremtésében. Fokozatosan ennek következtében az emberi jogok, valamint a faji és vallási alapon történő megkülönböztetés tilalma következne.”
A nézőpontok és az üzenetküldés ilyen különbségei nem állították meg a Religions for Peace Mianmarban. Egy fizetett alkalmazottal, de állami támogatás nélkül, 2014-ben a nők szerepvállalását elősegítő szárny elindította a „Women of Faith Network”-et, amely a Global Women of Faith Network-hez kapcsolódik. 2015-ben az ifjúsági és női csoportok önkéntes reagálást szerveztek az áradásokra Mektilában, az etnikailag polarizált Rakhine államban. A tagok a Mianmari Teológiai Intézet által szervezett workshopokat tartottak, és részt vettek egymás vallási ünnepségein is, beleértve a Próféta születésnapi ünnepségeit és a hindu diwalit.
Kollégájával, U Myint Swe-vel, Al Haj U Aye Lwin-t felkérték, hogy csatlakozzon a vitatott új tanácsadó bizottsághoz, amelynek feladata a „Rakhine-kérdések”, köztük a rohingya-kérdés felmérése volt, és egyesek felróják neki, hogy nem nyomatékosították a a problémás faji és vallási törvények, amelyek a rohingják jogait célozzák. (Akbar 2016) Aye Lwin azonban elmondta, hogy saját költségén írt és terjesztett egy könyvet, amely cáfolja a problémás faji és vallási törvényeket. Az iszlamofóbia növekedésének hátterében rejlő hiedelmek egy részének lebontása érdekében igyekezett megnyugtatni buddhista kollégáit. Vitatva azt a széles körben elterjedt történelmi perspektívát, hogy a muszlimok elkerülhetetlenül meghódítják a buddhista nemzeteket, bebizonyította, hogy a helyesen értelmezett iszlám „dawah” vagy missziós tevékenység nem tartalmazhat kényszert.
A Religs for Peace résztvevői számos partnerség létrehozásában is segítettek. Például 2013-ban az Elkötelezett Buddhisták Nemzetközi Hálózata (INEB), az Igazságos Világért Mozgalom (JUST) és a Vallások a Békéért (RfP) nevében Aye Lwin úr segített összehívni a muszlim és buddhista vezetők koalícióját. a régió minden részéről összejönnek a 2006-os Dusit Nyilatkozat jóváhagyására. A Nyilatkozat felszólította a politikusokat, a médiát és a pedagógusokat, hogy legyenek tisztességes gondolkodásúak és tiszteletben tartsák a vallási különbségeket. (Parlament Blog 2013)
Az Interfaith for Children 2014-ben összefogott a gyermekvédelem, a túlélés és az oktatás támogatása érdekében. A Religions for Peace partner, a Ratana Metta Organization (RMO) támogatásával pedig ennek a csoportnak a buddhista, keresztény, hindu és muzulmán tagjai is nyilatkozatot tettek a 2015-ös választások előtt, amelyben egy toleráns, a vallási és etnikai sokszínűséget tiszteletben tartó társadalmat képzeltek el. Bertrand Bainvel, az UNICEF munkatársa megjegyezte: „Mianmar jövője nagy része attól függ, hogy a mianmari társadalom mit tud tenni most a gyermekekért. A közelgő választások a tökéletes pillanatok nemcsak arra, hogy új politikák, célok és erőforrások mellett kötelezzék el magukat a gyermekek számára, hanem arra is, hogy hangsúlyozzák a béke és a tolerancia értékeit, amelyek annyira nélkülözhetetlenek harmonikus fejlődésükhöz.”
A burmai fiatalok részt vettek a Religions for Peace „Global Interfaith Youth Network”, békeparkok létrehozására, emberi jogi oktatásra, valamint ifjúsági cserelehetőségekre, mint a globális szerepvállalás és a társadalmi mobilitás eszközére. Az ázsiai fiatalok „Ázsia vallásainak és kultúráinak összehasonlító tanulmányozásának központját” javasolták. [10]
Talán különösen a fiatalok számára a burmai társadalom megnyílása a remény időszakát kínálja. Válaszul azonban különféle vallási vezetők is felkínálják vízióikat a békéről, az igazságosságról és a fejlődésről. Sokan közülük globális perspektívákat és forrásokat hoznak a burmai küzdelmes morális gazdaságba való befektetéshez. Néhány példa következik.
A béke vállalkozói: buddhista és muszlim kezdeményezések
Hsin Tao Dharma Mester
Hsin Tao mester kínai származású szülőktől született Felső-Burmában, de kisfiúként Tajvanra költözött. Amint buddhista mesterré vált, fő gyakorlata Chan, fenntartotta a kapcsolatot a théraváda és a vadzsrajána hagyományokkal, amelyeket a burmai legfelsőbb pátriárka és a tibeti buddhizmus nyingma kathok származása is elismert. Hangsúlyozza az összes buddhista iskola közös alapját, a gyakorlat egy olyan formáját, amelyre „a három jármű egységeként” hivatkozik.
Mióta 1985-ben kilépett egy hosszabb elvonulásból, Tao mester nemcsak kolostort alapított, hanem egy sor látomásos béketeremtő projektet is kezdeményezett, amelyek célja a közösségek közötti harmónia előmozdítása. Ahogy a honlapján kijelenti: „Mivel háborús övezetben nőttem fel, a konfliktusok okozta szenvedések megszüntetésének kell szentelnem magam. A háború soha nem hozhat békét; csak a nagy béke képes megoldani a nagy konfliktusokat." [11]
A nyugalmat, magabiztosságot és együttérzést sugárzó Tao mester úgy tűnik, egyszerűen csak azért dolgozik, hogy barátokat szerezzen. Széles körben utazik a vallásközi egység nagyköveteként, és kapcsolatban áll az Illés Intézettel. A Dr. Alon Goshen-Gottstein rabbi által 1997-ben alapított Elijah „egy akadémiai platformról közelíti meg a vallásközi munkát”, a társadalmi igazságosság felülről lefelé irányuló megközelítésével, „a vallások vezetőitől kezdve, a tudósokkal folytatva, és eléri a közösséget. ” Tao mester panelbeszélgetéseket is vezetett a Vallások Világparlamentjének konferenciáin. 2016 végén találkoztam vele az Egyesült Nemzetek Szervezetében, egy vallásközi megbeszéléssorozat során.
Muszlim-buddhista párbeszédsorozatot indított, amelyet honlapja szerint „tíz alkalommal rendeztek meg kilenc különböző városban”. [12] A muszlimokat „szelíd embereknek találja, ha nem politizálnak”, és vannak barátai Törökországban. Isztambulban bemutatta a „buddhizmus öt előírását”. Tao mester megfigyelte, hogy minden vallást meg lehet rontani külső formák. Hozzátette, hogy a burmaiak számára a nacionalizmus kevésbé fontos, mint az etnikai identitás.
2001-ben Tao mester megnyitotta a „Világvallások Múzeumát” Tajvanon, kiterjedt tantervvel az „életben való tanulás” előmozdítására. Jótékonysági erőfeszítéseket is fejlesztett; a Szeretet és Béke Globális Családja egy árvaházat alapított Burmában, valamint egy „nemzetközi ökofarmot” Burma Shan államában, amely olyan nagy értékű növényeket termeszt, mint a citronella és a vetiver, kizárólag nem GMO magvak és növények felhasználásával. [13]
Hsin Tao mester jelenleg egy vallásközi „Világvallások Egyetemét” javasol a társadalmi és spirituális harmónia elméleti és gyakorlati oktatására. Ahogy mondta nekem: „Most a technológia és a nyugati hatások mindenhol jelen vannak. Mindig mindenki mobiltelefonon. Ha jó minőségű kultúránk van, az megtisztítja az elmét. Ha elveszítik a kultúrát, elvesztik az erkölcsöt és az együttérzést is. Tehát minden szent szöveget tanítani fogunk a Peace University iskolájában.”
A Dharma Mester projektjei sok tekintetben párhuzamosan futnak a Mianmari Teológiai Szeminárium Judson Kutatóközpontjának munkájával, azzal a további kihívással, hogy mindent a nulláról kell kezdeni.
Malik Mujahid imám
Malik Mujahid imám a Soundvision alapító elnöke. Az 1988-ban Chicagóban alapított nonprofit szervezet, amely iszlám médiatartalmakat fejleszt, beleértve a Radio Islam műsorait, miközben támogatja a békét és az igazságosságot. Imam Mujahid a párbeszédet és az együttműködést a pozitív cselekvés eszközének tekintette. Chicagóban csatlakozott a templomokhoz, mecsetekhez és zsinagógákhoz, akik együtt dolgoztak a polgári változásért. Megjegyezte: „Illinois korábban a 47. helyen állt az államok között az egészségügyi ellátás tekintetében. Ma a második helyen áll a nemzetben, köszönhetően a vallások közötti párbeszéd erejének… a cselekvésben.” (Mudzsahid 2011)
Ezekkel a helyi erőfeszítésekkel párhuzamosan Mujahid imám vezeti a Burmai Munkacsoportot, amely a Justice for All civil szervezet fő programja. Ügyvédi kampányokat dolgozott ki a burmai muszlim kisebbségek megsegítésére, az 1994-es „etnikai tisztogatás” során a bosnyákok érdekében tett korábbi erőfeszítései mintájára.
A burmai kisebbségek jogait illetően, és bírálva az új kormány 2016. áprilisi szélsőséges szerzetesek felé tett nyitányát, Malik imám a pluralizmus és a vallásszabadság teljes körű támogatására szólított fel; „Itt az ideje, hogy Burma nyitott legyen minden burmai számára.” (Mudzsahid 2016)
Imám Mudzsahid az 1993-as Világvallások Parlamentjének újjáélesztése óta aktív a nemzetközi vallásközi mozgalomban. Öt évig, 2016 januárjáig volt a Parlament elnöke. A Parlament azon dolgozik, hogy „gondoskodjon az emberiség javáért harmóniában együttműködő vallásokról és nemzetekről”, és a kétévente megrendezésre kerülő konferenciák mintegy 10,000 XNUMX különböző résztvevőt vonzanak, köztük Hsin mestert is. Tao, ahogy fentebb megjegyeztük.
2015 májusában a Parlament három burmai szerzetest tüntetett ki egy háromnapos oslói konferencián, amelynek célja a mianmari rohingja-üldözés felszámolása volt.” A World Harmony Award szervezői célja, hogy pozitív megerősítést nyújtsanak a buddhistáknak, és ösztönözzék őket, hogy tagadják meg U Wirathu szerzetes muszlimellenes Ma Ba Tha mozgalmát. A szerzetesek U Seindita, az Asia Light Foundation alapítója, U Zawtikka és U Withudda voltak, akik több száz muszlim férfit, nőt és gyermeket adott menedéket kolostorában a 2013. márciusi támadások idején.
Miután évekig dolgozott a színfalak mögött annak biztosításán, hogy a buddhista vezetők, például a dalai láma felszólaljanak a buddhizmus eltorzítása és a rohingják üldözése ellen, 2016 júliusában örömmel látta, hogy a Szanghát (az Állami Buddhista Tanácsot) végre megtagadták. és megtagadta a Ma Ba Tha szélsőségeseket.
Ahogy a díjátadón megjegyezte: „Buddha azt hirdette, hogy szeretnünk kell minden teremtményt és törődnünk kell vele. Mohamed próféta, béke legyen vele, azt mondta, hogy egyikőtök sem igazán hívő, hacsak nem kívánja a másiknak azt, amit kíván magának. Ezek a tanítások minden hitünk középpontjában állnak, ahol a vallás szépsége gyökerezik.” (Mizzima News, 4. június 2015.)
Charles Maung Bo bíboros
14. február 2015-én Ferenc pápa utasítására Charles Maung Bo lett Burma első bíborosa. Nem sokkal később azt mondta a Wall Street Journalnak, hogy „a hangtalanok hangja” szeretne lenni. Nyilvánosan ellenezte a 2015-ben elfogadott faji és vallási törvényeket, és kijelentette: „Békére van szükségünk. Megbékélésre van szükségünk. Közös és magabiztos identitásra van szükségünk a remény nemzetének polgáraiként… de úgy tűnt, hogy ez a négy törvény halálra kocogtatta ezt a reményt.”
Alig több mint egy évvel később Bo bíboros nemzetközi körútra tett 2016 nyarán, hogy felhívja a figyelmet az új NLD-kormány megválasztását követő reményekre és lehetőségekre. Volt néhány jó híre: az elnyomás közepette a mianmari katolikus egyház „fiatal és élénk egyházzá vált”. „Az egyház mindössze három egyházmegyéről 16 egyházmegyére nőtt” – mondta Bo bíboros. „100,000 800,000 emberből több mint 160 800 hívő vagyunk, 300 paptól 2,200 papig, 60 vallásosból mára 40 vallásos, és XNUMX százalékuk XNUMX év alatti.”
Azonban, bár nem okozott olyan szenvedést, mint a rohingya-üldözés, néhány burmai keresztény csoportot célba vettek, és templomokat égettek fel az elmúlt néhány évben. Az Egyesült Államok Nemzetközi Vallásszabadság Bizottsága 2016-os éves jelentésében számos zaklatási esetről számolt be, különösen Kachin államban, valamint a templomokon keresztek felállítását célzó politikáról. Az USCIRF azt is megjegyezte, hogy a régóta fennálló etnikai konfliktusok, „bár nem vallási jellegűek, mély hatást gyakoroltak a keresztény közösségekre és más vallásúakra, többek között a tiszta vízhez, egészségügyi ellátáshoz, megfelelő higiéniához és higiéniához, valamint egyéb alapvető szükségletekhez való hozzáférésük korlátozásával”. Bo bíboros is elítélte a korrupciót.
Bo egy 2016-os prédikációban hozzátette: „Hazám a könnyek és szomorúság hosszú éjszakájából egy új hajnalba emelkedik. Miután nemzetként elszenvedtük a keresztre feszítést, megkezdjük feltámadásunkat. Fiatal demokráciánk azonban törékeny, és továbbra is visszaélnek és megsértik az emberi jogokat. Sebzett nemzet vagyunk, vérző nemzet. Az etnikai és vallási kisebbségekre ez különösen igaz, ezért zárásként hangsúlyozom, hogy egyetlen társadalom sem lehet igazán demokratikus, szabad és békés, ha nem tiszteli – sőt ünnepli – a politikai, faji és vallási sokszínűséget, valamint meg kell védeni minden egyes ember alapvető emberi jogait, fajra, vallásra vagy nemre való tekintet nélkül… Valójában úgy gondolom, hogy a vallások közötti harmónia és béke kulcsa a legalapvetőbb emberi jogok, a vallás- vagy meggyőződésszabadság mindenki számára.” (WorldWatch, 2016. május)
Bo bíboros a Religions for Peace Mianmar társalapítója. 2016 őszén csatlakozott Alissa Wahidhoz, Indonézia volt elnökének lányához, hogy társszerzője legyen a Wall Street Journalban (9. 27. 2016.) megjelent erőteljes Op Ednek, amely Burmában és Indonéziában egyaránt vallásszabadságra szólít fel. Óvakodtak az országukat ellenőrizni kívánó katonai érdekektől, és felszólították a „vallás” eltávolítását a személyazonosító okmányokból. Keresztény-muszlim partnerségként mindkét vallásügyi minisztérium reformját szorgalmazták, hogy minden hagyományt egyformán védjenek. Sőt – tették hozzá – „a bűnüldözés a társadalmi harmóniát helyezte előtérbe még akkor is, ha ez a kisebbségek elnyomását jelenti. Ezt a nézetet egy új prioritásnak kellene felváltania a vallásszabadság mint emberi jog védelmére…” (Wall Street Journal, 27. szeptember 2016.)
Partnerségek és támogatás
Az Ausztria, Spanyolország és Szaúd-Arábia által alapított Abdullah Bin Abdulaziz Király Vallásközi és Kulturális Párbeszéd Nemzetközi Központja (KAICIID) a Világvallások és Vallások a Békéért Parlamentje által szervezett programokat támogatta. Támogatták továbbá a „Három hónapos képzési programot a fiataloknak Mianmarban, amely magában foglalja a vallási istentiszteleti helyek látogatását”, valamint számos konferenciát, például a 2015. szeptemberi párbeszédet a muszlimok és a keresztények között Görögországban. Arya Samaj-val együttműködve KAICIID konferenciát mutatott be a „Másik képéről” Indiában, amely azt javasolta, hogy a vallásközi programozást integrálják a békeoktatással és -fejlesztéssel a „verseny keretek” elkerülése érdekében. A résztvevők a kommunikációt segítő vallási szakkifejezések szószedetének létrehozását, valamint a fordító- és tanárképzés bővítését is kérték.
2015 áprilisában a KAICIID társszervezte az ASEAN és más kormányközi szervezetek, regionális humanitárius és emberi jogi szervezetek, a regionális üzleti közösség és a regionális vallási vezetők találkozóját, amely Malajziában gyűlt össze, hogy „megvitassák a civil társadalmi szervezetek és a vallási vezetők által a javult a buddhista-muszlim kapcsolatok Mianmarban és a régióban… A Kerekasztal egy nyilatkozatában emlékeztetett arra, hogy mivel „az ASEAN Emberi Jogi Nyilatkozata magában foglalja a vallásszabadsághoz való jog védelmét, továbbra is szükség van a vallások közötti kapcsolatok és párbeszéd elősegítésére Mianmaron és a tágabb régión belül”. (KAIICID, 17. április 2015.)
A KAICIID ösztöndíjakkal és díjakkal támogatta a társadalmilag elkötelezett vallási vezetőket. Burma esetében ez a fiatal buddhista vezetők elismerését jelentette, akik készek a vallási pluralizmus előmozdítására.[14] (Például Ösztöndíjat kapott Ven Acinna burmai buddhista szerzetes, aki a Srí Lanka-i Kelaniya Egyetem Buddhista és Pali Tanulmányok Posztgraduális Intézetében doktorált. Nagyon elkötelezett a társadalmi-vallási munkák mellett, és egy békés környezet megteremtésében közösségében, ahol a buddhista többség és Mianmar muszlim lakosságának nagy része együtt él.”
Egy másik ösztöndíjat ajánlottak fel Ashin Mandalarlankarának, aki egy fiatal buddhista tanítómester egy burmai kolostorban. Miután részt vett az iszlámról szóló szemináriumon, amelyet Tom Michael atya, egy katolikus pap és az iszlám tanulmányokkal foglalkozó amerikai tudós vezetett, találkozott muszlim vezetőkkel, és „sok barátságot épített ki. Emellett részt vett egy iPACE tanfolyamon a konfliktusok átalakulásáról és angol nyelvről a mandalayi Jefferson Centerben.” (KAIICID Fellows)
Még egy ösztöndíjat kapott a Theravada Dhamma Society of America alapítója, a Tiszteletreméltó Ashin Nyanissara Buddhizmus tanára és humanitárius, „a BBM College alapítója Alsó-Mianmarban, és egy vízellátó rendszer kiépítéséért volt felelős. amely ma már több mint nyolcezer lakost biztosít tiszta ivóvízzel, valamint egy teljesen modernizált burmai kórházat, amely naponta több mint 250 embert szolgál ki.”
Mivel a KAICIID számos ösztöndíjat kínál más nemzetekben élő muszlimok számára, elsődleges célja lehetett az ígéretes és kiemelkedően teljesítő buddhisták felkutatása Burmában. Arra azonban számíthatunk, hogy a jövőben több burmai muszlimot ismer el ez a szaúdi vezetésű központ.
Néhány, már említett kivételtől eltekintve a burmai muszlim részvétel a vallásközi tevékenységekben nem erős. Számos oka lehet ennek. A rohingya muszlimokat megtiltották a Burmán belüli utazástól, más muszlimok pedig igyekeznek alacsony profilt tartani. Még a kozmopolita Yangonban is felgyújtottak egy mecsetet a 2016-os ramadán idején. A muszlim jótékonysági szervezeteknek régóta tilos Burmában dolgozni, és az írás pillanatáig nem hajtották végre az Iszlám Együttműködési Szervezet (OIC) iroda létrehozásáról szóló megállapodást, bár ez változása várható. A rohingya muzulmánokat segíteni kívánó jótékonysági szervezeteknek diszkrét partnerséget kell vállalniuk más jótékonysági szervezetekkel, amelyek hozzáférést kaptak. Sőt, Rakhine államban politikailag szükséges a Rakhine közösség kiszolgálása is. Mindez erőforrásokat von el a muszlim intézményépítéstől.
Soros György OSF programjaiból kiszivárgott dokumentum, amely a Burmai Segélyközpontnak nyújtott finanszírozást az etnikai civil társadalom hálózatépítésére, óvatos elkötelezettséget mutatott a médiaszakemberek képzése és egy befogadóbb oktatási rendszer előmozdítása melletti elfogultság kezelésére; valamint a muszlimellenes kampányok figyelemmel kísérése a közösségi médiában, és lehetőség szerint eltávolítva azokat. A dokumentum így folytatódik: „Ezzel a (gyűlöletbeszéd elleni) koncepcióval kockáztatjuk burmai szervezeti helyzetünket és munkatársaink biztonságát. Nem vesszük félvállról ezeket a kockázatokat, és ezt a koncepciót nagy körültekintéssel fogjuk megvalósítani.” (OSF, 2014) Akár Soros, akár Luce, akár a Global Human Rights-t figyelembe vesszük, nagyon kevés finanszírozás jutott közvetlenül a rohingya civil társadalmi csoportokhoz. A fő kivétel, a Wai Wai Nu csodálatra méltó Women Peace Network-Arakan nevű szervezete a rohingjákat szolgálja, de a nőjogi hálózatok közé is besorolható.
Számos oka van annak, hogy a nemzetközi adományozók nem helyezték előtérbe a muszlim burmai intézmények megerősítését, és miért nem tudták elérni a muszlim vezetőket. Mindenekelőtt az elmozdulás traumája azt jelenti, hogy nem lehet nyilvántartást vezetni, és nem lehet jelentést írni a támogatást nyújtóknak. Másodszor, a konfliktusban élés még az üldözött csoporton belül sem mindig segíti a bizalom kiépítését. Az elnyomás belsővé válhat. És ahogy az elmúlt három évben megfigyeltem, a rohingya vezetők gyakran versengenek egymással. Kilétük hivatalosan továbbra is elfogadhatatlan, vagy legalábbis túlságosan ellentmondásos a közbeszéd számára. Az önazonosításhoz való joguk ellenére maga Aung San Suu Kyi kérte a segélyszervezeteket és a külföldi kormányokat, hogy ne használják a nevüket. Nem személyek maradnak.
A választás évében pedig minden burmai muszlimra átterjedt a szennyeződés. Ahogy az USCIRF fogalmazott, 2015-ben „a buddhista nacionalisták álszenten „muzulmánbarátnak” titulálták a jelölteket és a politikai pártokat, hogy ezzel rontsák hírnevüket és választhatóságukat. Következésképpen még a választáson győztes NLD párt sem volt hajlandó muszlim jelöltet indítani. Ezért még a nem rohingya muzulmánok is érezték az ostrom érzését, ami sok muszlim vezetőt óvatosabb és passzívabb szerepben tarthatott. (USCIRF, 2016)
Egy személyes közleményben (4. október 2016.) Mana Tun, a Mianmari Teológiai Szemináriumban tanító kolléga kijelenti, hogy a Liberal Arts programjukba vallásra, etnikai hovatartozásra és nemre való tekintet nélkül fogadnak hallgatókat, és meglehetősen sok buddhista hallgató van – 10-20% lehet. hallgatói létszám – de nagyon kevés muszlim diák, 3 diákból 5-1300 diák.
Miért olyan kevesen? Egyes muszlimokat arra tanítottak, hogy kerüljék azokat a társadalmi helyzeteket, amelyek veszélyeztethetik a szerénység vagy tisztaság fogalmát. Vannak, akik elkerülhetik a keresztény iskolába való beiratkozást, mert félnek, hogy „elveszítik a vallásukat”. A muszlim elszigeteltség néha valóban az iszlám sajátos értelmezéseiből fakad. Mivel azonban a burmai muzulmán közösség maga is rendkívül sokszínű, nemcsak etnikailag, hanem vallásilag is, jobb lehet, ha a jelentős társadalmi, gazdasági és politikai kihívásokat meghatározóbbnak tekintjük.
A New York-i összehasonlítás
Ezt a tanulmányt a New York-i vallásközi munka összehasonlító elemzésével zárom, különös tekintettel a személyes tapasztalatokon alapuló muszlim elkötelezettségre. A szándék az, hogy némi fényt derítsen az iszlamofóbia különféle formáira, valamint más tényezőkre, például a kultúrára és a technológiára.
A 11. szeptember 2001-i terrortámadások óta a vallások közötti partnerség és együttműködés kibővült New Yorkban, mind vezetői szinten, mind pedig az önkéntes szolgálathoz és a társadalmi igazságosság kezdeményezéseihez kapcsolódó alulról építkező mozgalomként. Sok résztvevő általában politikailag haladó, legalábbis bizonyos kérdésekben, és az evangélikus keresztény, ortodox zsidó és szalafi muszlim közösségek általában kimaradnak.
Az iszlamofób visszacsatolás folytatódott, sőt az elmúlt években még fokozódott is, amelyet bizonyos média és politikai érdekcsoportok tápláltak és finanszíroztak. A visszahatást a geopolitikai feszültségek és az ISIS felemelkedése, a reakciós jobboldali populizmus térnyerése és az iszlám normák széles körben elterjedt félreértése miatti felháborodás tartja fenn. (CAIR, 2016)
Európában és az Egyesült Államokban is elterjedt az iszlám egzisztenciális fenyegetésként való felfogása, amely büntető és reakciós válaszreakciót ad a muszlimok nagyszámú kisebbségének jelenlétére. A világ legnagyobb, 150 milliós muszlim kisebbségének otthont adó Indiában, valamint Thaiföldön és Srí Lankán is elterjedtek a muszlimellenes mozgalmak. Ez az idegengyűlölő tendencia a volt Szovjetunió és Kína egyes területein is nyilvánvaló. A politikai vezetők a vallási tisztaság, a nemzeti identitás nem pluralista felfogása és a nemzetbiztonsági követelések nevében bűnbakká emeltek muszlim kisebbségeket.
New York Cityben a biztonsági aggodalmak más támadási vonalakat is „trumpáltak”, bár ezzel párhuzamosan erőfeszítéseket tettek a szerénység hagyományos normáinak a nemi elnyomás és a szabadság megsértéseként való átfogalmazására is. A mecseteknek és más muszlim szervezeteknek ki kellett állniuk a közösségi médiában és a bulvársajtóban zajló rágalomkampányokat, valamint a versengő bűnüldöző szervek kiterjedt megfigyelését.
Ebben az összefüggésben a felekezetközi párbeszéd és együttműködés fontos nyitást jelentett a társadalmi elfogadás felé, lehetővé téve a muszlim vezetők és aktivisták számára, hogy kiemelkedjenek az erőszakos elszigeteltségből, és legalább időről időre meghaladják az „áldozat” státuszát az együttműködő civil fellépés révén. A vallásközi tevékenységek magukban foglalják a bizalomépítésre irányuló erőfeszítéseket a közös értékekről szóló szövegalapú megbeszéléseken keresztül; szocializáció a vallási ünnepek alatt; biztonságos, semleges terek létrehozása, mint például a különböző szomszédok közötti kölcsönös támogatást szolgáló társulás; és szolgáltatási projektek az éhezők táplálására, a béke, a környezetvédelem és a társadalmi igazságosság egyéb szempontjainak támogatására.
A felekezetközi elköteleződés helyi tájképének illusztrálására (ha nem is feltérképezendő) röviden ismertetek két projektet, amelyekkel kapcsolatban voltam. Mindkettő a 9/11-i támadásokra adott válaszként értelmezhető.
Az első projekt egy vallásközi együttműködés a szeptember 9-i katasztrófaelhárítás terén, amelyet először a New York-i Városi Egyházak Tanácsához kapcsolódó NYDRI-partnerségként ismertek, majd a New York Disaster Interfaith Services (NYDIS) váltotta fel[11]. A kezdeti iteráció egyik problémája a muszlim vezetés sokszínű és decentralizált természetének félreértése volt, ami szükségtelen kizáráshoz vezetett. A második változat, amelyet az episzkopális egyházból Gudaitis Péter vezetett, és amelyet magas fokú szakmaiság jellemez, sokkal befogadóbbnak bizonyult. A NYDIS együttműködött a városi ügynökségekkel annak biztosítása érdekében, hogy a kiszolgáltatott személyek és csoportok (beleértve az okmányokkal nem rendelkező bevándorlókat is) ne lépjenek túl a segélyszolgálatok hiányosságain. A NYDIS összehívott egy „kielégítetlen szükségletek kerekasztalát”, amely 15 millió dollár segélyt nyújtott a közösség különböző tagjainak, akiknek szükségleteit különféle hitközségekből származó esetmunkások mutatták be. Az NYDIS támogatta a lelkészi szolgálatokat is, és foglalkozott a „katasztrófákkal kapcsolatos visszahatásokkal”. A személyzet létszámának leépítése után a 5-es Sandy hurrikán után ismét újraélesztette a szolgáltatásokat, és több mint 2012 milliós támogatást nyújtott.
A kezdetektől a NYDIS igazgatótanácsának tagja voltam, az Islamic Circle-t (ICNA Relief USA) képviseltem, és a katasztrófavédelem terén szerzett hosszú múltra tekint vissza. Miután 2005 végén elhagytam az ICNA-t, több évig képviseltem a Muszlim Konzultatív Hálózatot, és rövid ideig segítettem a NYDIS közösségi adatprojekteket a Sandy hurrikán után. Ebben az időszakban láttam a befogadás pozitív hatását a szervezettebb hithagyományokból és több forrásból finanszírozott nemzeti programokból származó hitvezetőkkel együtt. Annak ellenére, hogy egyes partnerekre, nevezetesen az amerikai zsidó szervezetekre nehezedett nyomás a muszlim csoportoktól való elszakadás érdekében, a bizalomépítés és a jó kormányzás gyakorlata lehetővé tette az együttműködés folytatását.
2005 és 2007 között a „Livingroom Project”, amely a vezető zsidó intézményi szervezetek és a New York-i muzulmán civil társadalom közötti kapcsolatok ápolására tett erőfeszítés, csalódással, sőt némi bánattal végződött. Ezek a szakadékok 2007-ben tovább nőttek a közeli muszlim kollégák, például Debbie Almontaser, a Kahlil Gibran iskola alapító igazgatója elleni médiatámadások során, amikor a párbeszédpartnerek nem tudták őt nyilvánosan megvédeni, vagy nyíltan megkérdőjelezni a hazugságokat és a félrevezetéseket. A Park 2010 (az úgynevezett „nulladik mecset”) elleni 51-es támadásokra adott vallásközi válasz jobb volt, de még mindig vegyes. A 2007-es jelentéseket, amelyek a muszlim radikalizálódás hibás és széles körű rendőrségi elemzéséről szóltak, 2011-12-ben a New York-i muszlim vezetők és közösségi intézmények rendőrségi megfigyelésének mértékére vonatkozó kinyilatkoztatások követték. Megszenvedték a kapcsolatokat a New York-i politikai és kulturális hatalom döntőbíráival.
Ezzel a dinamikával szemben a New York-i muszlim vezetés két táborra oszlott. A politikailag jobban alkalmazkodó tábor az elkötelezettséget, míg az aktivistább tábor az elvet helyezi előtérbe. Az egyik oldalon a társadalmi igazságosságra törekvő afroamerikai imámok és az arab aktivisták, a másik oldalon pedig a különböző bevándorlók közötti konvergenciát láthatjuk. A politikai és személyiségbeli különbségek azonban nem teljesen ellentétesek. Az egyik tábor sem társadalmilag, sem vallásilag nem konzervatívabb, mint a másik. Mindazonáltal, legalábbis vezetői szinten, a muzulmán valláson belüli kapcsolatok megbotlottak az „igazság kimondása a hatalomnak” és a politikai folyosó mindkét oldalán a tisztelet és a szövetségépítés hagyománya között. Öt év elteltével ez a farkas nem gyógyult be.
Ebben a szakadásban szerepet játszottak a személyiségbeli különbségek. Valós vélemény- és ideológiai nézetkülönbségek merültek fel azonban az Egyesült Államok kormányzatához való megfelelő viszonyt illetően. Bizalmatlanság alakult ki a rendőrséghez közel állók indítékaival kapcsolatban, és úgy tűnt, egyetértenek a széles körű megfigyelés szükségességével. 2012-ben az egyik párt bojkottot szervezett Bloomberg New York-i polgármester éves vallásközi reggelije ellen[16], tiltakozásul a problémás NYDP-politikák melletti támogatása ellen. Míg ez felkeltette a média érdeklődését, különösen a bojkott első évében, a többi tábor továbbra is részt vett az eseményen, csakúgy, mint a több vallású vezetők túlnyomó többsége a város minden részéről.
Egyes muszlim vezetők és aktivisták úgy értelmezik hagyományaikat, hogy azok alapvetően ellentétesek a világi hatalommal és a világi hatalommal, valamint a nyugati külpolitikai döntésekkel. Ez a felfogás olyan stratégiát eredményezett, amely a más közösségekkel való határok fenntartását célozza, valamint a gyűlölet-bűncselekményekre és a muszlim érdekek védelmére összpontosított támadás idején. A vallások közötti együttműködés nem kizárt, de előnyben részesítik, ha a társadalmi igazságosság céljait szolgálják.
Tagja vagyok a Flushing Interfaith Councilnak[17] is, amely a Flushing Interfaith Unity Walk nyúlványaként alakult ki. Maga a séta a Children of Abraham Interfaith Peace Walk-en alapul, amelyet 2004-ben Ellen Lippman rabbi és Debbie Almontaser alapított, hogy megértés hidakat építsenek Brooklyn lakosai között a különböző negyedekben. A koncepció a nyitott ház modelljének adaptációja, látogatásokkal, beszélgetésekkel és harapnivalókkal a különböző imaházakban az útvonal mentén. 2010-ben a brooklyni séta a Sheepshead-öbölben tervezett mecset helyén ért véget, amely vonzotta a muzulmánellenes tüntetőket, és a séta résztvevői virágokat adtak át a dühös tömegnek. Queens városrészének kiszolgálására a Flushing Walk 2009-ben indult, és nagyrészt elkerülte a vitákat, mivel a felekezetközi modellt egy sokkal sokszínűbb és nagyrészt ázsiai közösség bevonására alkalmazza, beleértve a sok hindu, szikh és Flushing buddhistáját. Míg a séta és más tevékenységek során elérte ezt a sokféleséget, ugyanakkor a Tanács továbbra is a „békeegyházi” tagok – kvékerek és unitáriusok – részvételén maradt.
A New York állambeli Flushing Queens városrészben található az 1657-es Flushing Remonstrance is, amely az Egyesült Államok vallásszabadságának alapító okirata. Akkoriban Peter Stuyvesant, az akkori Új-Hollandia akkori kormányzója hivatalosan betiltotta a holland református egyházon kívül minden vallás gyakorlását. A baptistákat és kvékereket vallási gyakorlataik miatt tartóztatták le Flushing körzetében. Válaszul angol lakosok egy csoportja összegyűlt, hogy aláírja a Remonstrance-t, amely nemcsak a kvékerek, hanem „a zsidók, törökök és egyiptomiak toleranciájára szólít fel, mivel Ádám fiainak tekintik őket”.[18] A támogatókat ezt követően kemény körülmények között bebörtönözték. és egy angol John Bowne-t Hollandiába száműzték, bár nem beszélt hollandul. A fellépés végül Stuyvesantre sült el, amikor a holland nyugat-indiai társaság a másként gondolkodók oldalára állt.
Ezt az örökséget ünnepelve a Flushing Interfaith Council 2013-ban frissítette a Remonstrance-t, hogy foglalkozzon a New York-i muszlim- és baloldal-ellenes megfigyelési politikákkal. A 11 helyi nyelvre lefordított új dokumentum közvetlenül Michael Bloomberg polgármesterhez fordult a megfigyeléssel, valamint a leállítási és sürgősségi politikával kapcsolatos panaszokkal[19]. A Tanács továbbra is szolidaritást mutat a királynői muszlimokkal, akik 2016-ban gyűlölet-bűncselekmények, sőt gyilkosságok áldozataivá váltak. 2016 nyarán a Tanács támogatta a muszlim írók beszélgetéseit és egy olvasócsoportot. A harvardi Pluralizmus Projekt elismerte a Flushing Vallásközi Tanács „ígéretes gyakorlatát” a Flushing fontos pluralizmusának örökségéhez fűződő innovatív kapcsolata miatt.[20]
E két példán kívül a felekezetközi kapcsolat New York-i városképe magában foglalja az ENSZ-hez kapcsolódó ügynökségeket és programokat (például Civilizációk Szövetsége, Vallások a Békéért, Megértés Temploma), valamint helyi szövetségeket az imaházak, sőt diákklubok között. Amióta 1997-ben James Parks Morton tiszteletes ihletett vallásközi programjaiból az Isteni Szent János-székesegyházban keletkezett, a New York-i Vallásközi Központ szemináriumokat és képzéseket tartott különféle társadalmi kérdésekben „papok, hitoktatók, laikus vezetők számára”. , szociális szolgáltatók és bárki, aki vezető szerepet tölt be hitközösségeik szolgálatában.”
New Yorkban az Union Theological és más szemináriumok, a Tanenbaum Center of Religious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice és Intersections International mind összefonódnak a programozásban a hitközösséggel tagjai.
Ezen nem kormányzati szervezetek közül többen visszaszorultak az iszlamofóbia terjedése ellen, és támogatták az olyan nemzeti kezdeményezéseket, mint a „Vállról vállra”[21]. Számos érdekérvényesítő kampányt is szerveztek nemcsak muszlim szervezetek, mint például a CAIR és az MPAC, valamint a Soundvision, de olyan forráskészletek készítése, mint a Szomszédságom muszlim, a Minnesota Lutheran Social Service által országosan készített hétrészes tanulmányi útmutató, valamint a Vermonti Unitárius Universalista Egyház által készített Peace and Unity Bridge tantervek.[22] 2016 szeptemberében az Unitárius Univerzális Egyház (UUSC) egy „muzulmán szolidaritási eseményt” is felvett akcióprojektjébe, amely Ken Burns filmjéhez kapcsolódott, amely az unitárius erőfeszítésekről szól, hogy megmentsék az embereket a náciktól. Az implicit kapcsolat történelmileg visszhangot keltett. Túl korai tudni, hogy hányan fogják használni ezeket a forrásokat.
Annak ellenére, hogy a 2016-os választási szezonban folytatódott a feltöltődött légkör, a hitközségek egyértelműen továbbra is szolidaritást mutatnak a muszlimokkal, mind sekély, mind mélyen. De ismét, mint Burmában, a muszlimok nem rendelkeznek az erőforrásokkal és a szervezettel, és talán nem is akarják, hogy vezető szerepet vállaljanak a vallások közötti kapcsolatokban. A muszlim vezetési stílus még mindig nagyrészt „karizmatikus” típusú, amely személyes kapcsolatokat épít ki, de nem delegál és nem fejleszt tartós intézményi kapacitást. Sokan ugyanazok az emberek vesznek részt a vallások közötti párbeszédben, de nem tudnak vagy nem tudnak új résztvevőket bevonni. Sokkal több jó muszlim beszélő van, mint jó adminisztrátor ahhoz, hogy támogatást szerezzen és fenntartsa a részvételt. A mecsetek látogatottsága nem magas, és még ha a vallási identitást is erősen magáévá teszik, a bevándorló fiatal muszlimok különösen elutasítják szüleik viselkedését.
Az emberi identitás összetett és többrétegű, de a fajról, a gazdaságról, a vallásról és a nemről szóló politikai és népi diskurzus gyakran túlságosan leegyszerűsít. A finanszírozás a népszerű trendeket követi, mint például a Black Lives Matter, de nem mindig erősíti közvetlenül a leginkább érintetteket.
2008-ban Kusumita Pederson megjegyezte: „A mai vallásközi mozgalom legszembetűnőbb és legfontosabb jellemzője… a vallásközi tevékenység helyi szintű növekedése. Ez a legnagyobb kontraszt a mozgalom korai évtizedeihez képest, és úgy tűnik, egy új szakaszt jelez.” Ez igaz New York Cityre, amint az számos helyi kezdeményezésben látható szeptember 9. óta. Egyes helyi erőfeszítések „láthatóbbak”, mint mások. Mindenesetre ezt az alulról építkező szempontot az új technológiák társadalmi torzulásai bonyolítják. A közösségi média térnyerésével sok „párbeszéd” zajlik az interneten, milliónyi idegennel elszigetelten. A New York-i társadalmi élet ma már nagyon erősen közvetített, és egy történet, egy narratíva, egy hatalomra való igény eladása a versenyképes kapitalista gazdaság része. (Pederson, 11)
Természetesen Burmában is terjednek az okos telefonok. Sikerülnek-e olyan facebook-alapú közösségi média projektek, mint például az új My Friend Campaign[23], amely a különböző etnikai csoportok burmai barátságait ünnepli, olyan kultúrát építeni, amely mindenkit egyformán ünnepel? Ez a jövő „vallásközi békeépítése”? Vagy a mobiltelefonok fegyverekké válnak az erőszakra szánt csőcselék kezében, ahogy az már megtörtént? (Baker, 2016, Hollandia 2014)
Az idegengyűlölet és a tömeges kitelepítés ördögi kört teremt. Míg az USA-ban az „illegálisok” tömeges összegyűjtését tárgyalják, Burmában pedig végrehajtják, az e diskurzus által előidézett bizonytalanság mindenkit érint. A kiszolgáltatott társadalmi csoportok bűnbakká tétele mellett a vallási és etnikai pluralizmussal szembeni jelenlegi kihívás a globális kapitalizmushoz kapcsolódó nagyobb kulturális és spirituális elmozdulás tünete.
2000-ben Mark Gopin megjegyezte: „Ha mersz egy vallási kultúrát, vagy akármelyik kultúrát áthelyezni egy teljesen új gazdasági vagy politikai konstrukcióba, mint amilyen a demokrácia vagy a szabad piac, akkor ne mozgasd a csúcsot anélkül, hogy alul, az alsó a teteje nélkül, vagy akár csak a közepe, hacsak nem vagy készen arra, hogy vérontást okozz… A vallási kultúra nem csak fentről lefelé irányítható. Valójában van egy figyelemreméltó hatalom, amely szétszórt, és pontosan ezért vannak a vezetők olyan korlátozottak.” (Gopin, 2000, 211. o.)
Gopin ezt követően szintén hozzáteszi a figyelmeztetését, hogy támogassa a változás széles körű folyamatát; nem mozgatni egyik vallási vagy etnikai csoportot a másik nélkül; és soha ne rontsa tovább a konfliktust azáltal, hogy egyik vallási vagy kulturális csoportot megerősít a másikkal szemben, „különösen pénzügyi befektetéssel”.
Sajnos az Egyesült Államok – és a nemzetközi közösség is – pontosan ezt tette a külpolitika részeként sok generáción át, és minden bizonnyal folytatta az évek során, mióta Gopin megírta ezeket a szavakat. E külföldi beavatkozások egyik öröksége a mély bizalmatlanság, amely még ma is nagy hatással van a felekezetközi kapcsolatokra New Yorkban, legnyilvánvalóbban a muszlim és zsidó szervezetek közötti kapcsolatokban, amelyek azt állítják, hogy a szélesebb közösség érdekeit képviselik. A muszlim és az arab félelem az együttműködéstől, sőt az integrációtól is mélyen hat. A zsidó bizonytalanság és az egzisztenciális aggodalmak szintén nehezítő tényezők. Az afro-amerikai rabszolgaság és marginalizáció tapasztalata pedig egyre nagyobb. A körülöttünk elterjedt média lehetővé teszi, hogy ezeket a kérdéseket hosszasan megvitassuk. De amint megjegyeztük, ugyanolyan könnyen újratraumatizálhat, marginalizálhat és politizálhat.
De mit tegyünk, amikor „hitközi kapcsolatot csinálunk”? Ez mindig a megoldás része, és nem a probléma? Mana Tun megfigyelte, hogy Burmában a vallásközi párbeszéd résztvevői az angol „interfaith” szót kölcsönszóként használják. Ez azt sugallja, hogy a burmai baptista béketeremtők olyan párbeszédelméleteket importálnak és erőltenek, amelyek a nyugati misszionárius orientalizálódó, neo-gyarmati tekintetéből fakadnak? Ez arra utal, hogy a burmai (vagy a helyi New York-i) vezetők, akik felkarolják a béketeremtési lehetőségeket, opportunisták? Nem; szem előtt tarthatjuk Gopin figyelmeztetéseit a közösség dinamikájába való jó szándékú beavatkozásról, de megszívleljük azt a kreatív és döntő emberi cserét, amely a párbeszédben megy végbe, amikor elvetjük a címkéket és az előítéleteket.
Valójában New Yorkban a legtöbb alulról építkező vallásközi elkötelezettség teljesen elméleti mentes volt. Az elmélet értéke később jelentkezhet, amikor egy második generációt képeznek ki a párbeszéd folytatására, lehetővé téve az új oktatók számára, hogy jobban tisztában legyenek a csoportdinamikával és a változás elméleteivel.
A partnerek megnyílnak az új lehetőségek előtt. Annak ellenére, hogy a New York-i zsidó-muzulmán párbeszéddel kapcsolatos tapasztalataim nehézkesek voltak, az egyik párbeszédpartner barát maradt, és nemrégiben zsidó koalíciót hozott létre a burmai rohingya muszlimok jogainak védelmében. A kitelepített és a démonizált kisebbség iránti empátia miatt, amelynek tapasztalata a zsidók rémálmát tükrözi az 1930-as évek Európájában, a Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) csaknem 20 fősodratú zsidó szervezetet írt alá az üldözött muszlimok támogatására.
Reményekkel vagy mély aggodalmakkal nézhetünk szembe a globalizáció jövőjével (és elégedetlenségeivel). Akárhogy is, a közös ügyért való közös munkában van erő. Az idegenek és más kiszolgáltatott emberi lények iránti együttérzés mellett a vallási partnerek mély rémületet éreznek a civilek ellen irányuló terrortámadások látszólagos nihilizmusa miatt, beleértve a vallási közösségek által nem mindig teljes mértékben befogadott embertársakat, mint például az LMBT férfiak és nők. . Mivel a különféle vallási közösségeknek most sürgős szükségük van számos valláson belüli kiigazításra és alkalmazkodásra a vezetés „teteje” és alja között, valamint az ilyen társadalmi kérdésekben való egyet nem értésről és a felosztásról szóló megállapodásokra, a vallások közötti elkötelezettség következő szakasza rendkívül összetett – de a megosztott együttérzés új lehetőségeivel.
Referenciák
Akbar, T. (2016, augusztus 31.) Chicago monitor. Letöltve: http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, augusztus 26.) Fear Incorporated Center for American Progress. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, április 8.) Az RFP mianmari vezetői Japánba látogatnak, a Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM és Wahid, A. (2016, szeptember 27.) A vallási intolerancia elutasítása Délkelet-Ázsiában; Wall Street Journal. Letöltve: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, augusztus 5.) Hogyan vált a közösségi médiából Mianmar gyűlöletbeszéde-megafonja Mianmar Times. Letöltve: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, december 30.) A muszlimok bojkottálják Bloomberg polgármester vallásközi reggelijét. Letöltve: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, december 15.) Baptista misszionárius a mecsetben, International Ministries Journal. Letöltve: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, április 8.) Read the Spirit. A videó letöltve: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham from Dan Interactive Passport Blog. Letöltve: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks, 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, július 21.) International Ministries Journal. Letöltve: https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, november 7.) 7 dolog, amit tudnod kell a burmai válságról Iszlám Havilap. Letöltve: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) a vezetés nemessége: Rohingya menekültek élete és harcai az USA-ban, Megjelent a téli/tavaszi számban Iszlám Havilap. Letöltve: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Az Amerikai Iszlám Kapcsolatok Tanácsa (CAIR) (2016. szeptember) Mecset-események. Letöltve: http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, szeptember 25) A muszlimoknak el kell utasítaniuk a normalitás politikáját; Az Atlanti. Letöltve: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Öblítő Remonstrance, Pirosító Találkozó Vallási Baráti Társaság. Lásd: http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, november 9.) Mianmar's Jewish Vote. A Tablet. Letöltve: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Éden és Armageddon között, a világvallások, az erőszak és a béketeremtés jövője Oxford 2000
Globális emberi jogok: legutóbbi támogatások http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014. június 14. Facebook Mianmarban: Felerősíti a gyűlöletbeszédet? Al Jazeera Banglades. Letöltve: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. 4. kötet, 2. szám, 2016 Buddhizmus, istenkáromlás és erőszak, 119-127. oldal
A KAIICID Párbeszédközpont 2015. nyári ténylapja. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
A KAIICID párbeszédközpont videói a Youtube-on https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID hírek A KAIICID együttműködik partnereivel a buddhista-muszlim kapcsolatok javítása érdekében Mianmarban. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhista Társaság „Párbeszéd” és „Eredet” oldalain. Letöltve: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
És a „Világvallások Egyeteme” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, szeptember 15.) Mianmar békefolyamata, Suu Kyi stílus. USIP kiadványok Egyesült Államok Békeintézete (USIP). Letöltve: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, július 5. Campus Dialogue Begins. Letöltve: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, június 4.) A Világ Vallások Parlamentje díjazza Mianmar három vezető szerzetesét. Letöltve: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, április 6.) Burma vallási ügyek világának minisztere túl komoly ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyja Huffington Postot. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Miért a vallások közötti párbeszéd? Vallásközi Harmónia Világhét. Letöltve: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, augusztus 25.) Az ANP a Kofi Annan vezette Arakani Állami Bizottság törlését követeli. Az Irrawaddy. Letöltve: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parlament of World Religions Blog 2013, július 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlament Blog 2015, július 1. A Parlament három szerzetes kitüntetése. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (2008. június) A vallásközi mozgalom helyzete: egy hiányos értékelés, Világvallások Parlamentje. Letöltve: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Összefoglaló Jelentés az Interfaith Infrastructure Studyról. Letöltve: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, december 13.) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: nyilatkozatok: Párizsi Nyilatkozat, 2015. november. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Alapítvány éves beszámolója. Letöltve: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Csak béketeremtés; Pilgrim Press. Lásd még: Összefoglaló: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 Annual Report, Burma fejezet. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mianmar 2015, október 21. Médiaközpont. Letöltve: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, december 31) Hol vannak most a nők a mianmari békefolyamatban? Mianmar most. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, május 25. A vallásszabadság Mianmar egyik legnagyobb kihívása. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Megjegyzések
[1] Lásd a hivatkozásokat Ali, W. (2011) A Fear Inc. 2.0-val kapcsolatban lásd: www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Lásd a szeminárium weboldalát: http://www.pkts.org/activities.html
[5] Lásd: http://www.acommonword.org
[6] Lásd a 1. április 2011-i blogbejegyzést: http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Lásd a Shalom Alapítvány éves jelentését
[9] Lásd: http://rfp-asia.org/
[10] Lásd a Párizsi Nyilatkozat RFP hivatkozásait. Az összes RFP ifjúsági tevékenységre mutató hivatkozásokért lásd: http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Párbeszédek” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Például Pakisztán: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Lásd: www.mwr.org.tw és http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30. december 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] The Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Lásd: https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
