A tömegszemlélet jelensége

Basil Ugorji a Clark Center Scholars Manhattanville College-val

Dr. Basil Ugorji néhány Clark Center-ösztöndíjassal az első éves vallásközi szombati elvonulási programjuk során, amelyet 1. szeptember 24-én tartottak a Manhattanville College-ban, Purchase, New York állam. 

Az egyik fő tényező, amely gyakran táplálja az etno-vallási konfliktusokat a világ országaiban, a tömeges gondolkodás, a vak hit és az engedelmesség halálos jelenségének tulajdonítható. Sok országban vannak olyan emberek, akiknek előzetes elképzelésük van arról, hogy egyes etnikai vagy vallási csoportok tagjai egyszerűen az ellenségeik. Azt hiszik, soha semmi jó nem sül ki belőlük. Ezek régóta felhalmozódott sérelmek és előítéletek eredményei. Ahogy megfigyeljük, az ilyen sérelmek mindig bizalmatlanság, durva intolerancia és gyűlölet formájában nyilvánulnak meg. Ezenkívül vannak olyan vallási csoportok tagjai, akik ok nélkül nem szeretnek más vallási csoportokhoz tartozó emberekkel társulni, élni, leülni vagy akár kezet fogni. Ha ezeket az embereket arra kérik, hogy magyarázzák el, miért viselkednek így, akkor lehet, hogy nincs konkrét indokuk vagy magyarázatuk. Egyszerűen azt fogják mondani: „ezt tanították nekünk”; „ők mások, mint mi”; „nem ugyanaz a hitrendszerünk”; „más nyelvet beszélnek és más a kultúrájuk”.

Valahányszor hallgatom ezeket a megjegyzéseket, teljesen csalódottnak érzem magam. Látható bennük, hogy az egyén hogyan van kitéve és ítélve annak a társadalomnak a pusztító befolyásának, amelyben él.

Ahelyett, hogy aláírnák ezeket a hiedelmeket, mindenkinek befelé kell néznie, és fel kell tennie a kérdést: ha a közvetlen társadalmam azt mondja nekem, hogy a másik személy gonosz, alsóbbrendű vagy ellenség, mit gondoljak én, aki racionális lény vagyok? Ha az emberek negatív dolgokat mondanak mások ellen, milyen indokokra kell alapoznom a saját ítéletemet? Elragad az emberek szavai, vagy olyan emberként fogadok el és tisztelek másokat, mint én, vallási meggyőződésüktől vagy etnikai hátterüktől függetlenül?

című könyvében, A felfedezetlen én: Az egyén dilemmája a modern társadalomban, Carl Jung [i] azt állítja, hogy „az emberek egyéni életének nagy részét a társadalomban alávetette a tömegszemlélet és a kollektivizmus felé irányuló kulturális irányzat”. Jung úgy határozza meg a tömegszemléletet, mint „az egyéneket az emberiség névtelen, hasonlóan gondolkodó egységeivé redukálják, hogy a propaganda és a reklámok manipulálják őket, hogy betöltsék azokat a funkciókat, amelyeket a hatalmon lévők megkívánnak tőlük”. A tömeges beállítottság szelleme leértékelheti és minimalizálhatja az egyént, „értéktelennek érezheti magát, még akkor is, ha az emberiség egésze halad előre”. A tömegemberből hiányzik az önreflexió, viselkedése infantilis, „ésszerűtlen, felelőtlen, érzelmes, kiszámíthatatlan és megbízhatatlan”. A tömegben az egyén elveszti értékét, és „-izmusok” áldozatává válik. Egy tömegember, aki nem mutat felelősséget tetteiért, könnyen képes gondolkodás nélkül elkövetni szörnyű bűnöket, és egyre inkább függ a társadalomtól. Ez a fajta hozzáállás katasztrofális következményekhez és konfliktusokhoz vezethet.

Miért katalizátora a tömegszemlélet az etnovallási konfliktusoknak? Ennek az az oka, hogy a társadalom, amelyben élünk, a média, valamint egyes etnikai és vallási csoportok csak egy nézőpontot, egy gondolkodásmódot állítanak elénk, és nem ösztönöznek komoly kérdésekre és nyílt vitára. Más gondolkodásmódokat – vagy értelmezéseket – figyelmen kívül hagynak vagy becsmérelnek. Az okot és a bizonyítékokat általában elvetik, a vak hitet és engedelmességet pedig bátorítják. Így a kérdésfeltevés művészete, amely központi szerepet játszik a kritikai képesség fejlesztésében, csökevényes. Más véleményeket, hitrendszereket vagy életmódokat, amelyek ellentétesek azzal, amit egy csoport hisz, agresszíven és határozottan elutasítanak. Ez a fajta mentalitás nyilvánvaló jelenkori társadalmainkban, és félreértéseket okozott a különböző etnikai és vallási csoportok között.

A tömegszemléletű hozzáállást fel kell váltani az elme azon hajlandóságával, hogy megkérdőjelezzék, felülvizsgálják és megértsék, miért kell bizonyos hiedelmeket megtartani vagy elhagyni. Az egyéneknek aktívan részt kell venniük, nem csak a szabályok passzív követésére és betartására. Hozzá kell járulniuk vagy adniuk a közjó érdekében, nem csak fogyasztani és elvárni, hogy többet kapjanak.

Ahhoz, hogy ez a fajta mentalitás megváltozzon, minden elmét meg kell világosítani. Ahogy Szókratész fogja mondani, hogy „a megvizsgálatlan életet nem érdemes élni egy embernek”, az egyéneknek újra meg kell vizsgálniuk magukat, hallgatniuk kell belső hangjukra, és elég bátornak kell lenniük ahhoz, hogy felhasználják az eszüket, mielőtt beszélnek vagy cselekszenek. Immanuel Kant szerint „A megvilágosodás az ember kiemelkedése önmaga által kikényszerített éretlenségéből. Az éretlenség azt jelenti, hogy valaki képtelen megérteni tudását a másik útmutatása nélkül. Ez az éretlenség önmaga okozta, ha oka nem a megértés hiányában rejlik, hanem az elhatározás és a bátorság hiányában, hogy mások útmutatása nélkül használhassuk. Sapere Aude! [merje megtudni] „Legyen bátor, hogy használja a saját megértését!” – ez a megvilágosodás mottója”[ii].

Ennek a tömeges mentalitásnak csak az tud hatékonyan ellenállni, aki megérti saját egyéniségét – mondja Carl Jung. Bátorítja a „mikrokozmosz – a nagy kozmosz miniatűr tükörképe” felfedezését. Ki kell takarítanunk a saját házunkat, rendet kell tennünk, mielőtt másokat és a világ többi részét is rendbe tesszük, mert "Nemo dat quod non habet”, „senki nem adja azt, amije nincs”. Ki kell alakítanunk a figyelő attitűdöt is, hogy jobban hallgassunk belső lényünk ritmusára vagy a lélek hangjára, és kevesebbet beszéljünk azokról, akik nem osztják velünk ugyanazt a hitrendszert.

Ezt a Vallásközi Szombati Elvonulás programot az önreflexió lehetőségének látom. Valami, amit egykor a Lélek Hangja Műhelynek neveztem egy 2012-ben megjelent könyvemben. Az ehhez hasonló elvonulás remek lehetőség a tömegszemléletből a reflektív egyéniségbe, a passzivitásból az aktivitásba, a tanítványságból a másikba. vezetés, és a fogadás attitűdjétől az adakozásig. Ezen keresztül ismét felkérést kapunk arra, hogy keressük és fedezzük fel lehetőségeinket, a bennünk rejlő megoldások és képességek gazdagságát, amelyek a konfliktusok megoldásához, a békéhez és a fejlődéshez szükségesek a világ országaiban. Ezért arra kérnek bennünket, hogy a „külsőkről” – ami odakint – változtassuk meg a fókuszunkat a „belsőre” –, ami bennünk zajlik. Ennek a gyakorlatnak az eredménye, hogy elérjük Metanoiaa psziché spontán kísérlete arra, hogy felolvadva, majd adaptívabb formában újjászületve kigyógyítsa magát az elviselhetetlen konfliktusból [iii].

A sok zavaró és csábítás, vád és hibáztatás, szegénység, szenvedés, bűnök, bűnözés és erőszakos konfliktusok közepette a világ számos országában, a Lélek Hangja Workshop, amelyre ez az elvonulás meghív bennünket, egyedülálló lehetőséget kínál a felfedezésre. a természet szépségei és pozitív valóságai, amelyeket minden ember magában hordoz, és a „lélek-élet” ereje, amely szelíden szól hozzánk csendben. Ezért arra kérlek benneteket, hogy „menjetek mélyebbre saját lényetek belső szentélyébe, távol a külső élet minden rohanásától és úgynevezett csábításától, és a csendben hallgassatok a lélek hangjára, halljátok könyörgéseit. , hogy megismerje erejét”[iv]. "Ha az elme tele van magas ösztönzőkkel, gyönyörű elvekkel, királyi, nagyszerű és felemelő erőfeszítésekkel, a lélek hangja megszólal, és emberi természetünk fejletlen és önző oldalából fakadó gonoszság és gyengeség nem jöhet be, így kihal”[v].

A kérdés, amelyet meg akarok hagyni önökkel, a következő: milyen hozzájárulást kellene tennünk jogokkal, felelősséggel és kötelezettségekkel rendelkező állampolgárokként (és nem csak a kormánynak, még az etnikai vagy vallási vezetőinknek vagy másoknak sem, akik közhivatalt töltenek be)? Más szóval, mit tegyünk, hogy világunkat jobb hellyé tegyük?

Az ilyen típusú kérdések elmélkedése belső gazdagságunk, képességeink, tehetségünk, erőnk, célunk, vágyaink és látásmódunk tudatosításához és felfedezéséhez vezet. Ahelyett, hogy arra várnánk, hogy a kormány helyreállítsa a békét és az egységet, arra ösztönöz minket, hogy elkezdjük a bikát a szarvánál fogva megragadni a megbocsátás, a megbékélés, a béke és az egység érdekében. Ezáltal megtanulunk felelősségteljesnek, bátraknak és aktívnak lenni, és kevesebb időt töltünk azzal, hogy mások gyengeségeiről beszéljünk. Ahogy Katherine Tingley mondja: „gondoljon egy pillanatra a zseniális férfiak alkotásaira. Ha megálltak volna és visszafordultak volna kétségbeesve abban az időben, amikor az isteni késztetés megérintette őket, akkor nem lenne nagyszerű zenénk, gyönyörű festményeink, ihletett művészetünk és csodálatos találmányaink. Ezek a pompás, felemelő, teremtő erők eredetileg az ember isteni természetéből származnak. Ha mindannyian saját nagy lehetőségeink tudatában és meggyőződésében élnénk, akkor rá kell jönnünk, hogy lelkek vagyunk, és nekünk is vannak isteni kiváltságaink, amelyek messze túlmutatnak mindenen, amiről tudunk vagy gondolunk. Mégis félredobjuk ezeket, mert korlátolt, személyes énünk számára nem elfogadhatóak. Nem illenek bele az előzetes elképzeléseinkbe. Elfelejtjük tehát, hogy az élet isteni tervének részei vagyunk, hogy az élet értelme szent és szent, és megengedjük magunknak, hogy visszasodródjunk a félreértések, félreértések, kétségek, boldogtalanság és kétségbeesés örvényébe”[vi] .

A Lélek Hangja Műhely segít abban, hogy túllépjünk a félreértéseken, vádakon, hibáztatásokon, harcokon, etnikai-vallási különbségeken, és bátran kiálljunk a megbocsátás, a megbékélés, a béke, a harmónia, az egység és a fejlődés mellett.

A témával kapcsolatos további olvasmányokért lásd Ugorji, Basil (2012). A kulturális igazságosságtól az interetnikus közvetítésig: Reflexió az etno-vallási közvetítés lehetőségéről Afrikában. Colorado: Outskirts Press.

Referenciák

[i] Carl Gustav Jung, egy svájci pszichiáter és az analitikus pszichológia megalapítója az individuációt olyan pszichológiai folyamatnak tekintette, amely az ellentéteket, köztük a tudatost a tudattalannal integrálja, miközben megőrzi viszonylagos autonómiájukat, ami szükséges ahhoz, hogy egy személy teljessé váljon. A tömegszemlélet elméletéről részletesen lásd Jung, Carl (2006). A felfedezetlen én: Az egyén problémája a modern társadalomban. Új amerikai könyvtár. 15–16. o.; olvassa el még Jung, CG (1989a). Emlékek, álmok, elmélkedések (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). New York: Random House, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Válasz a kérdésre: Mi a megvilágosodás? Königsberg Poroszországban, 30. szeptember 1784.

[iii] A görög μετάνοια szóból a metanoia az elme vagy a szív megváltozása. Olvassa el Carl Jung pszichológiáját, op cit.

[iv] Katherine Tingley, A lélek ragyogása (Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press), 1996, idézet a könyv első fejezetéből, melynek címe: „The Voice of the Soul”, elérhető: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley a Teozófiai Társaság (akkori nevén Egyetemes Testvériség és Teozófiai Társaság) vezetője volt 1896 és 1929 között, és különösen a kaliforniai Point Loma-ban végzett oktatási és társadalmi reformmunkája miatt emlékeznek rá.

[V] Ugyanott.

[Vi] Ugyanott.

Basil Ugorji a Clark Center Scholars munkatársaival a Manhattanville College-ban

Dr. Basil Ugorji néhány Clark Center-ösztöndíjassal az első éves vallásközi szombati elvonulási programjuk során, amelyet 1. szeptember 24-én tartottak a Manhattanville College-ban, Purchase, New York állam. 

„A tömegszemlélet jelensége”, Basil Ugorji, Ph.D. előadása. a Manhattanville College Sr. Mary T. Clark Vallási és Társadalmi Igazságossági Központjának 1. éves vallásközi szombati elvonulási programján, amelyet 24. szeptember 2022-én, szombaton 11:1 és XNUMX:XNUMX óra között tartanak az East Room-ban, a Benziger Hallban. 

Megosztás

Kapcsolódó cikkek

Vallások Igbolandban: diverzifikáció, relevancia és összetartozás

A vallás az egyik olyan társadalmi-gazdasági jelenség, amely tagadhatatlan hatással van az emberiségre bárhol a világon. Bármennyire is szentségnek tűnik, a vallás nemcsak az őslakos népesség létezésének megértéséhez fontos, hanem politikai jelentősége is van az interetnikus és fejlődési összefüggésekben. A vallás jelenségének különböző megnyilvánulásairól és nómenklatúráiról rengeteg történelmi és néprajzi bizonyíték található. A Nigéria déli részén, a Niger folyó mindkét partján található igbó nemzet Afrika egyik legnagyobb fekete vállalkozói kulturális csoportja, amely összetéveszthetetlen vallási lelkesedéssel a fenntartható fejlődést és az etnikumok közötti interakciókat vonja maga után hagyományos határain belül. De Igboland vallási tája folyamatosan változik. 1840-ig az igbók uralkodó vallása őslakos vagy hagyományos vallás volt. Kevesebb mint két évtizeddel később, amikor a keresztény missziós tevékenység megindult a területen, egy új erő szabadult fel, amely végül átalakította a terület őslakos vallási táját. A kereszténység eltörpül az utóbbi dominanciája mellett. A kereszténység századik évfordulója előtt Igbolandban az iszlám és más kevésbé hegemón vallások felbukkantak, hogy versenyezzenek az őslakos igbó vallásokkal és a kereszténységgel. Ez a cikk nyomon követi a vallási diverzifikációt és annak funkcionális jelentőségét a harmonikus fejlődés szempontjából Igbolandban. Adatait publikált művekből, interjúkból és műtárgyakból meríti. Azzal érvel, hogy amint új vallások jelennek meg, az igbók vallási tája tovább diverzifikálódik és/vagy alkalmazkodni fog, akár a meglévő és feltörekvő vallások közötti inkluzivitás, akár kizárólagosság érdekében, az igbók túlélése érdekében.

Megosztás

Áttérés az iszlámra és az etnikai nacionalizmusra Malajziában

Ez a tanulmány egy nagyobb kutatási projekt szegmense, amely az etnikai maláj nacionalizmus és felsőbbrendűség Malajziában való felemelkedésére összpontosít. Míg az etnikai maláj nacionalizmus térnyerése számos tényezőnek tudható be, ez a tanulmány kifejezetten a malajziai iszlám átváltási törvényre összpontosít, és arra, hogy ez megerősítette-e az etnikai maláj felsőbbrendűség érzését. Malajzia soknemzetiségű és több vallású ország, amely 1957-ben nyerte el függetlenségét a britektől. A malájok, mint a legnagyobb etnikai csoport, mindig is identitásuk szerves részének tekintették az iszlám vallást, ami elválasztja őket más etnikai csoportoktól, amelyeket a brit gyarmati uralom idején hoztak az országba. Míg az iszlám a hivatalos vallás, az alkotmány lehetővé teszi más vallások békés gyakorlását a nem maláj malájok számára, nevezetesen a kínaiak és az indiaiak számára. A Malajziában a muszlim házasságokat szabályozó iszlám törvény azonban előírja, hogy a nem muszlimoknak át kell térniük az iszlám hitre, ha muszlimokhoz akarnak feleségül venni. Ebben a cikkben azt állítom, hogy az iszlám átváltási törvényt eszközként használták fel a maláj nacionalizmus érzésének erősítésére Malajziában. Az előzetes adatokat olyan maláj muszlimokkal készített interjúk alapján gyűjtötték össze, akik nem malájokkal házasok. Az eredmények azt mutatják, hogy a maláj interjúalanyok többsége az iszlám vallásra és az állami törvények által megköveteltnek tekinti az iszlámra való áttérést. Emellett nem látják okát, hogy a nem malájok miért tiltakoznának az iszlám hitre való áttérés ellen, mivel házasságkötéskor a gyerekek automatikusan malájoknak minősülnek az alkotmány értelmében, ami státusszal és kiváltságokkal is jár. Az iszlámra áttért nem malájok nézetei másodlagos interjúkon alapultak, amelyeket más tudósok készítettek. Mivel a muszlim létet a maláj léthez kötik, sok nem-maláj, aki megtért, úgy érzi, hogy megfosztották vallási és etnikai identitástudatától, és nyomást éreznek arra, hogy magukévá tegyék a maláj etnikai kultúrát. Noha az átalakítási törvény megváltoztatása nehéz lehet, az iskolákban és a közszférában folytatott nyílt vallások közötti párbeszéd lehet az első lépés e probléma megoldásában.

Megosztás