Radikalizmus és terrorizmus a Közel-Keleten és a Szaharától délre fekvő Afrikában

Absztrakt

A radikalizálódás újjáéledése az iszlám valláson belül a 21st Század találóan megnyilvánult a Közel-Keleten és a Szaharától délre fekvő Afrikában, különösen a 2000-es évek végétől. Szomália, Kenya, Nigéria és Mali, az Al Shabab és a Boko Haram révén, alátámasztják azokat a terrorista tevékenységeket, amelyek ezt a radikalizálódást szimbolizálják. Az Al-Kaida és az ISIS képviseli ezt a mozgalmat Irakban és Szíriában. A radikális iszlamisták gyenge kormányzási mechanizmusokra, gyenge állami intézményekre, széles körben elterjedt szegénységre és más siralmas társadalmi körülményekre támaszkodtak, hogy intézményesítsék az iszlámot a szubszaharai Afrikában és a Közel-Keleten. A vezetés, a kormányzás minőségének romlása és a globalizáció újjáéledő erői az iszlám fundamentalizmus újjáéledését ösztönözték ezekben a régiókban, aminek hangos következményei vannak a nemzetbiztonságra és az államépítésre, különösen a többnemzetiségű és vallási társadalmakban.

Bevezetés

A Boko Haramtól, egy Nigéria északkeleti részén, Kamerunban, Nigerben és Csádban működő iszlám militáns csoporttól a kenyai és szomáliai Al Shabaabig, az iraki és szíriai Al-Kaidáig és az ISIS-ig, a szubszaharai Afrika és a Közel-Kelet súlyos formái vannak Iszlám radikalizálódás. Az állami intézmények és a polgári lakosság elleni terrortámadások, valamint az Iszlám Állam Irakban és Szíriában (ISIS) által indított iraki és szíriai háborúja évek óta instabilitást és bizonytalanságot okoz ezekben a régiókban. Szerény, homályos kezdettől fogva ezek a militáns csoportok a Közel-Kelet és a szubszaharai Afrika biztonsági architektúrájának megzavarásának kritikus elemeivé váltak.

E radikális mozgalmak gyökerei szélsőséges vallási meggyőződésekbe ágyazódnak, amelyeket a siralmas társadalmi-gazdasági feltételek, a gyenge és törékeny állami intézmények, valamint a nem hatékony kormányzás váltanak ki. Nigériában a politikai vezetés alkalmatlansága lehetővé tette, hogy a szekta félelmetes militáns csoporttá erjedjen, külső kapcsolatokkal és elég erős belső megfontolásokkal ahhoz, hogy 2009 óta sikeresen megtámadja a nigériai államot (ICG, 2010; Bauchi, 2009). A szegénység, a gazdasági nélkülözés, az ifjúsági munkanélküliség és a gazdasági erőforrások helytelen elosztásának ellenálló problémái termékeny talajt jelentettek a radikalizmus növekedéséhez Afrikában és a Közel-Keleten (Padon, 2010).

Ez a tanulmány amellett érvel, hogy ezekben a régiókban gyenge állami intézmények és siralmas gazdasági körülmények, valamint a politikai vezetés látszólag felkészületlensége a kormányzási indexek megdöntésére, és a globalizáció erőitől felpezsdülve a radikális iszlám még hosszabb ideig itt lehet. Ennek következménye az, hogy a nemzetbiztonság, valamint a globális béke és biztonság tovább romolhat, mivel Európában a migránsválság továbbra is fennáll. A dolgozat egymással összefüggő részekre oszlik. Az iszlám radikalizálódás fogalmi feltárásához kapcsolódó nyitó bevezetővel a harmadik és negyedik rész a szubszaharai Afrikában és a Közel-Keleten zajló radikális mozgalmakat mutatja be. Az ötödik rész a radikális mozgalmak regionális és globális biztonságra gyakorolt ​​hatásait vizsgálja. A külpolitikai lehetőségek és a nemzeti stratégiák összekapcsolódnak a következtetésben.

Mi az iszlám radikalizálódás?

A Közel-Keleten vagy a muzulmán világban és Afrikában zajló társadalmi-politikai égések meglehetősen sokatmondóan igazolják Huntington (1968) előrejelzését a civilizációk összecsapásáról a 21-ben.st Század. A Nyugat és Kelet közötti történelmi harcok továbbra is meglehetősen határozottan megerősítették, hogy a két világot nem lehet összekapcsolni (Kipling, 1975). Ez a verseny az értékekről szól: konzervatív vagy liberális. A kulturális érvek ebben az értelemben homogén csoportként kezelik a muszlimokat, ha valóban változatosak. Például az olyan kategóriák, mint a szunnita és síita vagy a szalafik és a vahabbik, egyértelműen jelzik a muszlim csoportok széttöredezettségét.

Radikális mozgalmak hulláma zajlott, amelyek a 19-es évek óta gyakran váltak harciassá ezekben a régiókbanth század. Maga a radikalizálódás egy olyan folyamat, amelyben egy egyén vagy csoport olyan hiedelmek halmazát érinti, amelyek támogatják a terrorcselekményeket, amelyek megnyilvánulhatnak az egyén viselkedésében és attitűdjeiben (Rahimullah, Larmar és Abdalla, 2013, 20. o.). A radikalizmus azonban nem a terrorizmus szinonimája. Általában a radikalizmusnak meg kell előznie a terrorizmust, de a terroristák még a radikalizálódási folyamatot is megkerülhetik. Rais (2009, 2. o.) szerint az alkotmányos eszközök hiánya, az emberi szabadság, a vagyon egyenlőtlen elosztása, az elfogult társadalmi struktúra és a törékeny törvényi és rendi feltételek valószínűleg radikális mozgalmakat idéznek elő minden fejlett vagy fejlődő társadalomban. De a radikális mozgalmak nem feltétlenül válhatnak terrorista csoportokká. A radikalizmus ezért egyenesen elutasítja a politikai részvétel meglévő eszközeit, valamint a társadalmi, gazdasági és politikai intézményeket, mivel azok nem alkalmasak a társadalmi sérelmek megoldására. A radikalizmus tehát a társadalmi élet minden területén bekövetkező alapvető strukturális változások vonzerejét magyarázza vagy motiválja. Ezek lehetnek politikai és gazdasági kapcsolatok. Ezekben az irányokban a radikalizmus népszerűsít új ideológiákat, megkérdőjelezi az uralkodó ideológiák és hiedelmek legitimitását és relevanciáját. Ezután drasztikus változásokat szorgalmaz, mint a társadalom átrendeződésének azonnali konstruktív és progresszív módját.

A radikalizmus nem feltétlenül vallásos. Bármilyen ideológiai vagy világi környezetben előfordulhat. Bizonyos szereplők hozzájárulnak a jelenség, például az elit korrupciójának megjelenéséhez. A nélkülözéssel és az abszolút nélkülözéssel szemben a gazdagság elit kiállítása, amelyről úgy gondolják, hogy visszaélésekből, pazarlásból és az állami források eltérítéséből származik az elit magáncéljaira, radikális válaszreakciót válthat ki a lakosság egy szegmenséből. Ezért a társadalom keretei között a rászorultak frusztrációi alapvetően radikalizmust válthatnak ki. Rahman (2009, 4. o.) a következőképpen foglalta össze a radikalizálódásban szerepet játszó tényezőket:

A dereguláció és a globalizáció stb. szintén olyan tényezők, amelyek radikalizálódást okoznak egy társadalomban. További tényezők közé tartozik az igazságosság hiánya, a bosszúálló attitűdök egy társadalomban, a kormány/állam igazságtalan politikája, a hatalom igazságtalan felhasználása, valamint a nélkülözés érzése és annak pszichológiai hatása. A társadalomban az osztályos megkülönböztetés is hozzájárul a radikalizálódás jelenségéhez.

Ezek a tényezők együttesen létrehozhatnak egy olyan csoportot, amely szélsőséges nézeteket vall az iszlám értékekről, hagyományokról és gyakorlatokról, amelyek alapvető vagy radikális változásokat akarnak előidézni. Az iszlám radikalizmusnak ez a vallási formája abból fakad, hogy egy csoport vagy egyén korlátozottan értelmezi a Koránt radikális célok elérése érdekében (Pavan & Murshed, 2009). A radikálisok gondolkodásmódja az, hogy drámai változást idézzen elő a társadalomban, mert elégedetlen egy létező renddel. Az iszlám radikalizálódás tehát a társadalomban a muszlimok tömegeinek alacsony társadalmi-gazdasági és kulturális szintjére adott válaszként a társadalomban bekövetkező hirtelen változások előidézésének folyamata, azzal a céllal, hogy a modernséggel ellentétben fenntartsák az értékek, gyakorlatok és hagyományok dogmatikai merevségét.

Az iszlám radikalizálódása a szélsőséges erőszakos cselekmények előmozdításában, a radikális változások előmozdításában található. Ez a figyelemre méltó megkülönböztetés az iszlám fundamentalistától, aki erőszak alkalmazása nélkül próbál visszatérni az iszlám alapjaihoz a korrupcióval szemben. A radikalizálódás folyamata nagyszámú muszlim lakosságot, szegénységet, munkanélküliséget, írástudatlanságot és marginalizálódást eredményez.

A muszlimok radikalizmusának kockázati tényezői összetettek és változatosak. Ezek egyike a szalafi/vahábi mozgalom létezéséhez köthető. A szalafi mozgalom dzsihadista változata ellenzi a nyugati elnyomó és katonai jelenlétet az iszlám világban, valamint a szubszaharai Afrika nyugatbarát kormányait. Ez a csoport fegyveres ellenállást hirdet. Bár a vahabita mozgalom tagjai igyekeznek különbözni a szalafitól, hajlamosak elfogadni ezt a rendkívüli intoleranciát a hitetlenekkel szemben (Rahimullah, Larmar és Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). A másik tényező a radikális muszlim alakok befolyása, mint például Syeb Gutb, egy prominens egyiptomi tudós, akiről úgy gondolják, hogy úttörő volt a modern radikális iszlám alapjainak lerakásában. Oszama bin Laden és Anwar Al Awlahi tanításai ebbe a kategóriába tartoznak. A terrorizmus igazolásának harmadik tényezője az újonnan függetlenné vált országok tekintélyelvű, korrupt és elnyomó kormányai elleni erőszakos felkelésben gyökerezik a 20-ban.th században a Közel-Keleten és Észak-Afrikában (Hassan, 2008). A radikális alakok befolyásával szorosan összefügg az észlelt tudományos tekintély tényezője, amelyet sok muszlim megtéveszthet, hogy a Korán valódi értelmezéseként fogadja el (Ralumullah et al, 2013). A globalizáció és a modernizáció óriási hatást gyakorolt ​​a muszlimok radikalizálódására is. A radikális iszlám ideológiák gyorsabban terjedtek el világszerte, és viszonylag könnyen elérik a muszlimokat a technológia és az internet segítségével. A radikális gondolkodásmód gyorsan megragadta ezt, és jelentős hatással van a radikalizálódásra (Veldhius és Staun, 2009). A modernizáció sok muszlimot radikalizált, akik a nyugati kultúra és értékek muszlim világra kényszerüléseként fogják fel (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).

A kulturális érv, mint a radikalizmus alapja, a kultúrát statikusnak, a vallást pedig monolitikusnak mutatja be (Murshed és Pavan & 20009). Huntington (2006) a civilizáció összecsapását a Nyugat és az iszlám felsőbbrendű – alsóbbrendű versengésében fejezi ki. Ebben az értelemben az iszlám radikalizálódás igyekszik megkérdőjelezni hatalmuk alsóbbrendűségét azáltal, hogy fenntartja a felsőbbrendűnek vélt kultúrájukat, amelyet a felsőbbrendűnek kikiáltott nyugati kultúra ural. Lewis (2003) megjegyzi, hogy a muzulmánok még egy felsőbbrendű kultúraként is irtóznak a történelem során átívelő kulturális uralmuktól, és ebből fakad a Nyugat gyűlölete és az az elhatározás, hogy erőszakot alkalmaznak radikális változások bevezetésére. Az iszlámnak mint vallásnak számos arca van a történelem során, és a jelenkorban az egyéni muszlim szintű identitások sokaságában és kollektivitásában fejeződik ki. Így az egyéni muszlim identitás nem létezik, a kultúra pedig dinamikus, az anyagi feltételek változásával együtt változik. A kultúra és a vallás radikalizálódás kockázati tényezőiként való felhasználását árnyalni kell, hogy releváns legyen.

A radikalizálódott csoportok különféle forrásokból és hátterű tagokat vagy mudzsahedeket toboroznak. A radikális elemek nagy csoportja verbuválódik a fiatalok közül. Ezt a korosztályt áthatja az idealizmus és a világ megváltoztatásának utópikus hiedelme. Ezt a képességet a radikális csoportok kihasználták új tagok toborzásában. A helyi mecsetekben, iskolákban, video- vagy hangszalagokon vagy interneten, sőt otthon is felbőszített propagandista retorika miatt néhány fiatal, aki hozzászokott ahhoz, hogy megkérdőjelezze a szüleik, tanáraik és közösségük bevett értékeit, megragadja a pillanatot, hogy radikalizálódjon.

Sok dzsihadista vallási nacionalista, akiket a kemény biztonsági rendszerek kényszerítettek ki országukból. Külföldi országokban azonosítják a radikális iszlám hálózatokat és azok tevékenységét, majd hazájukban muszlim rezsimeket vonnak be.

Az Egyesült Államok elleni szeptember 11-i támadás nyomán sok radikálist felbőszített az igazságtalanság érzése, a félelem és a harag az Egyesült Államokkal szemben, és a Bin Laden által létrehozott iszlám elleni háború szellemében a diaszpóra közösségei a toborzás fő forrásává váltak. mint otthon termesztett radikálisok. Európában és Kanadában muszlimokat toboroztak, hogy csatlakozzanak radikális mozgalmakhoz, hogy üldözzék a globális dzsihádot. A diaszpóra muszlim megalázottnak érzi magát az európai nélkülözés és diszkrimináció miatt (Lewis, 2003; Murshed és Pavan, 2009).

A baráti és rokoni hálózatokat a toborzás valódi forrásaként használták. Ezeket „eszközként használták a radikális eszmék bevezetésére, az elkötelezettség fenntartására a dzsihadizmusban való elvtársi kapcsolaton keresztül, vagy megbízható kapcsolatok biztosítására operatív célokra” (Gendron, 2006, 12. o.).

Az iszlám hitre áttérők az Al-Kaida és más szétszakadt hálózatok gyalogos katonájaként való toborzás egyik fő forrását is jelentik. Az európai ismeretek ígéretes radikálissá teszik a megtérteket a kurzus iránti odaadással és elkötelezettséggel. A nők az öngyilkos merényletek valódi toborzóivá is váltak. Csecsenföldtől Nigériáig és Palesztináig a nőket sikeresen toborozták és vetették be öngyilkos merényletek elkövetésére.

A radikalizálódott és félelmetes szélsőséges csoportok megjelenése a szubszaharai Afrikában és a Közel-Keleten ezen általános tényezők hátterében megköveteli az egyes csoportok sajátosságait és árnyalt hátterét tükröző konkrét tapasztalatok alaposabb vizsgálatát. Erre azért van szükség, hogy megállapítsuk, hogyan működik az iszlám radikalizálódás ezeken a viszonyok között, és milyen lehetséges következményekkel jár a globális stabilitás és biztonság.

Radikális mozgalmak a szubszaharai Afrikában

1979-ben a síita muszlimok megdöntötték Irán világi és autokratikus sahját. Ez az iráni forradalom volt a kortárs iszlám radikalizmus kezdete (Rubin, 1998). A muszlimokat egyesítette a tiszta iszlám állam helyreállításának lehetőségének kialakulása, a környező korrupt arab kormányokkal, amelyek a nyugati támogatásban sütkéreztek. A forradalom óriási hatással volt a muszlim tudatra és az identitástudatra (Gendron, 2006). A síita forradalmat szorosan követte 1979-ben a szovjet katonai invázió Afganisztán ellen is. Több ezer muszlim költözött Afganisztánba, hogy kiűzzék a kommunista hitetleneket. Afganisztán buzgó lehetőséggé vált a dzsihadisták kiképzésére. A törekvő dzsihadisták biztonságos környezetben kaptak képzést és készségeket helyi küzdelmeikhez. Afganisztánban született meg és táplálták a globális dzsihadizmust Oszama bin Laden szalafi – vahabista mozgalmával.

Bár Afganisztán jelentős aréna volt, ahol a radikális iszlám eszmék meggyökereztek a gyakorlati katonai ismeretekkel; más színterek is megjelentek, mint Algéria, Egyiptom, Kasmír és Csecsenföld. Szomália és Mali is csatlakozott a harchoz, és a radikális elemek képzésének biztonságos menedékévé váltak. Az Al-Kaida által az Egyesült Államok elleni támadások 11. szeptember 2001-én a globális dzsihád megszületése volt, és az Egyesült Államok válasza az iraki és afganisztáni beavatkozáson keresztül valódi talajt jelentett az egységes globális Ummah számára, hogy szembeszálljon közös ellenséggel. Helyi csoportok csatlakoztak a harchoz ezekben és több helyi színházban, hogy megpróbálják legyőzni a nyugati ellenséget és az őket támogató arab kormányokat. Együttműködnek más, a Közel-Keleten kívüli csoportokkal, hogy megpróbálják meghonosítani a tiszta iszlámot Afrika szubszaharai részein. Szomália összeomlásával az 1990-es évek elején, Afrika szarván termékeny talaj nyílt meg a radikális iszlám erjedéséhez.

Radikális iszlám Szomáliában, Kenyában és Nigériában

Szomália, amely az Afrika szarván (HOA) található, Kenyával határos Kelet-Afrikában. A HOA stratégiai régió, a globális tengeri szállítás egyik fő artériája és útvonala (Ali, 2008, 1. o.). Kenya, Kelet-Afrika legnagyobb gazdasága a regionális gazdaság központjaként is stratégiai fontosságú. Ez a régió sokféle kultúrának, nemzetiségnek és vallásnak ad otthont, amelyek dinamikus közösséget alkotnak Afrikában. A HOA az ázsiaiak, arabok és afrikaiak közötti interakció keresztútja volt a kereskedelem révén. A régió összetett kulturális és vallási dinamizmusa miatt tele van konfliktusokkal, területi vitákkal és polgárháborúkkal. Szomália mint ország például nem ismeri a békét Siad Barrre halála óta. Az országot klánok mentén feldarabolták a területi igényekért folytatott belső fegyveres harcokkal. A központi hatalom összeomlását az 1990-es évek eleje óta nem sikerült hatékonyan visszaszerezni.

A káosz és az instabilitás elterjedtsége termékeny talajt biztosított az iszlám radikalizálódásához. Ez a szakasz az erőszakos gyarmati történelemben és a hidegháborús korszakban gyökerezik, ami kiengedi a jelenlegi erőszakot a régióban. Ali (2008) azzal érvelt, hogy ami a régióban az erőszak beoltott kultúrájaként jelent meg, az a régió politikájának állandóan változó dinamikájának terméke, különösen a politikai hatalomért folytatott küzdelemben. Az iszlám radikalizálódást tehát a hatalom közvetlen gyökerének tekintik, és a radikális csoportok kialakult hálózatain keresztül erősödött meg.

Az Afrika szarvában zajló radikalizálódási folyamatot a rossz kormányzás vezérli. A kétségbeesésbe sodort egyének és csoportok az iszlám purista változatának elfogadása felé fordulnak azáltal, hogy fellázadnak az állam ellen, amely az igazságtalanság, a korrupció és az emberi jogok megsértésének minden formájával fojtogatja a polgárokat (Ali, 2008). Az egyének két fő módon radikalizálódnak. Először is, a tizenéveseket a Korán radikális értelmezésére tanítják a Közel-Keleten képzett, szigorú vahabista tanárok. Ezek a tinédzserek tehát beleivódtak ebbe az erőszakos ideológiába. Másodszor, kihasználva azt a környezetet, amelyben az emberek elnyomással néznek szembe, a hadurak által megsebesültek és elherdáltak, a kortárs Al-Kaida által ihletett, a Közel-Keleten kiképzett dzsihadisták visszatértek Szomáliába. Valójában Etiópiából, Kenya Dzsibutiból és Szudánból az igénytelen demokráciák rossz kormányzása a polgárokat a purista iszlámot hirdető szélsőségesek felé taszította, hogy radikális változtatásokat és jogokat vezessenek be, és igazságot teremtsenek.

Az Al-Shabaab, azaz „az ifjúság” e kétirányú folyamatok révén jött létre. Az olyan populista intézkedések bevezetésével, mint az útlezárások megszüntetése, a biztonság biztosítása és a helyi közösségeket kizsákmányolók megbüntetése, a csoportot úgy tekintették, mint a hétköznapi szomáliaiak szükségleteit, ami elég volt ahhoz, hogy elnyerje támogatásukat. A csoport becslések szerint több mint 1,000 fegyveres tagja, és több mint 3000 fiatalból és szimpatizánsból álló tartalékállomány (Ali, 2008). A muszlimok rohamos terjeszkedésével egy olyan elszegényedett társadalomban, mint Szomália, a siralmas társadalmi-gazdasági körülmények általában felgyorsították a szomáliai társadalom radikalizálódását. Amikor úgy tűnik, hogy a jó kormányzásnak nincs esélye arra, hogy hatással legyen a HoA-ra, az iszlám radikalizálódás szilárdan megszilárdult és erősödik, és ez még egy ideig a jövőben is így maradhat. A radikalizálódási folyamatnak a globális dzsihád adott lökést. A műholdas televízió az iraki és szíriai háborúról készült képeken keresztül a regionális szélsőségesek befolyásának lehetőségét jelentette. Az internet ma már a radikalizálódás egyik fő forrása a szélsőséges csoportok oldalak létrehozása és karbantartása révén. Az elektronikus pénzátutalások elősegítették a radikalizálódás növekedését, míg a külföldi hatalmak HoA iránti érdeklődése fenntartotta a kereszténység által képviselt függőség és elnyomás képét. Ezek a képek kiemelkedőek Afrika szarvában, különösen Ogadenben, Oromiában és Zanzibárban.

Kenyában a radikalizálódó erők strukturális és intézményi tényezők, sérelmek, kül- és katonai politika, valamint a globális dzsihád összetett keveréke (Patterson, 2015). Ezeknek az erőknek aligha lehet értelme a radikalizálódási narratíva számára anélkül, hogy nem utalnának rá Kenya társadalmi és kulturális heterogenitásának és Szomáliához való földrajzi közelségének megfelelő történelmi perspektívájára.

Kenya muszlim lakossága körülbelül 4.3 millió. Ez a 10-es népszámlálás szerint a 38.6 milliós kenyai lakosság körülbelül 2009 százaléka (ICG, 2012). A kenyai muszlimok többsége a part menti és a keleti tartományok, valamint Nairobi part menti területein él, különösen az Eastleigh negyedben. A kenyai muszlimok nagyrészt szuahéliek vagy szomáliak, arabok és ázsiaiak hatalmas keveréke. A mai kenyai iszlám radikalizálódás határozott ihletet merít az Al-Shabaab drámai felemelkedéséből Dél-Szomáliában 2009-ben. Azóta aggodalmát fejezi ki a kenyai radikalizálódás tendenciája és tempója miatt, és ami még fontosabb, mint az ország biztonságát és stabilitását fenyegető veszély. HoA. Kenyában egy erősen radikalizált és aktív szalafi dzsihádi csoport alakult ki, amely szorosan együttműködik az Al – Shabaabbal. A kenyai székhelyű Muszlim Ifjúsági Központ (MYC) ennek a hálózatnak a félelmetes része. Ez az otthon termesztett militáns csoport az Al-Shabaab aktív támogatásával támadja meg Kenya belső biztonságát.

Az Al-Shabaab milícia csoportként indult az Iszlám Bíróságok Uniójában, és 2006 és 2009 között erőszakkal küzdött Dél-Szomália etióp megszállása ellen (ICG, 2012). Az etióp erők 2009-es kivonását követően a csoport gyorsan betöltötte a vákuumot, és elfoglalta Szomália déli és középső részének nagy részét. Szomáliában meghonosodva a csoport reagált a regionális politika dinamikájára, és radikalizmusát Kenyába exportálta, amely 2011-ben robbant ki a kenyai védelmi erők szomáliai beavatkozását követően.

A mai kenyai radikalizálódás olyan történelmi sejtésekben gyökerezik, amelyek az 1990-es évek elejétől a 2000-es évekig dobták fel a jelenséget jelenlegi veszélyes formájában. A kenyai muszlimok hemzsegnek a felgyülemlett sérelmektől, amelyek többsége történelmi eredetű. Például a brit gyarmati uralom marginalizálta a muszlimokat, és nem kezelte őket sem szuahéliként, sem nem bennszülöttként. Ez a politika a kenyai gazdaság, politika és társadalom peremére helyezte őket. Daniel Arab Moi függetlenné válása után a kormányt a Kenyai Afrikai Nemzeti Unión (KANU) keresztül vezette, mivel az egypárti állam fenntartotta a muszlimok politikai marginalizálódását a gyarmati uralom alatt. Így a politikai képviselet hiánya, a rendszerszintű diszkrimináció okozta gazdasági, oktatási és egyéb lehetőségek hiánya, valamint az emberi jogok megsértése és a terrorizmusellenes jogszabályok és taktikák általi állami elnyomás miatt egyes muszlimok erőszakos válaszreakciót indítottak a kenyaiak ellen. állam és társadalom. A tengerparton és az északkeleti tartományokban, valamint a Nairobi negyedben található Eastleigh körzetben él a legtöbb munkanélküli, többségük muszlim. A Lamu megyében és a tengerparti területeken élő muszlimok elidegenedettnek és frusztráltnak érzik magukat az őket fojtogató rendszer miatt, és készek a szélsőséges nézetekre.

Kenyát a HoA többi országához hasonlóan gyenge irányítási rendszer jellemzi. A kritikus állami intézmények gyengék, mint például a büntető igazságszolgáltatási rendszer. A büntetlenség mindennapos. A határbiztonság gyenge, és a közszolgáltatások teljesítése is általában nagyon gyenge. A széles körben elterjedt korrupció szisztematikusan tönkreteszi az állami intézményeket, amelyek nem képesek közszolgáltatásokat nyújtani, beleértve a határbiztonságot és egyéb közszolgáltatásokat a polgárok számára. A legrosszabbul a kenyai társadalom muszlim lakosságának szegmense (Patterson, 2015). A gyenge társadalmi rendszer előnyeit kihasználva a madrasszai muszlim oktatási rendszer szélsőséges nézeteket vall a tinédzsereknek, akik erősen radikalizálódnak. A radikalizálódott fiatalok ezért kihasználják Kenya működőképes gazdaságát és infrastruktúráját, hogy utazzanak, kommunikáljanak, és hozzáférjenek az erőforrásokhoz és a radikális hálózatokhoz radikális tevékenységekhez. A kenyai gazdaság rendelkezik a HoA legjobb infrastruktúrájával, amely lehetővé teszi a radikális hálózatok számára, hogy internet-hozzáférést használjanak a tevékenységek mozgósítására és megszervezésére.

Kenya katonai és külpolitikája feldühíti muszlim lakosságát. Például az ország szoros kapcsolatai az Egyesült Államokkal és Izraellel elfogadhatatlanok muszlim lakossága számára. Az Egyesült Államok szomáliai szerepvállalása például a muszlim lakosságot célozza meg (Badurdeen, 2012). Amikor 2011-ben a kenyai katonai erők Franciaországgal, Szomáliával és Etiópiával felsorakoztak, hogy megtámadják az Al-Kaidához tartozó Al-Shabaabot 2014-ben Szomália déli és középső részén, a militáns csoport támadások sorozatával válaszolt Kenyában (ICG, 2013). A nairobi Westgate bevásárlóközpont elleni XNUMX. szeptemberi terrortámadástól a Garrisa Egyetemig és Lamu megyéig az Al-Shabaab szabadon engedte a kenyai társadalmat. Kenya és Szomália földrajzi közelsége rendkívüli érdeket szolgál. Egyértelmű, hogy az iszlám radikalizálódása Kenyában növekszik, és valószínűleg nem fog egyhamar alábbhagyni. A terrorizmusellenes taktikák sértik az emberi jogokat, és azt a benyomást keltik, hogy a kenyai muszlimok a célpontok. A történelmi sérelmekkel járó intézményi és strukturális gyengeségek sürgős figyelmet igényelnek a hátramenetben, hogy megváltoztassák a muszlimok radikalizálódásának kedvező feltételeit. A politikai képviselet fokozása és a gazdasági tér lehetőségek teremtésével történő bővítése a tendencia megfordítását ígéri.

Al-Kaida és ISIS Irakban és Szíriában

A Nuri Al Maliki vezette iraki kormány működésképtelensége, a szunnita lakosság intézményesített marginalizációja és a szíriai háború kitörése két olyan fő tényező, amelyek a jelek szerint a brutálisan radikalizált Iraki Iszlám Állam (ISI) újbóli megjelenéséhez vezettek. és Szíria (ISIS) (Hashim, 2014). Eredetileg az Al-Kaidához tartozott. Az ISIS egy szalafista-dzsihádista erő, és egy Abu Musab al-Zarqawi által alapított csoportból fejlődött ki Jordániában (AMZ). Az AMZ eredeti szándéka az volt, hogy harcoljon a jordán kormány ellen, de kudarcot vallott, majd Afganisztánba költözött, hogy a mudzsahidekkel együtt harcoljon a szovjetek ellen. A szovjetek kivonulása után Jordániába való visszatérése nem tudta újraéleszteni a Jordán Monarchia elleni háborút. Ismét visszafordult Afganisztánba, hogy létrehozzon egy iszlám militáns kiképzőtábort. Az Egyesült Államok 2003-as iraki inváziója vonzotta az AMZ-t, hogy az országba költözzön. Szaddám Husszein bukása felkelést váltott ki, amelyben öt különböző csoport vett részt, köztük az AMZ Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Célja az volt, hogy ellenálljon a koalíciós erőknek, az iraki hadseregnek és a síita milíciáknak, majd létrehozza az Iszlám Államot. Az AMZ öngyilkos merénylőit alkalmazó szörnyű taktikája különféle csoportokat célzott meg. Heves taktikája síita milíciákat, kormányzati létesítményeket céloz meg, és humanitárius katasztrófát idézett elő.

2005-ben az AMZ szervezete csatlakozott az al-Kaidához Irakban (AQI), és osztotta az utóbbi ideológiáját a többistenhit felszámolására. Brutális taktikája azonban kiábrándította és elidegenítette a szunnita lakosságot, akik irtóztak a gyilkolások és pusztítások aljas szintjétől. AMZ-t végül 2006-ban az amerikai hadsereg megölte, és Abu Hamza al-Muhajirt (más néven Abu Ajub al-Maszri) előléptették a helyére. Nem sokkal az eset után az AQI bejelentette az Iraki Iszlám Állam létrehozását Abu Omar al-Bagdadi vezetésével (Hasszán, 2014). Ez a fejlesztés nem volt része a mozgalom eredeti céljának. A kitűzött cél megvalósítása érdekében tett erőfeszítések fenntartásában való jelentős szerepvállalás miatt nem állt rendelkezésre megfelelő forrás; és a rossz szervezeti felépítés vezetett a 2008-as vereséghez. Sajnos az ISI vereségének ünneplésének eufóriája egy pillanatra megvolt. Az amerikai csapatok Irakból való kivonása, amely a nemzetbiztonság óriási felelősségét az iraki megreformált hadseregre bízta, túl nagy feladatnak bizonyult, és az ISI fellendült, kihasználva az amerikai kivonulás okozta gyengeségeket. 2009 októberére az ISI a terrortámadások rezsimje révén ténylegesen aláásta az állami infrastruktúrát.

Az ISI újbóli megjelenését az Egyesült Államok sikeresen megkérdőjelezte, amikor vezetőit üldözték és megölték. Április 28-án Abu Ayub-Masri és Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi meghalt egy közös amerikai-iraki rajtaütésben Tikritben (Hashim, 2014). Az ISI vezetőségének más tagjait is üldözték, és hosszan tartó rajtaütésekkel megsemmisítették. Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (más néven Dr. Ibrahim Abu Dua) ​​új vezetés alakult ki. Abu Dua együttműködött Abu Bakr al-Bagdadival, hogy elősegítse az ISI újbóli megjelenését.

A 2010-2013 közötti időszak olyan tényezők összességét biztosította, amelyek hozzájárultak az ISI újjáéledéséhez. A szervezetet átalakították, katonai és adminisztratív kapacitásait újjáépítették; Az iraki vezetés és a szunnita lakosság közötti növekvő konfliktus, az al-Kaida csökkenő hatása és a szíriai háború kitörése kedvező feltételeket teremtett az ISI újbóli megjelenéséhez. Bagdadi idején az ISI új célja volt az illegitim kormányok, különösen az iraki kormány megdöntésének megfogalmazása, valamint egy iszlám kalifátus létrehozása a Közel-Keleten. A szervezetet szisztematikusan alakították át Irakban iszlám kalifátussá, majd a Szíriát is magában foglaló Iszlám Állammá. A szervezet ekkorra egy jól fegyelmezett, rugalmas és összetartó erővé alakult át.

Az amerikai csapatok Irakból való távozása óriási biztonsági vákuumot hagyott maga után. A korrupció, a rossz szervezés és a működési hiányosságok jól láthatóak voltak. Ezután komoly szakadék alakult ki a síita és a szunnita lakosság között. Ez abból fakad, hogy az iraki vezetés marginalizálja a szunniták a politikai képviseletben, valamint a katonai és egyéb biztonsági szolgálatokban. A marginalizálódás érzése sodorta a szunniták az ISIS-hez, egy olyan szervezethez, amelyet korábban gyűlöltek, mert az iraki kormány elleni harcban puszta brutális erőszakot alkalmaz polgári célpontokon. Az al-Kaida befolyásának gyengülése és a szíriai háború új határt nyitott a radikalizálódott tevékenységeknek az Iszlám Állam megszilárdítása felé. Amikor 2011 márciusában elkezdődött a szíriai háború, megnyílt a lehetőség a toborzásra és a radikális hálózatfejlesztésre. Az ISIS csatlakozott a Bassár Aszad rezsim elleni háborúhoz. Bagdadi, az ISIS vezetője többnyire a szíriai veteránokat a Dzsabhat al-Nuszra tagjaiként küldte Szíriába, akik ténylegesen átvették az Aszad hadsereget, és létrehoztak egy „hatékony és jól fegyelmezett élelmiszer- és gyógyszerelosztási struktúrát” (Hashim, 2014). , 7. o.). Ez a Szabad Szíriai Hadsereg (FSA) atrocitásaitól irtózó szíriaiakat vonzotta. Bagdadinak az al Nuszrával való egyoldalú egyesülési kísérleteit visszautasították, és a megszakadt kapcsolat megmaradt. 2014 júniusában az ISIS visszatért Irakba, ádázul támadva az iraki erőket és felszámolva területeket. Irakban és Szíriában elért általános sikere megerősítette az Iszlám Állam vezetését, amely 29. június 2014-től kezdett iszlám államként emlegetni magát.

Boko Haram és radikalizálódás Nigériában

Észak-Nigéria a vallás és a kultúra összetett keveréke. A szélsőséges északi területek közé tartozik Sokoto, Kano, Borno, Yobe és Kaduna állam, amelyek mindegyike kulturális összetett, és éles keresztény-muszlim megosztottságot tartalmaz. Sokotóban, Kanóban és Maiduguriban a lakosság túlnyomórészt muszlim vallású, Kadunában azonban szűken megoszlik (ICG, 2010). Ezeken a területeken az 1980-as évek óta rendszeresen tapasztalható erőszak vallási összeütközések formájában. 2009 óta Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger és Plateau államok, valamint a szövetségi fővárosi terület, Abuja a radikális Boko Haram szekta által szervezett erőszakot élik meg.

A Boko Haram, a radikális iszlám szekta arab nevén ismert – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad jelentése – A Próféta tanítása és a dzsihád terjesztése iránt elkötelezett emberek (ICG, 2014). A Boko Haram szó szerinti fordításban azt jelenti, hogy „a nyugati oktatás tilos” (Campbell, 2014). Ezt az iszlamista radikális mozgalmat Nigéria rossz kormányzásának és az észak-nigériai szélsőséges szegénységnek a története alakítja.

Mintázata és irányzata szerint a mai Boko Haram a Maitatsine (az, aki átkoz) radikális csoporthoz kapcsolódik, amely az 1970-es évek végén alakult ki Kanóban. Mohammed Marwa, egy fiatal radikális kameruni Kanóban bukkant fel, és egy radikális iszlám ideológián keresztül követőket hozott létre, felszabadítóvá emelve magát, aki agresszívan áll a nyugati értékekkel és befolyással szemben. Marwa követői munkanélküli fiatalok hatalmas csoportja volt. A rendőrökkel való összetűzések rendszeres jellemzői voltak a rendőrséggel fenntartott csoportos kapcsolatoknak. A csoport 1980-ban heves összetűzésbe került a rendőrséggel a csoport által szervezett nyílt gyűlésen, amely hatalmas zavargásokat váltott ki. Marwa meghalt a zavargásokban. Ezek a zavargások több napig tartottak, sok halálos áldozattal és tulajdon megsemmisítésével (ICG, 2010). A Maitatsine csoportot megtizedelték a zavargások után, és a nigériai hatóságok egyszeri eseménynek tekintették. Évtizedekbe telt, mire Maiduguriban 2002-ben egy hasonló radikális mozgalom „nigériai tálib” néven megjelent.

A Boko Haram kortárs eredete egy radikális ifjúsági csoportra vezethető vissza, amely a Maiduguri-i Alhaji Muhammadu Ndimi mecsetben imádkozott Mohammed Juszuf vezetésével. Juszufot Jaffar Mahmud Adam sejk, egy kiemelkedő radikális tudós és prédikátor radikalizálta. Maga Yusuf karizmatikus prédikátorként népszerűsítette a Korán radikális értelmezését, amely irtózott a nyugati értékektől, beleértve a világi hatóságokat is (ICG, 2014).

A Boko Haram fő célja az iszlám alapelvek és értékek szigorú betartásán alapuló iszlám állam létrehozása, amely kezelni tudja a korrupció és a rossz kormányzás bajait. Mohammed Juszuf „Korrupt és jóvátehetetlen”-ként kezdte támadni az iszlám rendszert Maiduguriban (Walker, 2012). A nigériai tálibok, ahogyan csoportját akkoriban hívták, taktikailag kivonult Maiduguriból, amikor elkezdte felhívni a hatóságok figyelmét radikális nézeteire, egy Kanama faluba, Yobe államban, a nigériai nigeri határ közelében, és létrehozta az iszlám vallás szigorú betartását követő közösséget. elveket. A csoport halászati ​​jogokról vitába keveredett a helyi közösséggel, amely felkeltette a rendőrség figyelmét. A konfrontációt biztosító csoportot a katonai hatóságok brutálisan szétverték, vezérét, Muhammed Alit megölték.

A csoport maradványai visszatértek Maiduguriba, és újra csoportosultak Mohammed Juszuf vezetésével, akinek radikális hálózatai kiterjedtek más államokra, például Bauchira, Yobe-ra és Niger államokra. Tevékenységüket vagy nem vették észre, vagy figyelmen kívül hagyták. Az élelmiszerosztás, a menedék és egyéb juttatások jóléti rendszere több embert vonzott, köztük rengeteg munkanélkülit. Hasonlóan az 1980-as évek kanói Maitatsine-i eseményeihez, a Boko Haram és a rendőrség kapcsolata 2003 és 2008 között rendszeresen erőszakossá vált. Ezek az erőszakos összecsapások 2009 júliusában tetőztek, amikor a csoport tagjai elutasították a motoros bukósisak viselésének szabályát. Amikor egy ellenőrzőponton kihívták, fegyveres összecsapások alakultak ki a rendőrség és a csoport között, miután az ellenőrző ponton lelőtték a rendőröket. Ezek a zavargások napokig tartottak, és átterjedtek Bauchira és Yobe-ra. Az állami intézményeket, különösen a rendőrség létesítményeit véletlenszerűen támadták meg. Mohammed Juszufot és apósát a hadsereg letartóztatta és átadta a rendőrségnek. Mindkettőt bíróságon kívül ölték meg. Hasonlóan megölték Buji Foi volt vallásügyi biztost is, aki maga jelentkezett a rendőrségen (Walker, 2013).

Az iszlám radikalizálódást okozó tényezők Nigériában a kedvezőtlen társadalmi-gazdasági feltételek, a gyenge állami intézmények, a rossz kormányzás, az emberi jogi visszaélések, valamint a külső befolyás és a fejlett technológiai infrastruktúra összetett keveredése. 1999 óta Nigéria államai hatalmas pénzügyi forrásokat kapnak a szövetségi kormánytól. Ezekkel a forrásokkal felgyorsult a köztisztviselők pénzügyi meggondolatlansága és pazarlása. A biztonsági szavazatok felhasználásával kiterjesztették a közös állami és önkormányzati pénzzel való visszaélést és a mecenatúrát, elmélyítve az állami források pazarlását. Ennek következménye a szegénység növekedése, és a nigériaiak 70 százaléka mélyszegénységbe esik. Északkeletet, a Boko Haram tevékenységének központját sújtja leginkább a közel 90 százalékos szegénység (NBS, 2012).

Miközben az állami fizetések és pótlékok emelkedtek, a munkanélküliség is megugrott. Ez nagyrészt a hanyatló infrastruktúrának, a krónikus áramhiánynak és az olcsó importnak köszönhető, amelyek meghiúsították az iparosítást. Fiatalok ezrei, köztük diplomások munkanélküliek és tétlenek, frusztráltak, kiábrándultak, és ennek eredményeként könnyen toborozhatók a radikalizálódáshoz.

Nigériában az állami intézményeket rendszeresen gyengítette a korrupció és a büntetlenség. A büntető igazságszolgáltatás rendszere krónikusan veszélyben van. A rossz finanszírozás és a megvesztegetési rendszer tönkretette a rendőrséget és az igazságszolgáltatást. Például Muhammed Juszufot többször letartóztatták, de nem emeltek vádat. 2003 és 2009 között a Yusuf vezette Boko Haram átcsoportosult, hálózatba lépett, és értékesítéseket hozott létre más államokban, valamint támogatást és képzést kapott Szaúd-Arábiától, Mauritániától, Malitól és Algériától anélkül, hogy észlelték volna, vagy egyszerűen figyelmen kívül hagyták a nigériai biztonsági és hírszerző ügynökségeket. őket. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003-ban Yusuf Szaúd-Arábiába utazott tanulmányok fedezete alatt, és a szalafi csoportok finanszírozásával tért vissza, hogy finanszírozzon egy jóléti programot, beleértve a hitelprogramot. A helyi üzletemberek adományai is fenntartották a csoportot, és a nigériai állam másfelé nézett. Radikális prédikációit nyilvánosan és szabadon árulták északkeleten, és a hírszerző közösség vagy a nigériai állam nem tudott cselekedni.

A csoport lappangási ideje magyarázza a politikai kapcsolatot a radikális csoport megjelenésével, amely elég erős ahhoz, hogy túlfeszítse a nemzetbiztonsági erőket. A politikai rendszer felkarolta a csoportot a választási előny érdekében. Modu Sheriff, egy korábbi szenátor látva Yusuf széles körének követését, megállapodást kötött Yusuffal, hogy kihasználja a csoport választói értékét. Cserébe a seriffnek be kellett vezetnie a saríát, és politikai kinevezéseket ajánlott fel a csoport tagjainak. A választási győzelem megszerzése után a seriff megszegte a megállapodást, és arra kényszerítette Yusufot, hogy radikális prédikációiban kezdje meg támadni a seriffet és kormányát (Montelos, 2014). A radikalizálódás légköre fellángolt, és a csoport túllépett az állami kormány irányításán. Buji Foinak, egy Yusuf-tanítványnak felajánlották, hogy nevezzék ki a vallásügyi biztosnak, és arra használták fel, hogy pénzeszközöket irányítsanak a csoportba, de ez rövid életű volt. Ezt a finanszírozást Yusuf apósán, Baba Fugu-n keresztül használták fel, hogy fegyvereket szerezzenek be, különösen a nigériai határon túlról Csádból (ICG, 2014).

Nigéria északkeleti részén a Boko Haram iszlám radikalizálódása külső kapcsolatokon keresztül óriási lendületet kapott. A szervezet kapcsolatban áll az Al-Kaidával és az afgán tálibokkal. A 2009. júliusi felkelés után sok tagjuk Afganisztánba menekült kiképzésre (ICG, 2014). Oszama Bin Laden Mohammed Ali révén finanszírozta a Boko Haram felbukkanásának ásómunkáját, akivel Szudánban találkozott. Ali 2002-ben tért haza tanulmányaiból, és végrehajtotta a sejtképzési projektet 3 millió dolláros költségvetéssel, Bin Laden finanszírozásával (ICG, 2014). A radikális szektatagokat Szomáliában, Afganisztánban és Algériában is képezték. A Csáddal és Nigériával kötött porózus határok elősegítették ezt a mozgást. Az Ansar Dine-nel (a hit támogatói), az Al-Kaidával a Maghreb-ben (AQIM) és az Egységért és Dzsihád Mozgalmával (MUJAD) jól kiépültek a kapcsolatok. E csoportok vezetői képzést és finanszírozást biztosítottak mauritániai, mali és algériai bázisaikról a Boko-Haram szekta tagjainak. Ezek a csoportok növelték a nigériai radikális szekta számára rendelkezésre álló pénzügyi forrásokat, katonai képességeket és képzési lehetőségeket (Sergie és Johnson, 2015).

A felkelés elleni háború magában foglalja a terrorizmusellenes törvénykezést és a fegyveres konfrontációt a szekta és a nigériai rendfenntartó szervek között. A terrorizmusellenes jogszabályokat 2011-ben vezették be, majd 2012-ben módosították, hogy a Nemzetbiztonsági Tanácsadó (NSA) hivatalán keresztül központi koordinációt biztosítsanak. Ennek célja a biztonsági ügynökségek közötti harcok megszüntetése is. Ez a jogszabály széles mérlegelési jogkört biztosít a letartóztatásra és fogva tartásra. Ezek a rendelkezések és a fegyveres összecsapás emberi jogi visszaélésekhez vezettek, beleértve a letartóztatott szektatagok bíróságon kívüli meggyilkolását. A szekta prominens tagjait, köztük Mohammed Juszufot, Buji Foi-t, Baba Fugu-t, Mohammed Alit és még sokan mások is megölték így (HRW, 2012). A katonai, rendőri és titkosszolgálati személyzetből álló Joint Military Task Force (JTF) titokban letartóztatta és őrizetbe vette a szekta gyanúsított tagjait, túlzott erőt alkalmazott, és számos gyanúsított bíróságon kívüli meggyilkolását hajtotta végre. Ezek az emberi jogsértések elidegenítették és célba vették a muszlim közösséget, miközben szembeállították a leginkább érintett csoportot az állammal. A katonai őrizetben lévő több mint 1,000 fegyveres halála radikálisabb viselkedésre dühítette tagjaikat.

A Boko Haramnak időbe telt, amíg elfajult a rossz kormányzás és az egyenlőtlenségek miatti sérelmek Nigéria északi részén. A radikalizmus kirobbanására utaló jelek nyíltan 2000-ben jelentek meg. A politikai tehetetlenség miatt az állam stratégiai válasza késett. A 2009-es felkelés után a véletlenszerű válaszlépések nem sokat tudtak elérni, az alkalmazott stratégiák és taktikák pedig súlyosbították a környezetet, ami inkább kiterjesztette a radikális viselkedés lehetőségeit. Goodluck Jonathan elnöknek 2012-ig kellett, hogy elfogadja a szekta által Nigéria és a régió túlélésére jelentett veszélyt. A növekvő korrupció és az elit gazdagsága, a párhuzamosan mélyülő szegénység miatt a környezet megfelelő volt a radikális tevékenységekhez, és a Boko Haram jól kihasználta a helyzetet, és félelmetes militáns vagy radikális iszlám csoporttá fejlődött, amely terrortámadásokat szervez állami intézmények, templomok, autóparkok ellen. és egyéb létesítmények.

Következtetés

A Közel-Keleten és a szubszaharai Afrikában tapasztalható iszlám radikalizálódás óriási hatással van a globális biztonságra. Ez az állítás azon a tényen alapul, hogy az ISIS, a Boko Haram és az Al-Shabaab radikális tevékenységei által okozott instabilitás az egész világon visszhangzik. Ezek a szervezetek nem a kékségből alakultak ki. A siralmas társadalmi-gazdasági körülmények, amelyek létrehozták őket, még mindig itt vannak, és úgy tűnik, hogy nem sokat tesznek ezek javítása érdekében. Például a rossz kormányzás továbbra is általános jelenség ezekben a régiókban. A demokrácia bármilyen látszata még nem befolyásolja jelentősen a kormányzás minőségét. Amíg ezekben a régiókban nem javulnak jelentősen a társadalmi feltételek, a radikalizálódás itt még sokáig tarthat.

Fontos, hogy a nyugati országok a nyilvánvalónál sokkal nagyobb aggodalmat fejezzenek ki e régiók helyzete miatt. Az ISIS iraki szerepvállalása és a szíriai háború miatt kialakult menekült- vagy migránsválság Európában arra utal, hogy sürgősen fel kell gyorsítani a nyugati országok intézkedéseit a közel-keleti iszlám radikalizálódás miatti biztonsági és instabilitási aggályok kezelésére. A migránsok potenciális radikális elemek lehetnek. Lehetséges, hogy e radikális szekták tagjai az Európába költöző migránsok részei. Miután letelepedtek Európában, időbe telhet, hogy olyan sejteket és radikális hálózatokat építsenek ki, amelyek terrorizálni kezdenék Európát és a világ többi részét.

Ezekben a régiókban a kormányoknak el kell kezdeniük befogadóbb intézkedések bevezetését a kormányzásban. A kenyai, nigériai muszlimok és az iraki szunniták sérelmeik a kormányukkal szemben. Ezek a sérelmek a marginalizált képviseletben gyökereznek minden szférában, beleértve a politikát, a gazdaságot, valamint a katonai és biztonsági szolgálatokat is. A befogadó stratégiák azt ígérik, hogy fokozzák az összetartozás érzését és a kollektív felelősséget. A mérsékelt elemek jobb helyzetben vannak ahhoz, hogy ellenőrizzék csoportjaik radikális viselkedését.

Regionálisan az iraki és szíriai területek bővülhetnek az Iszlám Állam alatt. A katonai akciók a tér szűküléséhez vezethetnek, de nagyon valószínű, hogy egy területrész továbbra is az ellenőrzésük alatt marad. Ezen a területen a toborzás, a képzés és az indoktrináció virágzik. Egy ilyen terület fenntartásával biztosítható lenne a szomszédos országokba való bejutás a radikális elemek folyamatos exportja érdekében.

Referenciák

Adibe, J. (2014). Boko Haram Nigériában: Az út előre. Afrika a fókuszban.

Ali, AM (2008). A radikalizmus folyamata az Afrika szarván – fázisok és releváns tényezők. ISPSW, Berlin. Letöltve a http://www.ispsw.de webhelyről, 23. október 2015-án

Amirahmadi, H. (2015). Az ISIS a muszlim megaláztatás és a közel-keleti új geopolitika terméke. Ban ben Kairói áttekintés. Letöltve a http://www.cairoreview.org webhelyről. 14-énth Szeptember, 2015

Badurdeen, FA (2012). Fiatalok radikalizálódása Kenya tengerparti tartományában. Africa Peace and Conflict Journal, 5, 1. sz.

Bauchi, OP és U. Kalu (2009). Nigéria: Miért ütöttük meg a Borno állambeli Bauchit – mondja a Boko Haram. Élcsapat újságLetöltve a http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html webhelyről, 22. január 2014-én.

Campbell, J. (2014). Boko Haram: Eredet, kihívások és válaszok. Politikai meggyőződés, Norvég Békeépítő Resoruce Centre. Külkapcsolatok Tanácsa. Letöltve a http://www.cfr.org webhelyről 1-énst április 2015

De Montelos, parlamenti képviselő (2014). Boko-Haram: Iszlámizmus, politika, biztonság és állam Nigériában, Leiden.

Gendron, A. (2006). Militáns dzsihadizmus: Radikalizálódás, átalakítás, toborzás, ITAC, Kanadai Hírszerzési és Biztonsági Tanulmányok Központja. A Norman Paterson Nemzetközi Ügyek Iskolája, Carleton Egyetem.

Hashim, AS (2014). Az iszlám állam: az Al-Kaida leányvállalatától a kalifátusig, Közel-Kelet Politikai Tanács, XXI. kötet, 4. szám.

Hassan, H. (2014). ISIS: A hazámat sújtó veszedelem portréja, Távíró.  Letöltve a http//:www.telegraph.org webhelyről, 21. szeptember 2015-én.

Hawes, C. (2014). Közel-Kelet és Észak-Afrika: az ISIS fenyegetés, Teneo Intelligence. Letöltve a http//: wwwteneoholdings.com webhelyről

HRW (2012). Terjedő erőszak: Boko Haram támadások és biztonsági erők visszaélései Nigériában. Human Rights Watch.

Huntington, S. (1996). A civilizáció összecsapása és a világrend újraalkotása. New York: Simon és Schuster.

ICG (2010). Észak-Nigéria: a konfliktus háttere, Afrika jelentés. No. 168. International Crisis Group.

ICG (2014). Az erőszak megfékezése Nigériában (II.) a Boko Haram felkelésben. Nemzetközi Válság Csoport, Afrika jelentés 126.

ICG, (2012). A kenyai szomáliai iszlamista radikalizálódás, a Nemzetközi Válságcsoport jelentése. Afrika tájékoztató 85.

ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-közelebb otthonhoz. Nemzetközi Válságcsoport Jelentés, Afrika tájékoztató 102.

ICG, (2010). Észak-Nigéria: A konfliktus háttere, Nemzetközi Válságcsoport, Afrika jelentés, 168. szám.

Lewis, B. (2003). Az iszlám válsága: szent háború és szentségtelen terror. London, Phoenix.

Murshed, SM és S. Pavan, (2009). Identitás és az iszlám radikalizálódás Nyugat-Európában. Erőszakos konfliktusok mikroszintű elemzése (MICROCON), 16. kutatási munkadokumentum, letöltve a http://www.microconflict.eu webhelyről, 11.th 2015. január, Brighton: MICROCON.

Paden, J. (2010). Nigéria az iszlám szélsőségesség melegágya? United States Institute of Peace Brief No 27. Washington, DC. Letöltve a http://www.osip.org webhelyről, 27. július 2015-én.

Patterson, WR 2015. Iszlám radikalizálódás Kenyában, JFQ 78, Nemzetvédelmi Egyetem. Letöltve: http://www.ndupress.edu/portal/68, 3rd Július, 2015.

Radman, T. (2009). A radikalizálódás jelenségének meghatározása Pakisztánban. Pak Béketudományi Intézet.

Rahimullah, RH, Larmar, S. és Abdalla, M. (2013). A muszlimok közötti erőszakos radikalizálódás megértése: az irodalom áttekintése. Journal of Psychology and Behavioral Science. Vol. 1 1. szám december.

Roy, O. (2004). Globalizált iszlám. Új Ummah keresése. New York: Columbia University Press.

Rubin, B. (1998). Iszlám radikalizmus a Közel-Keleten: felmérés és mérleg. Közel-Kelet nemzetközi ügyek áttekintése (MERIA), Vol. 2., 2. szám, május. 17-én letöltve a www.nubincenter.org webhelyrőlth Szeptember, 2014.

Schwartz, BE (2007). Amerika harca a vahabita/újszalatista mozgalom ellen. Orbis, 51 (1) letöltve doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.

Sergie, MA és Johnson, T. (2015). Boko Haram. Külkapcsolatok Tanácsa. Letöltve: http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief, 7.th Szeptember, 2015.

Veldhius, T. és Staun, J. (2006). Iszlamista radikalizálódás: kiváltó ok-modell: Holland Nemzetközi Kapcsolatok Intézete, Clingendael.

Waller, A. (2013). Mi az a Boko Haram? Special Report, United States Institute of Peace, letöltve a http://www.usip.org webhelyről, 4-énth Szeptember, 2015

Szerző: George A. Genyi. Az etnikai és vallási konfliktusok megoldásáról és békeépítésről szóló 2. éves nemzetközi konferenciára benyújtott tanulmány 10. október 2015-én, Yonkersben, New York államban.

Megosztás

Kapcsolódó cikkek

Áttérés az iszlámra és az etnikai nacionalizmusra Malajziában

Ez a tanulmány egy nagyobb kutatási projekt szegmense, amely az etnikai maláj nacionalizmus és felsőbbrendűség Malajziában való felemelkedésére összpontosít. Míg az etnikai maláj nacionalizmus térnyerése számos tényezőnek tudható be, ez a tanulmány kifejezetten a malajziai iszlám átváltási törvényre összpontosít, és arra, hogy ez megerősítette-e az etnikai maláj felsőbbrendűség érzését. Malajzia soknemzetiségű és több vallású ország, amely 1957-ben nyerte el függetlenségét a britektől. A malájok, mint a legnagyobb etnikai csoport, mindig is identitásuk szerves részének tekintették az iszlám vallást, ami elválasztja őket más etnikai csoportoktól, amelyeket a brit gyarmati uralom idején hoztak az országba. Míg az iszlám a hivatalos vallás, az alkotmány lehetővé teszi más vallások békés gyakorlását a nem maláj malájok számára, nevezetesen a kínaiak és az indiaiak számára. A Malajziában a muszlim házasságokat szabályozó iszlám törvény azonban előírja, hogy a nem muszlimoknak át kell térniük az iszlám hitre, ha muszlimokhoz akarnak feleségül venni. Ebben a cikkben azt állítom, hogy az iszlám átváltási törvényt eszközként használták fel a maláj nacionalizmus érzésének erősítésére Malajziában. Az előzetes adatokat olyan maláj muszlimokkal készített interjúk alapján gyűjtötték össze, akik nem malájokkal házasok. Az eredmények azt mutatják, hogy a maláj interjúalanyok többsége az iszlám vallásra és az állami törvények által megköveteltnek tekinti az iszlámra való áttérést. Emellett nem látják okát, hogy a nem malájok miért tiltakoznának az iszlám hitre való áttérés ellen, mivel házasságkötéskor a gyerekek automatikusan malájoknak minősülnek az alkotmány értelmében, ami státusszal és kiváltságokkal is jár. Az iszlámra áttért nem malájok nézetei másodlagos interjúkon alapultak, amelyeket más tudósok készítettek. Mivel a muszlim létet a maláj léthez kötik, sok nem-maláj, aki megtért, úgy érzi, hogy megfosztották vallási és etnikai identitástudatától, és nyomást éreznek arra, hogy magukévá tegyék a maláj etnikai kultúrát. Noha az átalakítási törvény megváltoztatása nehéz lehet, az iskolákban és a közszférában folytatott nyílt vallások közötti párbeszéd lehet az első lépés e probléma megoldásában.

Megosztás

Vallások Igbolandban: diverzifikáció, relevancia és összetartozás

A vallás az egyik olyan társadalmi-gazdasági jelenség, amely tagadhatatlan hatással van az emberiségre bárhol a világon. Bármennyire is szentségnek tűnik, a vallás nemcsak az őslakos népesség létezésének megértéséhez fontos, hanem politikai jelentősége is van az interetnikus és fejlődési összefüggésekben. A vallás jelenségének különböző megnyilvánulásairól és nómenklatúráiról rengeteg történelmi és néprajzi bizonyíték található. A Nigéria déli részén, a Niger folyó mindkét partján található igbó nemzet Afrika egyik legnagyobb fekete vállalkozói kulturális csoportja, amely összetéveszthetetlen vallási lelkesedéssel a fenntartható fejlődést és az etnikumok közötti interakciókat vonja maga után hagyományos határain belül. De Igboland vallási tája folyamatosan változik. 1840-ig az igbók uralkodó vallása őslakos vagy hagyományos vallás volt. Kevesebb mint két évtizeddel később, amikor a keresztény missziós tevékenység megindult a területen, egy új erő szabadult fel, amely végül átalakította a terület őslakos vallási táját. A kereszténység eltörpül az utóbbi dominanciája mellett. A kereszténység századik évfordulója előtt Igbolandban az iszlám és más kevésbé hegemón vallások felbukkantak, hogy versenyezzenek az őslakos igbó vallásokkal és a kereszténységgel. Ez a cikk nyomon követi a vallási diverzifikációt és annak funkcionális jelentőségét a harmonikus fejlődés szempontjából Igbolandban. Adatait publikált művekből, interjúkból és műtárgyakból meríti. Azzal érvel, hogy amint új vallások jelennek meg, az igbók vallási tája tovább diverzifikálódik és/vagy alkalmazkodni fog, akár a meglévő és feltörekvő vallások közötti inkluzivitás, akár kizárólagosság érdekében, az igbók túlélése érdekében.

Megosztás