Spirituális gyakorlat: a társadalmi változás katalizátora

A mai célom annak feltárása, hogy a spirituális gyakorlatokból eredő belső változások hogyan vezethetnek tartós átalakuló változásokhoz a világban.

Mint mindannyian tudják, világunk jelenleg számos konfliktushelyzetet él át különböző országokban, köztük Ukrajnában, Etiópiában, Afrika néhány más országában, a Közel-Keleten, Ázsiában, Dél-Amerikában, a Karib-térségben és saját közösségeinkben az Egyesült Államokban. Államok. Ezeket a konfliktushelyzeteket különböző okok okozzák, amelyeket mindannyian ismernek, beleértve az igazságtalanságokat, a környezeti károkat, az éghajlatváltozást, a COVID-19-et és a terrorizmust.

Elárasztanak bennünket a megosztottság, a gyűlölettel teli retorika, a konfliktusok, az erőszak, a háború, a humanitárius katasztrófák és az erőszak elől menekülő menekültek milliói, a média negatív híradásai, az emberi kudarcok felnagyított képei a közösségi médiában stb. Eközben az úgynevezett javítók felemelkedését látjuk, akik azt állítják, hogy megvannak a válaszok az emberiség problémáira, és végül a rendetlenség, amit megpróbálnak helyrehozni minket, valamint a dicsőségből a szégyenbe zuhanásuk.

Egy dolog egyre jobban kivehető abból a zajból, amely elhomályosítja gondolkodási folyamatainkat. A bennünk lévő szakrális teret – azt a belső hangot, amely gyengéden szól hozzánk a nyugalom és a csend pillanataiban –, túl gyakran figyelmen kívül hagytuk. Túl sokan közülünk, akiket foglalkoztatnak a külső hangok – amit mások mondanak, tesznek, közzétesznek, megosztanak, lájkolnak, vagy amit naponta fogyasztunk, akkor teljesen elfelejtjük, hogy minden ember egyedi belső erővel rendelkezik – ez a belső elektromosság. ami felvillantja létünk célját – lényünk furcsaságát vagy lényegét, amely mindig emlékeztet bennünket a létezésére. Bár gyakran nem hallgatunk, újra és újra arra hív, hogy keressük az általa felgyújtott célt, fedezzük fel, változtassunk általa, hogy megnyilvánuljunk az átélt változásban, és legyünk azzá a változásban, amelyet várunk. mások.

Folyamatos válaszunk erre a felhívásra, hogy szívünk csendjében keressük életünk célját, hallgassunk arra a gyengéd, belső hangra, amely lágyan emlékeztet bennünket arra, hogy kik is vagyunk valójában, és amely egy olyan egyedi útiterv elé állít bennünket, amellyel túl sok ember félünk követni, de folyamatosan azt súgja, hogy kövessük azt az utat, menjünk rajta, és hajtsunk át rajta. Ezt az állandó találkozást az „énben” lévő „én”-vel és az erre a találkozásra adott válaszunkat határozom meg spirituális gyakorlatként. Szükségünk van erre a transzcendentális találkozásra, egy olyan találkozásra, amely kiemel „engem” a hétköznapi „én”-ből, hogy megkeressük, felfedezhessük, interakcióba léphessünk vele, meghallgassuk és megismerjük az igazi „én”, a korlátlan lehetőségekkel és lehetőségekkel felruházott „én”-t. átalakítási lehetőségek.

Amint azt bizonyára észrevette, a spirituális gyakorlat fogalma, ahogy itt definiáltam, különbözik a vallási gyakorlattól. A vallásgyakorlatban a hitoktatási intézmények tagjai szigorúan vagy mérsékelten követik és vezérlik tanaikat, törvényeiket, irányelveiket, liturgiájukat és életmódjukat. Néha minden vallási csoport Isten tökéletes képviselőjének tekinti magát, és az általa kiválasztottat, kizárva más hithagyományokat. Más esetekben a hitközösségek erőfeszítéseket tesznek közös értékeik és hasonlóságaik elismerésére, még akkor is, ha a tagokat saját vallási meggyőződésük és gyakorlataik nagymértékben befolyásolják és vezérlik.

A spirituális gyakorlat személyesebb. Felhívás egy mélyebb, belső személyes felfedezésre és változásra. Az általunk tapasztalt belső változás (vagy ahogy egyesek mondják: belső átalakulás) katalizátorként szolgál a társadalmi változáshoz (a változáshoz, amelyet társadalmainkban, világunkban látni kívánunk). Nem lehet elrejteni a fényt, amikor világítani kezd. Mások biztosan látni fogják, és vonzódni fognak hozzá. Sokan azok közül, akiket ma gyakran különböző vallási hagyományok alapítójaként jellemezünk, valójában arra inspiráltak, hogy a kultúrájukban elérhető kommunikációs eszközök segítségével spirituális gyakorlatokon keresztül foglalkozzanak koruk kérdéseivel. Azok az átalakuló változások, amelyek szellemi gyakorlataikat azokban a társadalmakban ihlették, ahol éltek, néha ellentmondtak az akkori konvencionális bölcsességnek. Ezt látjuk az ábrahámi vallási hagyományok kulcsfiguráinak életében: Mózes, Jézus és Mohamed. Más spirituális vezetők természetesen léteztek a judaizmus, a kereszténység és az iszlám megalapítása előtt, alatt és után is. Ugyanez igaz Buddha életére, tapasztalataira és tetteire Indiában, Siddhartha Gautama, a buddhizmus megalapítója. Mindig is voltak és lesznek más vallásalapítók.

Mai témánk szempontjából azonban nagyon fontos megemlíteni néhány társadalmi igazságosság aktivistát, akiknek tetteit a spirituális gyakorlatukban átélt átalakulási változások befolyásolták. Mindannyian ismerjük Mahatma Gandhit, akinek életét nagymértékben befolyásolták hindu spirituális gyakorlatai, és aki más társadalmi igazságossági akciók mellett arról is ismert, hogy erőszakmentes mozgalmat indított el, amelynek eredményeként India 1947-ben függetlenedett Nagy-Britanniától. Vissza az Egyesült Államokba. , Gandhi erőszakmentes társadalmi igazságossági tettei inspirálták Dr. Martin Luther King Jr-t, aki már spirituális gyakorlattal foglalkozott, és hitvezetőként – lelkipásztorként – szolgált. Azok a változások, amelyeket ezek a spirituális gyakorlatok váltottak ki Dr. Kingben, és Gandhi munkájából levont tanulságok készítették fel az 1950-es és 1960-as évek polgárjogi mozgalmának vezetésére az Egyesült Államokban. A világ másik felén, Dél-Afrikában pedig Rolihlahla Nelson Mandelát, akit ma Afrika legnagyobb szabadságszimbólumának neveznek, az őslakosok spirituális gyakorlatai és a magányban töltött évei készítették fel arra, hogy vezesse az apartheid elleni küzdelmet.

Hogyan magyarázható tehát a spirituális gyakorlat által inspirált átalakulási változás? E jelenség magyarázata zárja majd előadásomat. Ennek érdekében a spirituális gyakorlat és a transzformációs változás közötti összefüggést egy új tudás megszerzésének tudományos folyamatával, vagyis egy új elmélet kidolgozásának folyamatával szeretném összekapcsolni, amely egy ideig igaznak tekinthető. cáfolják. A tudományos folyamatot a kísérlet előrehaladása, a cáfolat és a változás jellemzi – amit népiesen paradigmaváltásnak neveznek. Ennek a magyarázatnak az igazságszolgáltatása érdekében három szerző fontos, akiket itt meg kell említeni: 1) Thomas Kuhn munkája a tudományos forradalmak szerkezetéről; 2) Lakatos Imre hamisítása és a tudományos kutatási programok módszertana; és 3) Paul Feyerabend feljegyzései a relativizmusról.

A fenti kérdés megválaszolásához Feyerabend relativizmus-fogalmával indulok ki, és megpróbálom összefonni Kuhn paradigmaváltását és Lakatos tudományos folyamatát (1970).

Feyerabend gondolata az, hogy fontos, hogy egy kicsit félrelépjünk erősen vallott nézeteinktől és álláspontjainktól, akár a tudomány, akár a vallás, akár a hitrendszerünk bármely más területén, hogy megtanuljuk vagy megpróbáljuk megérteni a másik hiedelmét vagy világnézetét. Ebből a szempontból vitatható, hogy a tudományos ismeretek relatívak, és a nézetek vagy kultúrák sokszínűségétől függenek, és egyetlen intézménynek, kultúrának, közösségnek vagy egyénnek sem szabad azt állítania, hogy birtokában van az „igazságnak”, miközben a többit becsmérlik.

Ez nagyon fontos a vallástörténet és a tudomány fejlődésének megértésében. A kereszténység korai éveitől kezdve az Egyház azt állította, hogy birtokolja a Krisztus által kinyilatkoztatott igazság teljességét, a Szentírásban és a tanítási írásokban. Ez az oka annak, hogy azokat, akik az Egyház által vallott tudással ellentétes nézeteket vallottak, kiközösítették eretnekekké – sőt, az eretnekeket kezdetben megölték; később egyszerűen kiközösítették őket.

Az iszlám megjelenésével a 7^th században Mohamed próféta révén az örökös ellenségeskedés, gyűlölet és konfliktus nőtt a kereszténység és az iszlám hívei között. Ahogyan Jézus az igazságnak, az életnek és az egyetlen útnak tekintette magát, és létrehozta az új szövetséget és törvényt, amely különbözik a régi zsidó szertartásoktól, törvényektől és liturgikus gyakorlatoktól, Mohamed próféta azt állítja, hogy ő az utolsó próféták közül. Isten, ami azt jelenti, hogy akik előtte jártak, azoknak nem volt birtokában a teljes igazság. Az iszlám hiedelem szerint Mohamed próféta birtokolja és felfedi a teljes igazságot, amelyet Isten azt akarja, hogy az emberiség megtanulja. Ezek a vallási ideológiák különböző történelmi és kulturális valóságok kontextusában nyilvánultak meg.

Még akkor is, amikor az Egyház az arisztotelészi-tomista természetfilozófiát követve azt állította és tanította, hogy a Föld mozdulatlan, miközben a nap és a csillagok forognak a Föld körül, senki sem merte meghamisítani vagy megcáfolni ezt a paradigmatikus elméletet, nemcsak azért, mert a megalapozott tudományos közösség, amelyet az Egyház hirdetett és tanított, de azért, mert ez egy bevett „paradigma”, amelyet vallásilag és vakon mindenki tartott, anélkül, hogy minden olyan „rendellenességet” látnának, amely „válsághoz vezethet”; és végül a válság megoldása egy új paradigmával” – mutatott rá Thomas Kuhn. 16-ig volt^th században, pontosan 1515-ben, amikor Fr. Nicolaus Kopernikusz lengyel pap egy rejtvényfejtés-szerű tudományos kutatással felfedezte, hogy az emberi faj évszázadok óta hazugságban él, és hogy a megalapozott tudományos közösség tévedett a Föld stacioner helyzetét illetően, és ezzel ellentétben. helyzetében valóban a Föld, mint más bolygók, forog a Nap körül. Ezt a „paradigmaváltást” az Egyház által vezetett tudományos közösség eretnekségnek minősítette, és azokat, akik hittek a kopernikuszi elméletben, valamint azokat, akik azt tanították, meg is ölték vagy kiközösítették.

Összefoglalva, az olyan emberek, mint Thomas Kuhn, azt állítják, hogy a kopernikuszi elmélet, a világegyetem heliocentrikus nézete „paradigmaváltást” vezetett be egy forradalmi folyamaton keresztül, amely a Földről és a Földről korábban vallott nézet „anomáliájának” azonosításával kezdődött. nap, valamint a régi tudományos közösség által átélt válság megoldásával.

Az olyan emberek, mint Paul Feyerabend ragaszkodni fognak ahhoz, hogy minden közösségnek, minden csoportnak, minden egyénnek nyitottnak kell lennie arra, hogy tanuljon a másiktól, mert egyetlen közösség, csoport vagy egyén sem rendelkezik a tudás vagy az igazság teljességével. Ez a nézet még a 21-ben is nagyon releváns^st század. Meggyőződésem, hogy az egyéni spirituális gyakorlatok nemcsak az önmagunkról és a világról szóló belső világosság és igazságfeltárás szempontjából fontosak, hanem elengedhetetlenek az elnyomó és korlátozó konvenciókkal való szakításhoz, hogy átalakuló változást idézzünk elő világunkban.

Amint azt Lakatos Imre 1970-ben megfogalmazta, a hamisítás során új ismeretek születnek. A tudományos őszinteség pedig abból áll, hogy előre meghatározunk egy kísérletet, hogy ha az eredmény ellentmond az elméletnek, az elméletet fel kell adni” (96. o.). A mi esetünkben a spirituális gyakorlatot tudatos és következetes kísérletnek tekintem az általánosan elterjedt hiedelmek, ismeretek és viselkedési kódexek értékelésére. Ennek a kísérletnek az eredménye nem áll távol a transzformációs változástól – a gondolkodási folyamatok és cselekvések paradigmaváltásától.

Köszönöm és várom a válaszokat a kérdéseikre.