Բարդությունը գործողության մեջ. միջկրոնական երկխոսություն և խաղաղություն Բիրմայում և Նյու Յորքում
ներածություն
Հակամարտությունների լուծման համայնքի համար շատ կարևոր է հասկանալ բազմաթիվ գործոնների փոխազդեցությունը, որոնք կոնֆլիկտ են առաջացնում կրոնական համայնքների միջև և ներսում: Կրոնի դերի վերաբերյալ պարզունակ վերլուծությունը հակաարդյունավետ է:
ԱՄՆ-ում այս թերի վերլուծությունն արտացոլված է ԴԱԻՇ-ի և կրոնական փոքրամասնությունների նկատմամբ նրա հետապնդումների վերաբերյալ մեդիա դիսկուրսներում։ Դա կարելի է տեսնել նաև քաղաքականացված լսումներում (վերջինը՝ 2016թ. հունիսին), որոնք կեղծ փորձագետներին հնարավորություն են տալիս խոսել ազգային օրենսդիրների առջև: «Fear Inc.»-ի նման ուսումնասիրությունները[1] շարունակում են ցույց տալ, թե ինչպես է քաղաքական աջ թեւը ընդլայնում վերլուծական կենտրոնների ցանցը լրատվամիջոցներում և քաղաքական շրջանակներում նման «փորձագիտությունը» խթանելու համար, նույնիսկ հասնելով Միավորված ազգերի կազմակերպության:
Հանրային դիսկուրսը գնալով ավելի է աղտոտվում ռեակցիոն և այլատյաց հայացքներով ոչ միայն Եվրոպայում և ԱՄՆ-ում, այլև աշխարհի այլ մասերում։ Օրինակ, Հարավային և Արևելյան Ասիայում իսլամաֆոբիան դարձել է հատկապես կործանարար քաղաքական ուժ Մյանմարում/Բիրմայում, Շրի Լանկայում և Հնդկաստանում: Հետազոտողների համար կարևոր է արտոնություն չտալ հակամարտությունների, հակասությունների կամ կրոնի «արևմտյան» փորձին. Նույնքան կարևոր է երեք աբրահամական կրոնների արտոնություն չտալ՝ բացառելու այլ կրոնական ավանդույթները, որոնք նույնպես կարող են առևանգվել ազգայնական կամ այլ քաղաքական շահերի կողմից:
Հակամարտության և ահաբեկչության շարունակական իրական և ընկալվող սպառնալիքի պայմաններում հանրային դիսկուրսի և հանրային քաղաքականության անվտանգության ապահովումը կարող է հանգեցնել կրոնական գաղափարախոսության ազդեցության խեղաթյուրման: Որոշ միջնորդներ կարող են գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար ընդունել քաղաքակրթությունների բախման կամ մի կողմից աշխարհիկ և ռացիոնալ, մյուս կողմից՝ կրոնական ու իռացիոնալ հակադրության գաղափարները:
Առանց անվտանգության հանրաճանաչ դիսկուրսի խառնաշփոթություններին և կեղծ բինարիաներին դիմելու, ինչպե՞ս կարող ենք ուսումնասիրել համոզմունքների համակարգերը՝ և՛ ուրիշների, և՛ մեր սեփականը, հասկանալու համար «կրոնական» արժեքների դերը ընկալումների, հաղորդակցության և խաղաղության հաստատման գործընթացում:
Որպես Flushing Interfaith Council-ի համահիմնադիր, տարիներ շարունակ սոցիալական արդարադատության աշխատանքով ժողովրդական միջկրոնական գործընկերություններում, ես առաջարկում եմ ուսումնասիրել Նյու Յորքում միջկրոնական ներգրավվածության տարբեր մոդելներ: Որպես ՄԱԿ-ի ծրագրերի տնօրեն Բիրմայի աշխատանքային խմբի համար, ես առաջարկում եմ հետաքննել, թե արդյոք այդ մոդելները կարող են տեղափոխվել այլ մշակութային համատեքստեր, մասնավորապես Բիրմայում և Հարավային Ասիայում:
Բարդությունը գործողության մեջ. միջկրոնական երկխոսություն և խաղաղություն Բիրմայում և Նյու Յորքում
Հանրային դիսկուրսը գնալով ավելի է աղտոտվում ռեակցիոն և այլատյաց հայացքներով ոչ միայն Եվրոպայում և ԱՄՆ-ում, այլև աշխարհի շատ այլ մասերում: Այս հոդվածում քննարկվելիք օրինակի համար Հարավարևելյան Ասիայում իսլամաֆոբիան դարձել է հատկապես կործանարար ուժ Մյանմարում/Բիրմայում: Այնտեղ ծայրահեղական բուդդայական վանականների կողմից ղեկավարվող կատաղի իսլամաֆոբ շարժումը նախկին ռազմական բռնապետության տարրերի հետ համատեղ ռոհինջա մահմեդական փոքրամասնությանը դարձրել է քաղաքացիություն չունեցող և քավության նոխազ:
Երեք տարի աշխատել եմ Բիրմայի աշխատանքային խումբում՝ որպես Նյու Յորքի և ՄԱԿ-ի ծրագրերի տնօրեն: Burma Task Force-ը մահմեդական ամերիկյան մարդու իրավունքների նախաձեռնություն է, որը պաշտպանում է հալածված ռոհինջաների մարդու իրավունքները՝ համայնքի անդամների մոբիլիզացման, լրատվամիջոցների լայնածավալ աշխատանքում ներգրավվելու և քաղաքականություն մշակողների հետ հանդիպումների միջոցով:[2] Այս փաստաթուղթը փորձ է ըմբռնելու Բիրմայում միջկրոնական ներգրավվածության ներկա վիճակը և գնահատելու նրա ներուժը արդար խաղաղություն ստեղծելու համար:
2016 թվականի ապրիլին Բիրմայի նոր կառավարության հաստատմամբ՝ պետական խորհրդական Աուն Սան Սու Չժիի գլխավորությամբ, իսկապես նոր հույսեր կան քաղաքականության վերջնական բարեփոխման համար: Այնուամենայնիվ, մինչև 2016 թվականի հոկտեմբերը կոնկրետ քայլեր չեղան 1 միլիոն ռոհինջաներին քաղաքացիական իրավունքներ վերադարձնելու համար, որոնց արգելված է ճանապարհորդել Բիրմայում, կրթություն ստանալ, ազատորեն ընտանիք կազմել՝ առանց բյուրոկրատական միջամտության կամ քվեարկության: (Աքբար, 2016) Հարյուր հազարավոր տղամարդիկ, կանայք և երեխաներ տեղահանվել են ներքին տեղահանվածների և փախստականների ճամբարներ: ՄԱԿ-ի նախկին գլխավոր քարտուղար Քոֆի Անանի գլխավորությամբ 2016 թվականի օգոստոսին հրավիրվեց Խորհրդատվական հանձնաժողով՝ ուսումնասիրելու այս «բարդ իրավիճակը», ինչպես դա անվանում է Դո Սու Չժին, սակայն հանձնաժողովում չկա ռոհինջա անդամներ: Միևնույն ժամանակ, ազգային խաղաղության գործընթացը հրավիրվել է ազգի շուրջ այլ լուրջ, երկարաժամկետ էթնիկ հակամարտությունների լուծման համար, սակայն չի ներառում ռոհինջա փոքրամասնությանը: (Myint 2016)
Հատկապես հաշվի առնելով Բիրման, երբ բազմակարծությունը շրջափակված է, ինչպե՞ս են ազդում միջկրոնական հարաբերությունները տեղական մակարդակում: Երբ կառավարությունը սկսում է ժողովրդավարացման նշաններ ցույց տալ, ի՞նչ միտումներ են ի հայտ գալիս։ Ո՞ր համայնքներն են առաջատարը հակամարտությունների վերափոխման գործում: Արդյո՞ք միջկրոնական երկխոսությունն ուղղորդվում է դեպի խաղաղություն, թե՞ կան նաև վստահության ամրապնդման և համագործակցության այլ մոդելներ:
Մեկ նշում հեռանկարի վերաբերյալ. Նյու Յորքում որպես մուսուլման ամերիկացու իմ անցյալը ազդում է այն բանի վրա, թե ինչպես եմ ես հասկանում և շրջանակում այս հարցերը: Իսլամաֆոբիան վատ ազդեցություն է թողել ԱՄՆ-ի 9/11-ից հետո քաղաքական և մեդիա դիսկուրսի վրա: Հակամարտության և ահաբեկչության շարունակական իրական և ընկալվող սպառնալիքների դեպքում հանրային խոսույթի և հանրային քաղաքականության անվտանգության ապահովումը կարող է հանգեցնել կրոնական գաղափարախոսության ազդեցության աղավաղված գնահատման: Սակայն մեկ պատճառի՝ իսլամի փոխարեն, բազմաթիվ սոցիալական և մշակութային գործոններ միավորվում են՝ հակամարտություն առաջացնելու կրոնական համայնքների միջև և ներսում: Կրոնական ուսմունքների դերի վերաբերյալ պարզեցված վերլուծությունը հակաարդյունավետ է, լինի դա իսլամի, բուդդիզմի կամ որևէ այլ կրոնի վերաբերյալ: (Ջերիսոն, 2016)
Այս կարճ փաստաթղթում ես առաջարկում եմ սկսել բիրմայական միջկրոնական ներգրավվածության ներկայիս միտումները ուսումնասիրելով, որին հաջորդում է Նյու Յորքի միջկրոնական ներգրավվածության հիմնական մոդելների համառոտ հայացքը, որոնք առաջարկվում են որպես համեմատության և արտացոլման շրջանակ:
Քանի որ ներկայումս Բիրմայից հասանելի քիչ քանակական տվյալներ կան, այս նախնական ուսումնասիրությունը հիմնականում հիմնված է տարբեր գործընկերների հետ զրույցների վրա, որոնք հաստատվում են հոդվածներով և առցանց զեկույցներով: Թե՛ ներկայացնելով, թե՛ ներգրավված պայքարող բիրմայական համայնքների հետ՝ այս տղամարդիկ և կանայք հանգիստ կառուցում են ապագա խաղաղության տան հիմքերը՝ ամենաընդգրկուն իմաստով:
Մկրտիչները Բիրմայում. երկու հարյուր տարվա ընկերակցություն
1813 թվականին ամերիկացի բապտիստներ Ադոնիրամը և Էն Ջադսոնը դարձան առաջին արևմտյան միսիոներները, ովքեր հաստատվեցին և ազդեցություն գործեցին Բիրմայում: Ադոնիրամը նաև կազմել է բիրմայերեն բառարան և թարգմանել Աստվածաշունչը։ Չնայած հիվանդությանը, բանտին, պատերազմին և բուդդայական մեծամասնության շրջանում հետաքրքրության պակասին, քառասուն տարվա ընթացքում Ջադսոնները կարողացան հաստատել բապտիստական մշտական ներկայություն Բիրմայում: Ադոնիրամի մահից 63 տարի անց Բիրման ուներ 163 քրիստոնեական եկեղեցի, 7,000 միսիոներ և ավելի քան XNUMX մկրտված նորադարձ։ Մյանմարն այժմ ունի բապտիստների թվով երրորդն աշխարհում՝ ԱՄՆ-ից և Հնդկաստանից հետո։
Ջադսոնները հայտարարեցին, որ իրենք մտադիր էին «քարոզել ավետարանը, ոչ թե հակաբուդդայականություն»։ Այնուամենայնիվ, նրանց հոտի աճի մեծ մասը գալիս էր անիմիստական ցեղերից, այլ ոչ թե բուդդայական մեծամասնությունից: Մասնավորապես, նորադարձները եկել են Կարեն ժողովրդից՝ հալածված փոքրամասնությունից, որն ունի մի շարք հին ավանդույթներ, որոնք կարծես կրկնում են Հին Կտակարանը: Նրանց քարոզչական ավանդույթները պատրաստել էին նրանց ընդունելու մի Մեսիայի, որը գալիս էր իրենց փրկելու ուսմունքով[3]:
Ջադսոնի ժառանգությունն ապրում է բիրմայական միջկրոնական հարաբերություններում: Այսօր Բիրմայում Մյանմարի աստվածաբանական ճեմարանի Ջադսոնի հետազոտական կենտրոնը ծառայում է որպես հարթակ տարբեր գիտնականների, կրոնական առաջնորդների և աստվածաբան ուսանողների համար՝ «զարգացնելու երկխոսություն և գործողություններ՝ լուծելու ընթացիկ խնդիրները՝ հանուն մեր հասարակության բարելավման»: 2003 թվականից JRC-ն հրավիրել է մի շարք ֆորումներ՝ միավորելով բուդդայականներին, մահմեդականներին, հինդուներին և քրիստոնյաներին՝ «բարեկամություն, փոխըմբռնում, փոխադարձ վստահություն և փոխադարձ համագործակցություն կառուցելու համար»: (Նորություններ և գործունեություն, կայք)
Ֆորումները հաճախ ունեին նաև գործնական կողմ: Օրինակ, 2014թ. Կենտրոնում անցկացվել է 19 բազմադավան ակտիվիստների թրեյնինգ՝ լրագրողներ լինելու կամ լրատվական գործակալությունների համար աղբյուր ծառայելու համար: Իսկ 28 թվականի օգոստոսի 2015-ին ավելի քան 160 ուսուցիչներ և ուսանողներ մասնակցեցին ակադեմիական երկխոսությանը ITBMU-ի (Միջազգային Theravada բուդդայական միսիոներական համալսարան) և MIT-ի (Մյանմարի աստվածաբանության ինստիտուտ) միջև՝ «Հաշտեցման քննադատական գնահատում բուդդայական և քրիստոնեական տեսանկյունից»: Այս երկխոսությունը երրորդն է այն շարքից, որը նախատեսված է համայնքների միջև փոխըմբռնումը խորացնելու համար:
20- ի մեծ մասի համարth դարում Բիրման հետևեց բրիտանական գաղութային կառավարության կողմից հաստատված կրթական մոդելին և հիմնականում գործեց մինչև 1948-ի անկախությունը: Հաջորդ մի քանի տասնամյակների ընթացքում հիմնականում ազգայնացված և աղքատացված կրթական համակարգը օտարեց որոշ բիրմայացիների՝ արհամարհելով էթնիկ ինքնությունները, բայց կարողացավ դիմանալ հատկապես էլիտար խմբերին: Այնուամենայնիվ, 1988-ի Ժողովրդավարության շարժումից հետո ազգային կրթական համակարգը մեծ մասամբ ավերվեց ուսանողական բռնաճնշումների տեւական ժամանակաշրջաններում: 1990-ականներին համալսարանները փակվել են ընդհանուր առմամբ առնվազն հինգ տարի ժամկետով, իսկ այլ ժամանակներում ուսումնական տարին կրճատվել է:
Իր հիմնադրումից ի վեր՝ 1927 թվականին, JRC-ի մայր կազմակերպությունը Մյանմարի աստվածաբանության ինստիտուտը (MIT) առաջարկել է միայն աստվածաբանական աստիճանի ծրագրեր: Այնուամենայնիվ, 2000 թվականին, ի պատասխան երկրի մարտահրավերների և կրթական կարիքների, սեմինարիան մեկնարկեց Ազատական արվեստի ծրագիր, որը կոչվում էր Կրոնական ուսումնասիրությունների բակալավր (BARS), որը գրավեց մուսուլմաններին և բուդդայականներին, ինչպես նաև քրիստոնյաներին: Այս ծրագրին հաջորդեցին մի շարք այլ նորարարական ծրագրեր, այդ թվում՝ MAID (Միջկրոնական ուսումնասիրությունների և երկխոսության արվեստի վարպետ):
Քահանա Կարին Կարլոն Նյու Յորքի ոստիկանության թոշակի անցած կապիտան է, դարձել է քարոզիչ, ուսուցիչ և բապտիստ միսիոներ, ով 2016-ի կեսերին մի քանի ամիս դասավանդել է Բիրմայի Յանգոնի մոտ գտնվող Pwo Karen աստվածաբանական ճեմարանում: (Կառլո, 2016) Մյանմարի աստվածաբանական ճեմարանի 1,000 ուսանողների համեմատ՝ նրա սեմինարիան մեկ հինգերորդ չափի է, բայց նաև լավ կայացած, որը հիմնադրվել է 1897 թվականին որպես «Կարեն կնոջ աստվածաշնչյան դպրոց»։ Բացի աստվածաբանությունից, դասերը ներառում են անգլերեն, համակարգչային հմտություններ և Կարեն մշակույթ[4]:
Շուրջ 7 միլիոն թվով Կարեն էթնիկ խումբը նույնպես մեծապես տուժել է հակամարտություններից և մեկուսացումից՝ նրանց մարգինալացնելու համար նախատեսված «բուրմանացման» քաղաքականության ներքո: Տառապանքը տևել է ավելի քան չորս տասնամյակ՝ զգալի ազդեցություն ունենալով սոցիալականացման վրա: Օրինակ, այս անկայունության ժամանակաշրջանում իր տատիկի կողմից դաստիարակված, Սեմինարի ներկայիս նախագահ, հոգևոր դոկտոր Սոե Թիհանին սովորեցրել են հարձակման դեպքում արագ ուտել և միշտ գրպանում բրինձ կրել, որպեսզի կարողանա գոյատևել անտառներում ուտելով: ամեն օր մի քանի հատիկ: (անձնական շփում Կ. Կառլոյի հետ)
1968-ից 1988 թվականներին ոչ մի օտարերկրացի չէր թույլատրվում մուտք գործել Բիրմա, և այս մեկուսացումը հանգեցրեց բապտիստական աստվածաբանության սառեցմանը ժամանակի մեջ: Ժամանակակից աստվածաբանական հակասությունները, ինչպիսիք են ԼԳԲՏ խնդիրները և Ազատագրման աստվածաբանությունը, անհայտ էին: Այնուամենայնիվ, վերջին տասնամյակների ընթացքում սեմինարացիների շրջանում շատ են բռնում, եթե ոչ տեղական եկեղեցու մակարդակով, որոնք շարունակում են մնալ խիստ պահպանողական: Հաստատելով, որ «երկխոսությունը ներհատուկ է քրիստոնեական հավատքին», սրբ.
Քահանա Կառլոն ճանաչում էր Ադոնիրամ Ջադսոնի պատմության գաղութային կողմերը, բայց ընդունեց նրա դերը Բիրմայում եկեղեցու հիմնադրման գործում: Նա ասաց ինձ. «Ես իմ ուսանողներին ասացի. Հիսուսը ասիացի էր: Դուք կարող եք տոնել Ջադսոնը՝ միաժամանակ վերականգնելով քրիստոնեական հավատքի ասիական արմատները»: Նա նաև դասավանդել է կրոնական բազմակարծության մասին «լավ ընդունված» դաս, և մի շարք ուսանողներ հետաքրքրություն են հայտնել մուսուլմանների հետ երկխոսության մեջ: Կրոնական մակարդակով նրանք համաձայնեցին, որ «Եթե Սուրբ Հոգին չի կարող կապված լինել կրոնով, Սուրբ Հոգին նույնպես մուսուլմանների հետ խոսելիս»:
Քահանա Կառլոն նաև ուսուցանել է իր սեմինարացիներին վերապատվելի Դանիել Բաթրիի գործերից՝ հայտնի գրող և մարզիչ, որը համագործակցում է միջազգային նախարարությունների հետ, ով ճանապարհորդում է աշխարհով մեկ՝ մարզելու համայնքներին հակամարտությունների վերափոխման, ոչ բռնության և խաղաղության կառուցման հարցերում: Առնվազն 1989 թվականից ի վեր քահանա Բաթրին այցելել է Բիրմա՝ առաջարկելու խմբային նիստեր կոնֆլիկտների վերլուծության, անձնական կոնֆլիկտի ոճերի ըմբռնման, փոփոխության կառավարման, բազմազանության կառավարման, ուժային դինամիկան և տրավմայի բուժման վերաբերյալ: Նա հաճախ հյուսում է Հին և Նոր Կտակարանի տեքստերը, որպեսզի առաջնորդի զրույցը, ինչպիսիք են Բ Թագավորաց 2, Եսթեր 21, Մատթեոս 4 և Գործք Առաքելոց 21: 6-1: Այնուամենայնիվ, նա նաև հմտորեն օգտագործում է տարբեր ավանդույթների տեքստերը, ինչպես իր հրատարակած «Միջկրոնական արդար խաղաղության հաստատում» երկհատոր ժողովածուում, որն ունի սոցիալական արդարության առաջնորդության 7 մոդել ամբողջ աշխարհից: (Բաթրի, 31)
Բնութագրելով Աբրահամական կրոնները որպես հակամարտող եղբայրներ և եղբայրներ՝ Դենիել Բաթրին համագործակցել է մահմեդական համայնքի հետ Նիգերիայից մինչև Հնդկաստան և Դեթրոյթից մինչև Բիրմա: 2007 թվականին ավելի քան 150 մահմեդական գիտնականներ հրապարակեցին «Ընդհանուր խոսք մեր և ձեր միջև» հռչակագիրը՝ փորձելով գտնել ընդհանրություններ՝ միջկրոնական խաղաղ հարաբերություններ կառուցելու համար[5]: Ամերիկյան բապտիստական եկեղեցին այս փաստաթղթի շուրջ կազմակերպել է նաև մուսուլման-բապտիստական կոնֆերանսների շարք: Ի հավելումն այս նյութի ներառմանը, Բաթրին 2015 թվականի դեկտեմբերին Դեթրոյթի IONA մզկիթում իր դասընթացի ժամանակ համընկավ խաղաղարարության վերաբերյալ քրիստոնեական և մուսուլմանական տեքստերին՝ «շատ հաջող» համագործակցելով Մետրոյի Դեթրոյթի միջկրոնական առաջնորդության խորհրդի իմամ Էլ Թուրքի հետ: Տասը օրվա վերապատրաստման ընթացքում տարբեր ամերիկացիներ Բանգլադեշից մինչև Ուկրաինա կիսվեցին սոցիալական արդարության վրա կենտրոնացած տեքստերով, նույնիսկ ներառյալ «Լեռան քարոզը» որպես «Հիսուսի ջիհադ»: (Buttry 2015A)
Բաթրիի «միջկրոնական արդար խաղաղարարություն» մոտեցումը մոդելավորվել է «Արդար խաղաղություն ստեղծելու» շարժման 10 սկզբունքների հիման վրա, որոնք մշակվել են նրա բապտիստ գործընկեր Գլեն Ստասսենի կողմից, ով ձևակերպել է հատուկ պրակտիկաներ, որոնք կարող են օգնել կառուցել խաղաղություն ամուր հիմքերի վրա, և ոչ միայն ընդդիմանալ պատերազմին: (Stassen, 1998)
Որպես խորհրդատու իր ճամփորդությունների ընթացքում Դենիել Բաթրին բլոգ է գրում տարբեր հակամարտությունների գոտիներում իր ջանքերի մասին: 2011-ի նրա ուղևորություններից մեկը կարող էր լինել ռոհինջաներին այցելելը[6]; բոլոր մանրամասները հեռացվել են հաշվից, թեև նկարագրությունը, կարծես, շատ մոտ է: Սա շահարկում է. բայց այլ դեպքերում նա ավելի կոնկրետ է Բիրմայից իր հրապարակային զեկույցներում: 23-րդ գլխում («Այն, ինչ դուք ասում եք, անարժեք է», ներ Մենք գուլպաներն ենք) խաղաղարարը պատմում է Հյուսիսային Բիրմայում անցկացվող վարժանքների մասին, որտեղ բանակը սպանում էր էթնիկ ապստամբներին (էթնիկ պատկանելությունը անանուն): Մեծ մասամբ բիրմայացի ուսանողները շատ հարգանքով են վերաբերվում իրենց ուսուցչի այն աստիճանին, որ չեն համարձակվում անկախ կարծիքներ հնչեցնել: Նաև, ինչպես գրում է նա, «շատ վախ կար զինվորականներից, ուստի մարդկանց մեծ մասը կվարանի որևէ բան ասել արհեստանոցում: Մասնակիցներն ունեին շատ փոքր «հարմարավետ գոտի», և այն հեռու չէր «տագնապային գոտուց», որտեղ միակ մտահոգությունը ինքնապահպանումն էր»։ Այնուամենայնիվ, Բաթրին պատմում է մի ուսանողի մասին, ով բավականին զգացմունքային մարտահրավեր նետեց իրեն և ասաց, որ ոչ բռնի մարտավարությունը միայն կսպանի նրանց բոլորին: Որոշ մտորումներից հետո մարզիչները կարողացան շրջել դա՝ մատնանշելով հարց տվողի անսովոր քաջությունը. «Ի՞նչն է ձեզ տալիս այդպիսի ուժ»: նրանք հարցրին. Նրանք ուժ տվեցին հարց տվողին՝ կապելով նրա զայրույթի հետ անարդարության դեմ և այդպիսով օգտագործելով խորը դրդապատճառները: Երբ նրանք վերադարձան տարածաշրջան մի քանի ամիս անց, նրանք պարզեցին, որ որոշ ոչ բռնի մարտավարություն իրականում հաջողությամբ փորձարկվել է բանակի հրամանատարի հետ, ով համաձայնել է որոշ հարմարեցումների: Սեմինարի մասնակիցներն ասացին, որ առաջին անգամն էր, որ իրենք երբևէ ինչ-որ հաղթանակի են հասել բիրմայական օկուպացիոն բանակի հետ: (Բաթրի, 2015)
Չնայած պաշտոնական քաղաքականությանը, հակամարտությունները և աղքատությունը կարող են օգնել պահպանել փոխկախվածության, եթե ոչ համերաշխության ուժեղ զգացումը: Խմբերը միմյանց պետք են գոյատևելու համար: Ռոհինջա առաջնորդների հետ, որոնց ես հարցազրույց եմ վերցրել, բոլորը հիշում են 30 տարի առաջ մի ժամանակաշրջան, երբ խառնամուսնությունները և փոխազդեցությունները ավելի տարածված էին (Carroll, 2015): Կարին Կառլոն ինձ ասաց, որ Յանգոնի Միայնակ քաղաքի մուտքի մոտ կա մզկիթ, և որ տարբեր խմբեր դեռ առևտուր են անում և խառնվում բացօթյա շուկաներում: Նա նաև հայտարարեց, որ սեմինարիայի քրիստոնյա ուսուցիչներն ու ուսանողները կայցելեն տեղի բուդդայական նահանջի կենտրոն՝ մեդիտացիայի համար: Այն բաց էր բոլորի համար։
Ընդհակառակը, նա հայտարարեց, որ գործընկերներն այժմ վախենում են, որ քաղաքական փոփոխություններով գլոբալիզացիայի խախտումները կարող են մարտահրավեր նետել համայնքային միասնության այս զգացողությանը, քանի որ այն խաթարում է բազմասերունդ տնային տնտեսությունների ընտանեկան նորմը: Տասնամյակներ շարունակ կառավարական և ռազմական ճնշումներից հետո, ավանդույթների պահպանման և ավելի լայն աշխարհին բացվելու միջև հավասարակշռությունը թվում է անորոշ և նույնիսկ վախեցնող շատ բիրմայացիների համար, ինչպես Բիրմայում, այնպես էլ սփյուռքում:
Սփյուռք և փոփոխությունների կառավարում
1995 թվականից ի վեր Մյանմարի բապտիստական եկեղեցին[7] գտնվում է Գլենդելում, Նյու Յորքի Գլենդել քաղաքի սաղարթավոր փողոցում գտնվող Թյուդորի ընդարձակ շենքում: Կան ավելի քան 2,000 Կարեն ընտանիքներ, որոնք հաճախում են Թաբերնաքլ բապտիստական եկեղեցի (TBC) Utica-ի վերևում, բայց Նյու Յորքում տեղակայված MBC-ը լեփ-լեցուն էր կիրակնօրյա աղոթքի համար 2016 թվականի հոկտեմբերին: Ի տարբերություն Utica եկեղեցու, MBC ժողովը էթնիկորեն բազմազան է՝ Մոն և Կաչինով: և նույնիսկ բիրմանական ընտանիքները հեշտությամբ խառնվում են Կարենի հետ: Մի երիտասարդ պատմում է ինձ, որ իր հայրը բուդդայական է, իսկ մայրը՝ քրիստոնյա, և որ չնայած փոքր կասկածներին, հայրը հաշտվել է բապտիստական եկեղեցու ընտրության հարցում իր կատարած ընտրության հետ: Ժողովը բիրմայերեն երգում է «Մենք հավաքվում ենք միասին» և «Զարմանալի շնորհք» երգերը, և նրանց երկարամյա սպասավոր վարդապետ Ու Միո Մաուն սկսում է իր քարոզը երեք սպիտակ խոլորձի բույսերի առաջ:
Անգլերենով ընդգծված կետերն ինձ թույլ տվեցին որոշ չափով հետևել քարոզին, բայց դրանից հետո միաբանության անդամը և ինքը՝ հովիվը, բացատրեցին նաև նրա իմաստները: Քարոզի թեման էր «Դանիելը և առյուծները», որը հովիվ Մաուն օգտագործեց՝ պարզաբանելու մշակույթի և հավատքի համար ամուր կանգնելու մարտահրավերը, լինի դա Բիրմայում ռազմական ճնշման տակ, թե ընկղմված գլոբալացված արևմտյան մշակույթի շեղումների մեջ: Հետաքրքիր է, որ ավանդույթներին ամուր կառչելու կոչն ուղեկցվել է նաև կրոնական բազմակարծության հանդեպ գնահատանքի մի շարք արտահայտություններով: Քահանա Մաուն նկարագրեց «Քիբլայի» կարևորությունը Մալայզիայի մուսուլմանների տներում, որպեսզի նրանց միշտ հիշեցնի իրենց աղոթքները դեպի Աստված ուղղելու ուղղությունը: Նա նաև մեկ անգամ չէ, որ գովաբանել է Եհովայի վկաներին իրենց հավատքի հանդեպ նրանց հանրային նվիրվածության համար։ Անուղղակի ուղերձն այն էր, որ մենք բոլորս կարող ենք հարգել և սովորել միմյանցից:
Թեև քահանա Մաուն չկարողացավ նկարագրել որևէ միջկրոնական գործունեություն, որով զբաղվում էր իր միաբանությունը, նա համաձայնեց, որ 15 տարիների ընթացքում նա Նյու Յորքում է, նա տեսել է միջկրոնական գործունեության աճը որպես պատասխան սեպտեմբերի 9-ին: Նա համաձայնեց, որ ես կարող եմ բերել ոչ քրիստոնյաների՝ այցելելու Եկեղեցի: Բիրմայի վերաբերյալ նա զգուշավոր լավատեսություն հայտնեց. Նա նկատեց, որ Կրոնական հարցերի նախարարը նույն զինվորականն էր, որը ծառայում էր նախորդ կառավարությունների օրոք, սակայն, թվում էր, թե նա վերջերս մտափոխվել էր՝ հարմարեցնելով իր նախարարության աշխատանքը, որպեսզի վերջապես ներառի ոչ միայն բուդդիստներին, այլև Բիրմայի մյուս կրոններին:
Մկրտիչները և խաղաղարար միտումները
Բիրմայի աստվածաբանական դպրոցները, հատկապես բապտիստները, կարծես թե շատ ամուր կապ են հաստատել միջկրոնական վստահության ձևավորման և խաղաղության հաստատման միջև: Էթնիկ պատկանելության և բապտիստական կրոնական ինքնության միջև ուժեղ համընկնումը կարող է օգնել այս երկուսի շաղկապմանը, ինչը կառուցողական արդյունքներ է բերել հավատքի վրա հիմնված առաջնորդության համար խաղաղարար գործընթացում:
Կանայք կազմում են բիրմայցիների միայն 13 տոկոսը, որոնք ներգրավված են Ազգային խաղաղության գործընթացում, որը նույնպես բացառում է ռոհինջա մուսուլմաններին: (Տես Josephson, 2016, Win, 2015) Սակայն Ավստրալիայի կառավարության (մասնավորապես AUSAid) աջակցությամբ N Peace Network-ը, որը խաղաղության ջատագովների բազմակողմ ցանցն է, աշխատել է խթանելու կանանց առաջնորդությունը ողջ Ասիայում: (տես N Peace Fellows at http://n-peace.net/videos ) 2014 թվականին ցանցը երկու բիրմայացի ակտիվիստների պարգևատրեց կրթաթոշակներով՝ Մի Կուն Չան Նոնին (էթնիկ Մոն) և Վայ Վայ Նուին (ռոհինջաների առաջնորդ): Այնուհետև ցանցը պատվել է էթնիկ Ռախինին, որը խորհուրդ է տալիս Արականի ազատագրական բանակին և մի քանի եկեղեցուն առընթեր Կաչին, ներառյալ երկու բիրմայացի կանայք, որոնք առաջնորդում են էթնիկ խմբերին ազգային խաղաղության գործընթացում և փոխկապակցված Շալոմ հիմնադրամին, Բիրմայում գտնվող ՀԿ-ին, որը հիմնադրվել է ավագ բապտիստ հովիվ վեր. Saboi Jum-ը և մասամբ ֆինանսավորվում է Նորվեգիայի դեսպանատան, ՅՈՒՆԻՍԵՖ-ի և Mercy Corps-ի կողմից:
Ճապոնիայի կառավարության կողմից ֆինանսավորվող Խաղաղության կենտրոն բացելուց հետո Շալոմ հիմնադրամը 2002 թվականին ստեղծեց Մյանմարի էթնիկ ազգությունների միջնորդների կրթաթոշակ, իսկ 2006 թվականին գումարեց միջկրոնական համագործակցության խմբեր։ Հրադադարի մոնիտորինգ նախագիծը, որը մասամբ աշխատում է տարբեր կրոնական առաջնորդների միջոցով, և «Տիեզերք երկխոսության համար» նախագծին՝ խաղաղ գործընթացին աջակցություն ստեղծելու համար: Այս նախաձեռնությունը ներառում էր 2015 տարբեր բիրմայացիներ, ովքեր մասնակցում էին 400 թվականի սեպտեմբերի 8-ին տեղի ունեցած միջկրոնական աղոթքին Բիրմայի գրեթե բոլոր մասերում, բացի Ռախին նահանգից: Հիմնադրամի այդ տարվա տարեկան զեկույցը հաշվում է 2015 միջկրոնական գործունեություն, ինչպիսիք են փառատոները և այլ սոցիալական իրադարձությունները՝ բուդդայական երիտասարդության ներգրավվածության 45 դեպքով, իսկ քրիստոնյաների և մուսուլմանների համար՝ համապատասխանաբար 526 և 457՝ գենդերային սերտ հավասարությամբ: [367]
Չափազանց պարզ է, որ բապտիստները առաջատար դեր են ստանձնել Բիրմայում միջկրոնական երկխոսության և խաղաղության հաստատման գործում: Այնուամենայնիվ, այլ հավատքի խմբեր նույնպես առաջ են գնում:
Բազմակարծություն, թե՞ միջկրոնական երկխոսության գլոբալացում.
Տագնապով արձագանքելով 2012 թվականին ռոհինջաների նկատմամբ աճող այլատյացության և կրոնական հալածանքներին՝ մի շարք միջազգային խմբեր դիմել են տեղական առաջնորդներին: Այդ տարի Religions for Peace-ը բացեց իր 92-ըnd գլուխ Բիրմայում։[9] Սա գրավեց տարածաշրջանային այլ մասնաճյուղերի ուշադրությունն ու աջակցությունը՝ Ճապոնիայում վերջին խորհրդակցությունների արդյունքում: «Համաշխարհային համաժողովը Կրոնները հանուն խաղաղության ծնվել է Ճապոնիայում», - ասել է գլխավոր քարտուղար դոկտոր Ուիլյամ Վենդլին առաջարկների ներկայացման բաց հարցում Միջազգային «Ճապոնիան ունի ճգնաժամային երկրներում կրոնական առաջնորդներին օգնելու բացառիկ ժառանգություն»։ Պատվիրակության կազմում ընդգրկված էին նույնիսկ ծայրահեղական բուդդայական Ma Ba Tha խմբի անդամներ։ (ASG, 2016)
Մյանմարի իսլամական կենտրոնի հետ կապված՝ հիմնադիր անդամ Ալ Հաջ Ու այե Լվինը 2016 թվականի սեպտեմբերին ինձ ասաց RFP Myanmar Myint Swe-ի կողմից ղեկավարվող ջանքերի մասին; Մուսուլմանները և բուդդայական անդամները աշխատում են իրենց համապատասխան համայնքների հետ՝ մարդասիրական օգնություն տրամադրելու խոցելի բնակչությանը, հատկապես հակամարտությունից տուժած երեխաներին:
U Myint Swe-ն հայտարարեց, որ «ի պատասխան Մյանմարում աճող ազգայնականության և համայնքային լարվածության, RfP Myanmar-ը նոր նախագիծ է սկսել՝ «ողջունելով մյուսին» թիրախային շրջաններում»: Մասնակիցները նախապատրաստեցին հակամարտությունների կարգավորման և համայնքային կամուրջների կառուցման աշխատանքներ: 28 թվականի մարտի 29-2016-ը RfP-ի Մյանմարի նախագահ U Myint Swe-ն և RfP International-ի գլխավոր քարտուղարի տեղակալ քահանա Կյոչի Սուգինոն այցելեցին Սիտվե, Ռախին նահանգ, Մյանմա, «միջհամայնքային խոշոր բռնությունների տեսարան»:
«Համայնքային բռնության» մասին անփույթ լեզուն սովորաբար չի աջակցվում բիրմայացի մուսուլմանների կողմից՝ նկատի ունենալով ծայրահեղական բուդդիստների կողմից ռոհինջա փոքրամասնության նկատմամբ կանխամտածված հալածանքները: Ալ Հաջ Ու Այե Լվինը հավելել է, որ «առաջարկների ներկայացման բաց հարցում Մյանմարը հասկանում է, որ ռոհինջաներին արժանի են վերաբերվել ոչ միայն հումանիտար նկատառումներով, այլև արդարացիորեն և արդարացիորեն՝ միջազգային նորմերին և չափանիշներին համապատասխանող օրենքներին համապատասխան։ առաջարկների ներկայացման բաց հարցում Մյանմարը կաջակցի Դաու Աուն Սան Սու Չժիի կառավարությանը օրենքի գերակայության և մարդու իրավունքների հաստատման գործում։ Աստիճանաբար, որպես հետևանք, կհետևեն մարդու իրավունքներն ու ռասայական և կրոնական հողի վրա խտրականության բացառումը»։
Տեսանկյունների և հաղորդագրությունների նման տարբերությունները չեն կանգնեցրել «Կրոնները հանուն խաղաղության» Մյանմարում: Ունենալով մեկ վարձատրվող անձնակազմ, բայց առանց կառավարության աջակցության, 2014 թվականին կանանց հզորացման թեւը գործարկեց «Հավատքի կանանց ցանցը»՝ կապված Հավատքի կանանց համաշխարհային ցանցի հետ: 2015 թվականին երիտասարդական և կանանց խմբերը կազմակերպեցին կամավոր արձագանքել ջրհեղեղներին Մեկտիլայում՝ էթնիկապես բևեռացված Ռախին նահանգում: Անդամները անցկացրեցին սեմինարներ, որոնք կազմակերպվել էին Մյանմարի աստվածաբանության ինստիտուտի կողմից, ինչպես նաև մասնակցում էին միմյանց կրոնական տոնակատարություններին, ներառյալ Մարգարեի ծննդյան տոնակատարությունները և հինդու դիվալին:
Իր գործընկեր Ու Միինտ Սվեի հետ միասին Ալ Հաջ Ու Այե Լվինին խնդրեցին միանալ վիճահարույց նոր Խորհրդատվական հանձնաժողովին, որը հանձնարարված է գնահատել «Ռախինի խնդիրները», ներառյալ Ռոհինջայի հարցը», և ոմանք մեղադրել են այդ հարցը չշոշափելու համար: խնդրահարույց ռասայական և կրոնական օրենքները, որոնք ուղղված են ռոհինջաների իրավունքներին: (Աքբար 2016) Այնուամենայնիվ, Այե Լվինը ինձ ասաց, որ ինքն իր հաշվին գրել և տարածել է մի գիրք, որը հերքում է խնդրահարույց ռասայական և կրոնական օրենքները: Իսլամաֆոբիայի աճի հիմքում ընկած որոշ համոզմունքները վերացնելու համար նա փորձում էր հանգստացնել իր բուդդայական գործընկերներին: Վիճարկելով լայնորեն տարածված պատմական տեսակետը, որ մուսուլմաններն անխուսափելիորեն նվաճում են բուդդայական ազգերը, նա ցույց տվեց, որ ճիշտ հասկացված, իսլամական «դավա»-ն կամ միսիոներական գործունեությունը չի կարող ներառել հարկադրանք:
Religions for Peace-ի մասնակիցները նաև օգնեցին խարսխել մի շարք գործընկերություններ: Օրինակ, 2013-ին Ներգրավված բուդդիստների միջազգային ցանցի (INEB), Միջազգային շարժման համար արդար աշխարհի (JUST) և Religions for Peace (RfP) անունից պարոն Այե Լվինը օգնեց գումարել մուսուլման և բուդդիստ առաջնորդների կոալիցիա: Տարածաշրջանից հավաքվելով՝ հաստատելու 2006թ. Դյուսիթի հռչակագիրը: Հռչակագիրը կոչ է անում քաղաքական գործիչներին, լրատվամիջոցներին և մանկավարժներին լինել արդարամիտ և հարգալից կրոնական տարբերությունների նկատմամբ: (Խորհրդարանի բլոգ 2013)
2014-ին Երեխաների միջկրոնական կազմակերպությունը համախմբվեց՝ աջակցելու երեխաների պաշտպանությանը, գոյատևմանը և կրթությանը: Եվ «Կրոնները հանուն խաղաղության» գործընկեր Ռատանա Մետտա կազմակերպության (RMO) աջակցությամբ այս խմբի բուդդայական, քրիստոնյա, հինդու և մուսուլման անդամները նաև հայտարարություն արեցին 2015 թվականի ընտրություններից առաջ՝ պատկերացնելով կրոնական և էթնիկ բազմազանությունը հարգող հանդուրժող հասարակություն: ՅՈՒՆԻՍԵՖ-ից Բերտրան Բեյնվելը մեկնաբանել է. «Մյանմարի ապագայի մեծ մասը կախված է նրանից, թե այժմ Մյանմարի հասարակությունը ինչ կկարողանա անել երեխաների համար: Գալիք ընտրությունները կատարյալ պահ են ոչ միայն երեխաների համար նոր քաղաքականության, նպատակների և ռեսուրսների իրականացմանը պարտավորվելու, այլև խաղաղության և հանդուրժողականության արժեքներն ընդգծելու համար, որոնք այնքան կարևոր են նրանց ներդաշնակ զարգացման համար»:
Բիրմայի երիտասարդները ներգրավվել են «Կրոններ հանուն խաղաղության» «Համաշխարհային միջկրոնական երիտասարդական ցանցում»՝ կոչ անելով ստեղծել Խաղաղության պարկեր, մարդու իրավունքների կրթություն, ինչպես նաև երիտասարդների փոխանակման հնարավորություններ՝ որպես համաշխարհային ներգրավվածության և սոցիալական շարժունակության միջոց: Ասիացի երիտասարդ անդամներն առաջարկել են «Ասիայի կրոնների և մշակույթների համեմատական ուսումնասիրության կենտրոն»: [10]
Հավանաբար հատկապես երիտասարդների համար բիրմայական հասարակության բացումը հույսի ժամանակ է տալիս: Սակայն ի պատասխան՝ տարբեր կրոնական առաջնորդներ առաջարկում են նաև խաղաղության, արդարության և զարգացման իրենց տեսլականները: Դրանցից շատերը բերում են գլոբալ հեռանկարներ և ռեսուրսներ՝ ներդրումներ անելու համար պայքարող Բիրմայի բարոյական տնտեսության մեջ: Հետևում են որոշ օրինակներ.
Խաղաղության ձեռնարկատերեր. բուդդայական և մուսուլմանական նախաձեռնություններ
Դհարմայի վարպետ Հսին Տաո
Վարպետ Հսին Տաոն ծնվել է Վերին Բիրմայում էթնիկ չինացի ծնողներից, բայց մանուկ հասակում տեղափոխվել է Թայվան: Քանի որ նա դարձավ բուդդայական վարպետ, որի հիմնական պրակտիկան Չանն է, նա կապ պահպանեց Theravāda և Vajrayāna ավանդույթների հետ, որոնք ճանաչվել են ինչպես Բիրմայի Գերագույն Պատրիարքի, այնպես էլ տիբեթյան բուդդիզմի Նիինգմա Կաթոք տոհմի կողմից: Նա ընդգծում է բոլոր բուդդայական դպրոցների ընդհանուր հիմքը, պրակտիկայի մի ձև, որը նա անվանում է «երեք մեքենաների միասնություն»։
1985 թվականին ընդլայնված նահանջից դուրս գալուց ի վեր Վարպետ Տաոն ոչ միայն վանք է գտել, այլ նաև նախաձեռնել է խաղաղության կառուցման տեսլականների մի շարք, որոնք նախատեսված են միջհամայնքային ներդաշնակությունը խթանելու համար: Ինչպես նա նշում է իր կայքում, «Մեծացած լինելով պատերազմական գոտում՝ ես պետք է նվիրվեմ հակամարտությունների պատճառած տառապանքների վերացմանը։ Պատերազմը երբեք չի կարող խաղաղություն բերել. միայն մեծ խաղաղությունն է ունակ լուծելու մեծ հակամարտություններ»։ [11]
Հանգստություն, վստահություն և կարեկցանք ներշնչելով՝ Վարպետ Տաոն կարծես աշխատում է պարզապես ընկերներ ձեռք բերելու համար: Նա շատ է ճանապարհորդում որպես միջկրոնական միասնության դեսպան և կապված է Եղիա ինստիտուտի հետ: Հիմնադրվել է ռաբբի դոկտոր Ալոն Գոշեն-Գոթշտեյնի կողմից 1997 թվականին Եղիան «միջկրոնական աշխատանքին մոտենում է ակադեմիական հարթակից», սոցիալական արդարության վերևից ներքև մոտեցմամբ՝ «սկսած կրոնների ղեկավարներից, շարունակելով գիտնականներից և հասնելով լայն համայնքին: » Վարպետ Տաոն նաև ղեկավարել է պանելային քննարկումներ Կրոնների համաշխարհային պառլամենտի կոնֆերանսներում: Ես հանդիպեցի նրան Միավորված ազգերի կազմակերպությունում 2016 թվականի ամռան վերջին միջկրոնական բանակցությունների շարքի ժամանակ:
Նա սկսեց մահմեդական-բուդդայական երկխոսությունների շարք, որը, ըստ նրա կայքի, «անցկացվել է տասը անգամ ինը տարբեր քաղաքներում»: [12] Նա գտնում է, որ մահմեդականները «նուրբ մարդիկ են, եթե ոչ քաղաքականացված» և ընկերներ ունի Թուրքիայում: Նա Ստամբուլում ներկայացրել է «Բուդդայականության հինգ պատվիրանները»։ Վարպետ Տաոն նկատել է, որ բոլոր կրոնները կարող են այլասերվել արտաքին ձևերով: Նա հավելել է, որ բիրմայի համար ազգայնականությունն ավելի քիչ կարևոր է, քան էթնիկական ինքնությունը։
2001 թվականին Վարպետ Տաոն բացեց «Համաշխարհային կրոնների թանգարանը» Թայվանում՝ ընդարձակ ուսումնական ծրագրերով՝ «կյանքի ուսուցումը» խթանելու համար։ Նա նաև զարգացրել է բարեգործական ջանքեր. նրա «Սիրո և խաղաղության գլոբալ ընտանիքը» մանկատուն է հիմնել Բիրմայում, ինչպես նաև «միջազգային էկո ֆերմա» Բիրմայի Շան նահանգում, որը մշակում է այնպիսի բարձրարժեք կուլտուրաներ, ինչպիսիք են ցիտրոնելան և վետիվերը՝ օգտագործելով միայն ոչ GMO սերմեր և բույսեր: [13]
Վարպետ Հսին Տաոն ներկայումս առաջարկում է միջկրոնական «Համաշխարհային կրոնների համալսարան»՝ տեսության և պրակտիկայում սոցիալական և հոգևոր ներդաշնակություն սովորեցնելու համար: Ինչպես նա ասաց ինձ, «Այժմ տեխնոլոգիան և արևմտյան ազդեցությունները ամենուր են: Բոլորը մշտապես բջջային հեռախոսներով են: Եթե մենք ունենանք լավ որակի մշակույթ, դա կմաքրի մտքերը: Եթե նրանք կորցնում են մշակույթը, նրանք կորցնում են բարոյականությունը և նաև կարեկցանքը: Այսպիսով, մենք կսովորեցնենք բոլոր սուրբ տեքստերը Խաղաղության համալսարանի դպրոցում»:
Շատ առումներով, Դհարմայի վարպետի նախագծերը զուգահեռ են Մյանմարի աստվածաբանական ճեմարանի Ջադսոն հետազոտական կենտրոնի աշխատանքին՝ ամեն ինչ զրոյից սկսելու լրացուցիչ մարտահրավերով:
Իմամ Մալիք Մուջահիդ
Իմամ Մալիք Մուջահիդը Soundvision-ի հիմնադիր նախագահն է: Հիմնադրվել է 1988 թվականին Չիկագոյում, այն շահույթ չհետապնդող կազմակերպություն է, որը մշակում է իսլամական մեդիա բովանդակություն, ներառյալ Ռադիո Իսլամի հաղորդումները՝ միաժամանակ խթանելով խաղաղությունն ու արդարությունը: Իմամ Մուջահիդը երկխոսությունն ու համագործակցությունը տեսնում էր որպես դրական գործողությունների գործիքներ: Չիկագոյում նա միացել էր եկեղեցիներին, մզկիթներին և սինագոգներին, որոնք միասին աշխատում էին հանուն քաղաքացիական փոփոխությունների: Նա նշեց. «Առողջապահության առումով Իլինոյսը նահանգների շարքում զբաղեցնում էր 47-րդ տեղը: Այսօր այն երկրորդ տեղն է զբաղեցնում ազգում՝ շնորհիվ միջկրոնական երկխոսության…գործողության»: (Մուջահիդ 2011)
Այս տեղական ջանքերին զուգահեռ, Իմամ Մուջահիդը նախագահում է Բիրմայի աշխատանքային խումբը, որը հանդիսանում է «Արդարություն բոլորի համար» ՀԿ-ի հիմնական ծրագիրը: Նա շահերի պաշտպանության արշավներ է մշակել Բիրմայի մահմեդական փոքրամասնություններին աջակցելու համար՝ 1994 թվականի «էթնիկ զտումների» ժամանակ բոսնիացիների անունից իր նախկին ջանքերի օրինակով։
Ինչ վերաբերում է Բիրմայում փոքրամասնությունների իրավունքներին և քննադատելով 2016 թվականի ապրիլին նոր կառավարության առաջարկները ծայրահեղական վանականներին, Իմամ Մալիկը կոչ արեց լիակատար աջակցություն ցուցաբերել բազմակարծությանը և կրոնական ազատությանը. «Սա ժամանակն է, որ Բիրման բաց լինի բոլոր բիրմայացիների համար»: (Մուջահիդ 2016)
Իմամ Մուջահիդը ակտիվ գործունեություն է ծավալել միջազգային միջկրոնական շարժման հետ 1993 թվականի Աշխարհի կրոնների խորհրդարանի վերածննդից հետո: Նա զբաղեցրել է խորհրդարանի նախագահի պաշտոնը հինգ տարի՝ մինչև 2016թ. Տաո, ինչպես նշվեց վերևում:
2015 թվականի մայիսին խորհրդարանը հարգանքի տուրք մատուցեց երեք բիրմայացի վանականների Օսլոյի եռօրյա կոնֆերանսին՝ վերջ դնելու Մյանմարի հալածանքներին ռոհինջաների նկատմամբ»: Համաշխարհային ներդաշնակության մրցանակի կազմակերպիչները նպատակ ունեին դրական ամրապնդում առաջարկել բուդդիստներին և խրախուսել նրանց հերքել վանական U Wirathu-ի հակամահմեդական Ma Ba Tha շարժումը: Վանականներն էին U Seindita-ն՝ Asia Light Foundation-ի, U Zawtikka-ի և U Withudda-ի հիմնադիրը, ով հարյուրավոր մահմեդական տղամարդկանց, կանանց և երեխաներին ապաստան էր տվել իր վանքում 2013 թվականի մարտի հարձակումների ժամանակ:
Տարիներ շարունակ աշխատելով կուլիսներում՝ ապահովելով, որ բուդդայական առաջնորդները, ինչպիսին Դալայ Լաման է, կխոսեն բուդդիզմի խեղաթյուրման և ռոհինջաների հալածանքների դեմ, 2016թ. հուլիսին նա ուրախ էր տեսնել, որ Սանգան (Բուդդայական Պետական Խորհուրդը) վերջնականապես հրաժարվեց։ և մերժել է Ma Ba Tha ծայրահեղականներին:
Ինչպես նա նշեց մրցանակաբաշխության ժամանակ, «Բուդդան հայտարարեց, որ մենք պետք է սիրենք և հոգ տանենք բոլոր արարածների համար: Մուհամեդ մարգարեն, խաղաղություն լինի նրա վրա, ասաց, որ ձեզնից ոչ ոք իսկական հավատացյալ չէ, եթե ուրիշի համար չցանկանաք այն, ինչ ինքներդ եք ցանկանում: Այս ուսմունքները մեր բոլոր հավատքների հիմքում են, որտեղ արմատավորված է կրոնի գեղեցկությունը»: (Mizzima News, հունիսի 4, 2015)
Կարդինալ Չարլզ Մաունգ Բո
14 թվականի փետրվարի 2015-ին Չարլզ Մաունգ Բոն Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի հրամանով դարձավ Բիրմայի առաջին կարդինալը։ Կարճ ժամանակ անց նա Wall Street Journal-ին ասաց, որ ցանկանում է լինել «ձայն ձայն չունեցողների համար»: Նա հրապարակայնորեն դեմ է արտահայտվել 2015 թվականին ընդունված ռասայական և կրոնական օրենքներին՝ հայտարարելով. «Մեզ խաղաղություն է պետք: Մեզ պետք է հաշտություն. Մեզ պետք է ընդհանուր և վստահ ինքնություն՝ որպես հույս ունեցող ազգի քաղաքացիներ… բայց այս չորս օրենքները, թվում էր, մահուան կանչ են տվել այդ հույսին»:
Ընդամենը մեկ տարի անց կարդինալ Բոն միջազգային շրջագայություն կատարեց 2016 թվականի ամռանը՝ ուշադրություն հրավիրելու նոր ԱԺԿ կառավարության ընտրություններից հետո հույսի և հնարավորությունների վրա: Նա մի լավ նորություն ուներ. ճնշումների արանքում, ասաց նա, Մյանմարի կաթոլիկ եկեղեցին դարձավ «երիտասարդ և կենսունակ եկեղեցի»։ «Եկեղեցին ընդամենը երեք թեմից դարձավ 16 թեմ», - ասաց կարդինալ Բոն: «100,000 հոգուց մենք ավելի քան 800,000 հավատացյալ ենք, 160 քահանայից մինչև 800 քահանա, 300 կրոնականից մենք այժմ 2,200 կրոնավոր ենք, և նրանց 60 տոկոսը 40 տարեկանից ցածր է»:
Այնուամենայնիվ, չնայած Ռոհինջաների հալածանքների նույն աստիճանի տառապանքին չպատճառելով, Բիրմայում որոշ քրիստոնեական խմբեր վերջին մի քանի տարիների ընթացքում թիրախավորվել են և այրվել եկեղեցիները: Միջազգային կրոնական ազատության հարցերով ԱՄՆ հանձնաժողովը իր 2016 թվականի տարեկան զեկույցում զեկուցել է ոտնձգությունների մի քանի դեպքեր, հատկապես Կաչին նահանգում, և եկեղեցիների վրա խաչեր կանգնեցնելուն ուղղված քաղաքականություն: USCIRF-ը նաև նշել է, որ երկարատև էթնիկ հակամարտությունները, «թեև ոչ կրոնական բնույթ են կրում, բայց խորապես ազդել են քրիստոնեական համայնքների և այլ դավանանքների վրա, այդ թվում՝ սահմանափակելով նրանց հասանելիությունը մաքուր ջրի, առողջապահական խնամքի, պատշաճ հիգիենայի և սանիտարական պայմանների և այլ հիմնական կարիքների»: Կարդինալ Բոն նույնպես դատապարտել է կոռուպցիան:
Բոն ավելացրել է 2016-ի քարոզում. «Իմ երկիրը արցունքների և տխրության երկար գիշերից դուրս է գալիս նոր լուսաբաց: Որպես ազգ խաչելությունից հետո մենք սկսում ենք մեր հարությունը: Բայց մեր երիտասարդ ժողովրդավարությունը փխրուն է, և մարդու իրավունքները շարունակում են ոտնահարվել և ոտնահարվել: Մենք վիրավոր ազգ ենք, արյունահոսող ազգ. Էթնիկ և կրոնական փոքրամասնությունների համար սա հատկապես ճիշտ է, և այդ իսկ պատճառով ես ավարտում եմ՝ ընդգծելով, որ ոչ մի հասարակություն չի կարող լինել իսկապես ժողովրդավար, ազատ և խաղաղ, եթե այն չի հարգում, և նույնիսկ չի նշում, քաղաքական, ռասայական և կրոնական բազմազանությունը, ինչպես նաև. պաշտպանել յուրաքանչյուր մարդու հիմնական մարդու իրավունքները՝ անկախ ռասայից, կրոնից կամ սեռից… Ես իսկապես հավատում եմ, որ միջկրոնական ներդաշնակության և խաղաղության բանալին մարդու իրավունքներից ամենահիմնականն է՝ կրոնի կամ հավատքի ազատությունը բոլորի համար»: (WorldWatch, մայիս 2016)
Կարդինալ Բոն Մյանմարի կրոնները հանուն խաղաղության կազմակերպության համահիմնադիրն է: 2016-ի աշնանը նա միացավ Ինդոնեզիայի նախկին նախագահի դստեր՝ Ալիսա Վահիդի հետ՝ համահեղինակելով Wall Street Journal-ում (9/27/2016) հրապարակված ուժեղ Op Ed-ը, որը կոչ էր անում կրոնական ազատության համար թե՛ Բիրմայում, թե՛ Ինդոնեզիայում: Նրանք նախազգուշացրել են ռազմական շահերի դեմ, որոնք ձգտում են վերահսկել իրենց երկրները և կոչ են արել հեռացնել «կրոնը» անձը հաստատող փաստաթղթերից: Որպես քրիստոնյա-մահմեդական համագործակցություն, նրանք կոչ արեցին բարեփոխել իրենց երկու կրոնական նախարարությունները՝ բոլոր ավանդույթները հավասարապես պաշտպանելու համար: Ավելին, նրանք ավելացրել են, որ «իրավապահ մարմինները առաջնահերթություն են տվել սոցիալական ներդաշնակությանը, նույնիսկ եթե դա նշանակում է ճնշել փոքրամասնություններին: Այս տեսակետը պետք է փոխարինվի նոր առաջնահերթությամբ՝ պաշտպանելու կրոնական ազատությունը որպես մարդու իրավունք…» (Wall Street Journal, 27 սեպտեմբերի, 2016թ.)
Գործընկերություններ և աջակցություն
Ավստրիայի, Իսպանիայի և Սաուդյան Արաբիայի կողմից հիմնադրված Թագավոր Աբդուլլահ Բին Աբդուլ Ազիզ միջկրոնական և միջմշակութային երկխոսության միջազգային կենտրոնը (KAICIID) աջակցել է Համաշխարհային կրոնների և կրոնների համար խաղաղության խորհրդարանի կողմից կազմակերպված ծրագրերին: Նրանք նաև աջակցել են «Մյանմարում երիտասարդների համար եռամսյա վերապատրաստման ծրագրին, որը ներառում է այցելություններ կրոնական պաշտամունքային վայրեր», ինչպես նաև բազմաթիվ համաժողովներ, ինչպիսիք են 2015 թվականի սեպտեմբերին Հունաստանում մուսուլմանների և քրիստոնյաների միջև երկխոսությունը: Արյա Սամաջի հետ համատեղ KAICIID-ը ներկայացրեց «Ուրիշի կերպարը» թեմայով համաժողով Հնդկաստանում, որը խորհուրդ տվեց միջկրոնական ծրագրավորման ինտեգրումը խաղաղության կրթության և զարգացման հետ՝ «մրցակցային շրջանակներից» խուսափելու համար: Մասնակիցները նաև կոչ արեցին ստեղծել կրոնական տերմինների բառարան՝ օգնելու հաղորդակցությանը և ավելի շատ թարգմանություններին և ուսուցիչների վերապատրաստմանը:
2015 թվականի ապրիլին KAICIID-ը կազմակերպել է ASEAN-ի և այլ միջկառավարական կազմակերպությունների, տարածաշրջանային մարդասիրական և մարդու իրավունքների կազմակերպությունների, տարածաշրջանային գործարար համայնքի և տարածաշրջանային հավատքի առաջնորդների հանդիպումը, որը հավաքվել է Մալայզիայում՝ «քննարկելու ուղիները, որպեսզի քաղաքացիական հասարակության կազմակերպությունները և կրոնական առաջնորդները նպաստեն բարելավվել են բուդդայական-մահմեդական հարաբերությունները Մյանմայում և տարածաշրջանում… Հայտարարության մեջ Կլոր սեղանը հիշեցրել է, որ քանի որ «ՀԳՀԾ-ի Մարդու իրավունքների հռչակագիրը ներառում է կրոնի ազատության իրավունքի պաշտպանությունը, միջկրոնական ներգրավվածությունն ու երկխոսությունը դյուրացնելու շարունակական անհրաժեշտություն կա: Մյանմարում և ավելի լայն տարածաշրջանում»։ (KAIICID, 17 ապրիլի, 2015 թ.)
KAICIID-ն աջակցել է սոցիալապես ներգրավված կրոնական առաջնորդներին կրթաթոշակների և մրցանակների միջոցով: Բիրմայի դեպքում դա նշանակում էր երիտասարդ բուդդայական առաջնորդների ճանաչում, որոնք պատրաստ են քարոզել կրոնական բազմակարծությունը[14]: (Օրինակ, կրթաթոշակ տրվեց բիրմայացի բուդդայական վանական Վեն Աչինային, որն իր դոկտորի աստիճանն էր սովորում Շրի Լանկայի Քելանիայի համալսարանի Բուդդայական և Պալի հետազոտությունների ասպիրանտուրայում: «Իր ուսման ընթացքում նա մասնակցել է մի քանի սեմինարների, որոնք վերաբերում էին սոցիալական բուժում և առողջություն: Նա շատ նվիրված է սոցիալ-կրոնական աշխատանքներին և իր համայնքում խաղաղ միջավայր ստեղծելու համար, որտեղ բուդդայական մեծամասնությունը և Մյանմարի մահմեդական բնակչության մեծ մասը միասին են ապրում»:
Մեկ այլ կրթաթոշակ առաջարկվեց Աշին Մանդալարլանկարային՝ երիտասարդ բուդդայականին, որը դասավանդում էր բիրմայական վանքում: Իսլամի վերաբերյալ սեմինարին մասնակցելուց հետո, որը վարում էր Տեր Թոմ Մայքլը, կաթոլիկ քահանան և իսլամագիտության գիտնականը ԱՄՆ-ից, նա հանդիպեց մահմեդական առաջնորդներին և «բազմաթիվ բարեկամություններ կառուցեց: Նա նաև անցել է iPACE դասընթաց Կոնֆլիկտների փոխակերպման և անգլերենի վերաբերյալ Մանդալայի Ջեֆերսոն կենտրոնում»: (KAIICID գործընկերներ)
Եվս մեկ կրթաթոշակ տրվել է Ամերիկայի Theravada Dhamma ընկերության հիմնադիր, մեծարգո Աշին Նյանիսարային: Բուդդայականության ուսուցիչ և մարդասեր, նա «Ստորին Մյանմարում BBM քոլեջի հիմնադիրն է և պատասխանատու է ջրամատակարարման համակարգի կառուցման համար: որն այժմ մաքուր խմելու ջուր է ապահովում ավելի քան ութ հազար բնակիչների, ինչպես նաև լիովին արդիականացված հիվանդանոց Բիրմայում, որն օրական սպասարկում է ավելի քան 250 մարդու»:
Քանի որ KAICIID-ն առաջարկում է բազմաթիվ կրթաթոշակներ այլ ազգերի մուսուլմաններին, նրա առաջնահերթությունը կարող է լինել Բիրմայում խոստումնալից և բարձր առաջադիմություն ունեցող բուդդիստների որոնումը: Այնուամենայնիվ, կարելի է ակնկալել, որ ապագայում ավելի շատ բիրմայ մուսուլմաններ կճանաչվեն Սաուդյան Արաբիայի ղեկավարած կենտրոնի կողմից:
Արդեն նշված մի քանի բացառություններով, բիրմայական մուսուլմանների ներգրավվածությունը միջկրոնական գործունեության մեջ ուժեղ չէ: Կան բազմաթիվ պատճառներ, որոնք կարող են նպաստել դրան: Ռոհինջա մուսուլմաններին արգելվել է ճամփորդել Բիրմայում, իսկ մյուս մուսուլմանները ցանկանում են ցածր վարկանիշ պահպանել: Նույնիսկ կոսմոպոլիտ Յանգոնում մզկիթն այրվել է 2016 թվականի Ռամազանի ժամանակ: Մահմեդական բարեգործական կազմակերպություններին վաղուց արգելված է աշխատել Բիրմայում, և այս պահի դրությամբ Իսլամական համագործակցության կազմակերպության (ԻՀԿ) գրասենյակ թույլ տալու մասին համաձայնագիրը չի իրականացվել, թեև սա ակնկալվում է փոփոխություն. Բարեգործական կազմակերպությունները, որոնք ցանկանում են օգնել ռոհինջա մուսուլմաններին, պետք է առանձին համագործակցեն այլ բարեգործական կազմակերպությունների հետ, որոնց հասանելիություն է տրվել: Ավելին, Ռախայն նահանգում քաղաքական անհրաժեշտ է ծառայել Ռախին համայնքին նույնպես։ Այս ամենը խլում է ռեսուրսները մահմեդական հաստատությունների կառուցումից:
Ջորջ Սորոսի ԲՀՀ ծրագրերի արտահոսած փաստաթուղթը, որը ֆինանսավորում է տրամադրել Բիրմայի օգնության կենտրոնին էթնիկ քաղաքացիական հասարակության միջև ցանցային կապերի համար, ցույց է տալիս զգուշավոր հանձնառություն՝ անդրադառնալու կողմնակալությանը՝ լրատվամիջոցների մասնագետներին վերապատրաստելու և ավելի ներառական կրթական համակարգ խթանելու հարցում: և սոցցանցերում հակամահմեդական արշավների մոնիտորինգ և հնարավորության դեպքում դրանք հեռացնել: Փաստաթուղթը շարունակվում է. «Մենք վտանգում ենք ինչպես մեր կազմակերպչական դիրքը Բիրմայում, այնպես էլ մեր անձնակազմի անվտանգությունը՝ հետապնդելով այս (ատելության խոսքի դեմ) հայեցակարգը: Մենք այս ռիսկերը անլուրջ չենք վերաբերվում և այս հայեցակարգը կիրականացնենք մեծ զգուշությամբ»։ (OSF, 2014) Անկախ նրանից, թե հաշվի առնելով Սորոսը, Լյուսը, Մարդու իրավունքների գլոբալ իրավունքները, շատ քիչ ֆինանսավորում է ուղղակիորեն ուղղվել ռոհինջա քաղաքացիական հասարակության խմբերին: Հիմնական բացառությունը՝ Wai Wai Nu-ի հիացմունքային Women Peace Network-Arakan-ը, ծառայում է ռոհինջային, բայց կարող է նաև դասակարգվել որպես կանանց իրավունքների ցանց:
Կան բազմաթիվ պատճառներ, թե ինչու միջազգային դոնորները առաջնահերթություն չեն տվել մուսուլմանական բիրմայական հաստատությունների ամրապնդմանը կամ չեն կարողացել մուտք գործել մահմեդական առաջնորդներ: Առաջին հերթին, տեղահանման տրավման նշանակում է, որ չի կարելի գրառումներ պահել, իսկ դրամաշնորհներ տրամադրողներին հաշվետվություններ գրել: Երկրորդ, հակամարտությունների մեջ ապրելը միշտ չէ, որ նպաստում է վստահության ձևավորմանը նույնիսկ հալածվող խմբի ներսում: Ճնշումը կարող է ներքին բնույթ կրել: Եվ ինչպես ես նկատել եմ վերջին երեք տարիների ընթացքում, ռոհինջա առաջնորդները հաճախ մրցակցում են միմյանց հետ: Նրանց ինքնությունը մնում է պաշտոնապես անընդունելի կամ առնվազն չափազանց վիճահարույց հանրային դիսկուրսի համար: Չնայած ինքնորոշման իրենց իրավունքին, Աուն Սան Սու Չժին ինքը խնդրել է օգնության գործակալություններին և օտարերկրյա կառավարություններին նույնիսկ չօգտագործել իրենց անունը: Նրանք մնում են ոչ անձեր։
Իսկ ընտրական տարում արատը տարածվեց բիրմայի բոլոր մուսուլմանների վրա: Ինչպես նշել է USCIRF-ը, 2015-ի ընթացքում «բուդդայական ազգայնականները թեկնածուներին և քաղաքական կուսակցություններին հատուկ պիտակավորում էին «մահմեդականամետ»՝ արատավորելու նրանց հեղինակությունն ու ընտրելիությունը»: Արդյունքում, նույնիսկ ընտրություններում հաղթած ԱԺԿ կուսակցությունը հրաժարվեց որևէ մուսուլման թեկնածու առաջադրել: Հետևաբար, նույնիսկ ոչ ռոհինջա մուսուլմանների համար եղել է պաշարման զգացում, որը կարող է շատ մուսուլման առաջնորդների պահել ավելի զգուշավոր և պասիվ դերում: (USCIRF, 2016)
Անձնական հաղորդակցության մեջ (հոկտեմբերի 4, 2016) Մանա Թունը, գործընկերը, ով դասավանդում է Մյանմարի աստվածաբանական ճեմարանում, նշում է, որ իրենց Լիբերալ արվեստի ծրագիրը ուսանողներին ընդունում է անկախ կրոնից, էթնիկական պատկանելությունից և սեռից և ունի բավականին թվով բուդդայական ուսանողներ՝ կարող է լինել 10-20%: ուսանողական կազմ. բայց շատ քիչ մուսուլման ուսանողներ, 3-5 ուսանող 1300 ուսանողներից:
Ինչու՞ այդքան քիչ: Որոշ մուսուլմանների սովորեցրել են խուսափել սոցիալական իրավիճակներից, որոնք կարող են խախտել համեստության կամ մաքրության գաղափարները: Ոմանք կարող են խուսափել քրիստոնեական դպրոց ընդունվելուց՝ վախենալով «կորցնել իրենց կրոնը»։ Մահմեդական կղզիությունը իսկապես երբեմն կարող է առաջանալ իսլամի հատուկ մեկնաբանություններից: Այնուամենայնիվ, քանի որ Բիրմայի մուսուլմանական համայնքն ինքնին շատ բազմազան է, ոչ միայն էթնիկական, այլև իր կրոնական պատկանելության, գուցե ավելի լավ լինի զգալի սոցիալական, տնտեսական և քաղաքական մարտահրավերները համարել ավելի որոշիչ:
Նյու Յորք քաղաքի համեմատությունը
Ես կավարտեմ այս հոդվածը Նյու Յորքում միջկրոնական աշխատանքի համեմատական վերլուծությամբ՝ շեշտը դնելով մահմեդականների ներգրավվածության վրա՝ հիմնված անձնական փորձի վրա: Նպատակն է որոշակի լույս սփռել իսլամաֆոբիայի ազդեցության տարբեր ձևերով, ինչպես նաև այլ գործոնների վրա, ինչպիսիք են մշակույթը և տեխնոլոգիաները:
11թ. սեպտեմբերի 2001-ի ահաբեկչությունից հետո Նյու Յորքում ընդլայնվել է միջկրոնական գործընկերությունը և համագործակցությունը՝ ինչպես ղեկավարության մակարդակով, այնպես էլ որպես զանգվածային շարժում՝ կապված կամավոր ծառայության և սոցիալական արդարության նախաձեռնությունների հետ: Շատ մասնակիցներ հակված են քաղաքականապես առաջադեմ լինել, գոնե որոշ հարցերում, իսկ ավետարանական քրիստոնյա, ուղղափառ հրեական և սալաֆի մահմեդական համայնքները հիմնականում հրաժարվում են:
Իսլամաֆոբ հակազդեցությունը շարունակվել է, նույնիսկ աճել է վերջին տարիներին, որը սնուցվում և ֆինանսավորվում է որոշակի լրատվամիջոցների և քաղաքական շահագրգիռ խմբերի կողմից: Հակազդեցությունը պահպանվում է աշխարհաքաղաքական լարվածության և ԴԱԻՇ-ի առաջացման վրդովմունքի, ռեակցիոն աջ պոպուլիզմի աճի և իսլամական նորմերի համատարած թյուրիմացության պատճառով: (CAIR, 2016)
Իսլամի՝ որպես էքզիստենցիալ սպառնալիքի ընկալումը տարածվել է Եվրոպայում, ինչպես նաև ԱՄՆ-ում՝ ձևավորելով պատժիչ և ռեակցիոն պատասխան մուսուլմանների մեծ փոքրամասնության առկայությանը։ Հակամուսուլմանական շարժումները տարածվել են նաև Հնդկաստանում, որտեղ ապրում է աշխարհի ամենամեծ մուսուլման փոքրամասնությունը՝ 150 միլիոնանոց, ինչպես նաև Թաիլանդում և Շրի Լանկայում: Այլատյացության այս միտումն ակնհայտ է նաև նախկին Խորհրդային Միության և Չինաստանի որոշ տարածքներում: Քաղաքական առաջնորդները քավության նոխազ են անում մահմեդական փոքրամասնություններին հանուն կրոնական մաքրության, ազգային ինքնության ոչ բազմակարծության ըմբռնման և ազգային անվտանգության պահանջների:
Նյու Յորքում անվտանգության հետ կապված մտահոգությունները «հաղթահարել են» հարձակման այլ գծերը, թեև զուգահեռ ջանքեր են գործադրվել նաև համեստության ավանդական չափանիշները վերակառուցելու համար որպես գենդերային ճնշում և վիրավորանք ազատության նկատմամբ: Մզկիթները և մուսուլմանական այլ կազմակերպությունները ստիպված են եղել դիմակայել սոցիալական ցանցերում և տաբլոիդ մամուլում զրպարտչական արշավներին, ինչպես նաև մրցակից իրավապահ մարմինների կողմից լայնածավալ հսկողությանը:
Այս համատեքստում միջկրոնական երկխոսությունն ու համագործակցությունը կարևոր բացում են ստեղծել սոցիալական ընկալման համար՝ թույլ տալով մահմեդական առաջնորդներին և ակտիվիստներին դուրս գալ հարկադիր մեկուսացումից և գոնե ժամանակ առ ժամանակ անցնել «զոհի» կարգավիճակը համագործակցային քաղաքացիական գործողությունների միջոցով: Միջկրոնական գործունեությունը ներառում է վստահություն ստեղծելու ջանքեր՝ ընդհանուր արժեքների վերաբերյալ տեքստի վրա հիմնված քննարկումների միջոցով. շփվել կրոնական տոների ժամանակ; անվտանգ, չեզոք տարածքների ստեղծում, ինչպիսիք են տարբեր հարևանների միջև փոխադարձ աջակցության միավորումը. և սպասարկման ծրագրեր՝ քաղցածներին կերակրելու, խաղաղության, շրջակա միջավայրի պաշտպանության և սոցիալական արդարության այլ խնդիրների պաշտպանման համար:
Միջկրոնական ներգրավվածության տեղական լանդշաֆտը պատկերացնելու համար (եթե ոչ քարտեզագրել), ես համառոտ նկարագրելու եմ երկու նախագիծ, որոնց հետ կապված եմ եղել: Երկուսն էլ կարելի է հասկանալ որպես պատասխաններ սեպտեմբերի 9-ի հարձակումներին:
Առաջին նախագիծը միջկրոնական համագործակցություն է սեպտեմբերի 9-ի աղետներին արձագանքելու համար, սկզբում հայտնի է որպես NYDRI-ի համագործակցություն՝ կապված Նյու Յորքի Եկեղեցիների քաղաքային խորհրդի հետ, այնուհետև փոխարինվել է Նյու Յորքի աղետների միջկրոնական ծառայության կողմից (NYDIS)[11]: Սկզբնական կրկնության հետ կապված խնդիրներից մեկը մահմեդական ղեկավարության բազմազան և ապակենտրոնացված բնույթի թյուրիմացությունն էր, ինչը հանգեցրեց որոշ անհարկի բացառումների: Երկրորդ տարբերակը, որը ղեկավարում էր Եպիսկոպոսական եկեղեցուց Պիտեր Գուդայտիսը և բնութագրվում էր պրոֆեսիոնալիզմի բարձր աստիճանով, շատ ավելի ընդգրկուն դարձավ: NYDIS-ը համագործակցում է քաղաքային գործակալությունների հետ՝ ապահովելու, որ խոցելի անհատներն ու խմբերը (ներառյալ՝ առանց փաստաթղթերի ներգաղթյալները) չեն հաղթահարի օգնության ծառայությունների բացերը: NYDIS-ը հրավիրեց «Չբավարարված կարիքների կլոր սեղան», որը տրամադրեց 15 միլիոն դոլար օգնություն համայնքի տարբեր անդամներին, որոնց կարիքները ներկայացվեցին տարբեր կրոնական համայնքների գործով աշխատողների կողմից: NYDIS-ը նաև աջակցեց քահանայական ծառայություններին և անդրադարձավ «Աղետների հետ կապված արձագանքին»: Անձնակազմը կրճատելուց հետո այն կրկին վերակենդանացրեց ծառայությունները 5 թվականին «Սենդի» փոթորկի հետևանքով` տրամադրելով ավելի քան 2012 միլիոն օգնություն:
Ես NYDIS-ի խորհրդի անդամ էի իր սկզբից և ներկայացնում էի Իսլամական Շրջանակը (ICNA Relief USA) աղետների հետևանքով օգնություն ցուցաբերելու իր երկար փորձառությամբ: 2005թ. վերջում ICNA-ից հեռանալուց հետո ես մի քանի տարի ներկայացնում էի Մուսուլմանների խորհրդատվական ցանցը և կարճ ժամանակում աջակցում էի NYDIS համայնքի տվյալների նախագծերին Սենդի փոթորիկից հետո: Այս ամբողջ ժամանակահատվածում ես տեսա ներառման դրական ազդեցությունը հավատքի առաջնորդների հետ ավելի կազմակերպված հավատքի ավանդույթներից և ավելի բարձր ռեսուրսներով ազգային ծրագրերից: Չնայած որոշ գործընկերների, հատկապես հրեական ամերիկյան կազմակերպությունների վրա մուսուլմանական խմբերից անջատվելու ճնշումներին, վստահության ձևավորումը և լավ կառավարման գործելակերպը թույլ տվեցին շարունակել համագործակցությունը:
2005 թվականից մինչև 2007 թվականը «Հյուրասենյակի նախագիծը»՝ հրեական առաջատար կազմակերպությունների և Նյու Յորքի մուսուլմանական քաղաքացիական հասարակության միջև հարաբերությունները խթանելու ջանքերը, ավարտվեց հիասթափությամբ և նույնիսկ որոշակի կատաղությամբ: Նման բացերը ընդլայնվեցին 2007թ.-ին, երբ լրատվամիջոցների հարձակումները կատարվեցին մտերիմ մուսուլման գործընկերների վրա, ինչպիսիք են Դեբի Ալմոնթասերը՝ Կահլիլ Ջիբրան դպրոցի հիմնադիր տնօրենը, երբ երկխոսության գործընկերները չկարողացան հրապարակայնորեն պաշտպանել նրան կամ բացահայտորեն վիճարկել սուտն ու խեղաթյուրումը: Միջկրոնական արձագանքը 2010-ին 51-րդ պարկի (այսպես կոչված «մզկիթ զրոյական գետնին») վրա կատարված հարձակումներին ավելի լավն էր, բայց դեռևս խառը: 2007թ. զեկույցներին, որոնք վերաբերում էին մուսուլմանների արմատականացման վերաբերյալ ոստիկանության սխալ և լայնածավալ վերլուծությանը, 2011-12 թվականներին բացահայտվեցին Նյու Յորքում բնակվող մահմեդական առաջնորդների և համայնքային հաստատությունների ոստիկանական հսկողության ծավալների վերաբերյալ բացահայտումներ: Տուժել են Նյու Յորքի քաղաքական և մշակութային իշխանության արբիտրների հետ հարաբերությունները։
Հակառակ այս դինամիկայի, Նյու Յորքի մահմեդական ղեկավարությունը բաժանվել է երկու ճամբարի: Քաղաքականապես ավելի հարմարվող ճամբարը շեշտում է ներգրավվածությունը, մինչդեռ ավելի ակտիվիստների ճամբարը առաջնահերթություն է տալիս սկզբունքին: Կարելի է նկատել սոցիալական արդարադատության մեջ մտած աֆրոամերիկացի իմամների և արաբ ակտիվիստների սերտաճումը մի կողմից, և տարբեր ներգաղթյալների՝ մյուս կողմից: Սակայն քաղաքական և անձնային տարբերությունները կոկիկ հակադրություններ չեն։ Ոչ էլ մի ճամբարը սոցիալապես կամ կրոնական ավելի պահպանողական է, քան մյուսը: Այնուամենայնիվ, գոնե ղեկավարության մակարդակով մահմեդական ներդավանական հարաբերությունները բախվել են «ճշմարտությունը իշխանությանը խոսելու» և քաղաքական դաշտի երկու կողմերում էլ հարգանք ցուցաբերելու և դաշինքներ ստեղծելու ավանդույթի միջև ռազմավարական ընտրության վրա: Հինգ տարի անց այս թիկնոցը չի բուժվել:
Անհատականության տարբերությունները դեր խաղացին այս խզման մեջ: Այնուամենայնիվ, ի հայտ եկան իրական տարբերություններ կարծիքների և գաղափարախոսության մեջ՝ կապված ԱՄՆ կառավարության իշխանության հետ պատշաճ հարաբերության հետ: Անվստահություն առաջացավ այն մարդկանց դրդապատճառների վերաբերյալ, ովքեր իրենց մոտ կանգնած էին ոստիկանության հետ և կարծես համաձայն էին համատարած հսկողության անհրաժեշտության հետ: 2012 թվականին մի կուսակցություն կազմակերպեց բոյկոտ Նյու Յորքի քաղաքապետ Բլումբերգի ամենամյա միջկրոնական նախաճաշը[16]՝ ի նշան բողոքի NYDP-ի խնդրահարույց քաղաքականությանը նրա աջակցության։ Թեև դա գրավեց լրատվամիջոցների հետաքրքրությունը, հատկապես բոյկոտի առաջին տարում, մյուս ճամբարները շարունակեցին մասնակցել միջոցառմանը, ինչպես նաև քաղաքի տարբեր դավանանքների առաջնորդների ճնշող մեծամասնությունը:
Որոշ մահմեդական առաջնորդներ և ակտիվիստներ հասկանում են, որ իրենց ավանդույթները հիմնականում հակադրվում են աշխարհիկ իշխանությանը և աշխարհիկ իշխանությանը, ինչպես նաև արևմտյան արտաքին քաղաքականության ընտրությանը: Այս ընկալումը հանգեցրել է այլ համայնքների հետ սահմանները պահպանելու ռազմավարությանը, ինչպես նաև ատելության հանցագործությունների վրա կենտրոնանալու և հարձակման ժամանակ մահմեդական շահերի պաշտպանությանը: Չի բացառվում միջկրոնական համագործակցությունը, բայց նախընտրելի է, եթե գործիքային է սոցիալական արդարության նպատակների համար:
Ես նաև Ֆլաշինգի միջկրոնական խորհրդի անդամ եմ[17], որը ձևավորվել է որպես Ֆլաշինգ միջկրոնական միասնության քայլարշավի արդյունք: Ինքնին Walk-ը հիմնված է Աբրահամի երեխաների միջկրոնական խաղաղության քայլարշավի վրա, որը հիմնադրվել է 2004 թվականին ռաբբի Էլեն Լիպմանի և Դեբի Ալմոնթասերի կողմից՝ տարբեր թաղամասերի Բրուքլինի բնակիչների միջև փոխըմբռնման կամուրջներ կառուցելու նպատակով: Հայեցակարգը բաց դռների մոդելի հարմարեցումն է՝ այցելություններով, քննարկումներով և խորտիկներով երթուղու երկայնքով տարբեր պաշտամունքային տներում: 2010 թվականին Բրուքլինում գտնվող Walk-ն ավարտվեց Շիփսհեդ Բեյում առաջարկվող մզկիթի տեղում, որը գրավել էր հակամահմեդական ցուցարարներին, և քայլարշավի մասնակիցները ծաղիկներ բաժանեցին զայրացած ամբոխին: Քուինս թաղամասին ծառայելու համար Flushing Walk-ը սկսվել է 2009-ին և հիմնականում խուսափել է հակասություններից, քանի որ այն հարմարեցնում է միջկրոնական մոդելը՝ ներառելու ավելի բազմազան և մեծ մասամբ ասիական համայնք, ներառյալ բազմաթիվ հինդուիստներ, սիկհներ և բուդդայականներ Ֆլուշինգից: Թեև այն ձեռք է բերել այս բազմազանությունը զբոսանքի և այլ միջոցառումների համար, միևնույն ժամանակ, Խորհուրդը խարսխված է մնացել «խաղաղության եկեղեցու» անդամների՝ քվաքերների և ունիթարների մասնակցությամբ:
Քուինս թաղամասում, Ֆլաշինգ, Նյու Յորքում է գտնվում նաև 1657թ. Ֆլաշինգ բողոքի ակցիան՝ ԱՄՆ-ում կրոնական ազատության հիմնադիր փաստաթուղթ: Այդ ժամանակ Պիտեր Ստույվեսանտը, այն ժամանակվա Նոր Նիդեռլանդների նահանգապետը, պաշտոնապես արգելել էր բոլոր կրոնների կիրառումը Հոլանդիայի բարեփոխված եկեղեցուց դուրս: Մկրտիչները և քվեյքերները ձերբակալվել են Ֆլաշինգի տարածքում իրենց կրոնական սովորությունների համար: Ի պատասխան՝ մի խումբ անգլիացի բնակիչներ հավաքվեցին՝ ստորագրելու Remonstrance-ը, որը կոչ էր անում հանդուրժել ոչ միայն քվակերներին, այլև «հրեաներին, թուրքերին և եգիպտացիներին, քանի որ նրանք համարվում են Ադամի որդիներ»:[18] Հետագայում աջակիցները բանտարկվեցին ծանր պայմաններում: և մեկ անգլիացի Ջոն Բոունը աքսորվեց Հոլանդիա, թեև նա հոլանդերեն չէր խոսում: Ճնշումները, ի վերջո, հակադարձեցին Stuyvesant-ին, երբ հոլանդական Արևմտյան Հնդկաստան ընկերությունը անցավ այլախոհների կողմը:
Տոնելով այս ժառանգությունը՝ 2013թ.-ին Ֆլաշինգի միջկրոնական խորհուրդը թարմացրեց Remonstrance-ը՝ Նյու Յորքում հակամահմեդական և ձախակողմյան հսկողության քաղաքականությանն անդրադառնալու համար: Թարգմանված 11 տեղական լեզուներով՝ նոր փաստաթուղթը հասցեագրել է քաղաքապետ Մայքլ Բլումբերգին անմիջականորեն հսկողության, դադարեցնելու և անկայուն քաղաքականության հետ կապված դժգոհություններով[19]: Խորհուրդը շարունակում է համերաշխություն ցուցաբերել թագուհու մահմեդականների հետ, որոնք ատելության հանցագործությունների և նույնիսկ սպանությունների թիրախ են դարձել 2016 թվականին: 2016 թվականի ամռանը խորհուրդը հովանավորել է մահմեդական գրողների զրույցները և ընթերցանության խումբը: Հարվարդի «Բազմակարծություն» նախագիծը ճանաչել է Ֆլաշինգի միջկրոնական խորհրդի «խոստումնալից գործելակերպը»՝ Ֆլուշինգի բազմակարծության կարևոր ժառանգության հետ նորարարական կապի համար:[20]
Բացի այս երկու օրինակներից, միջկրոնական ներգրավվածության Նյու Յորքի քաղաքային պատկերը ներառում է Միավորված ազգերի կազմակերպությանն առընթեր գործակալություններ և ծրագրեր (օրինակ՝ Քաղաքակրթությունների դաշինք, Կրոններ հանուն խաղաղության, Փոխըմբռնման տաճար), ինչպես նաև պաշտամունքի տների և նույնիսկ ուսանողական ակումբների միջև տեղական դաշինքներ: Հիմնականում, քանի որ 1997 թվականին առաջացել է քահանա Ջեյմս Պարկս Մորթոնի ոգեշնչված միջկրոնական ծրագրավորումը Սուրբ Հովհաննես Աստվածային տաճարում, Նյու Յորքի միջկրոնական կենտրոնը կազմակերպել է սեմինարներ և ուսուցումներ սոցիալական տարբեր խնդիրների վերաբերյալ «հոգևորականների, կրոնական ուսուցիչների, աշխարհական առաջնորդների համար»: , սոցիալական ծառայություններ մատուցողներին և նրանց, ովքեր ղեկավար դեր են խաղում իրենց հավատքի համայնքներին ծառայելու համար»:
Նյու Յորքում միության աստվածաբանական և այլ ճեմարանները, Թանենբաումի միջկրոնական փոխըմբռնման կենտրոնը, էթնիկ փոխըմբռնման հիմնադրամը (FFEU), էթնիկ, կրոնական և ռասայական փոխըմբռնման կենտրոնը (CERRU) Միջկրոնական աշխատավոր արդարադատությունը և Intersections International-ը բոլորը հատվում են ծրագրավորման մեջ հավատքի համայնքի հետ: անդամներ։
Այս ՀԿ-ներից մի քանիսը հետ են մղել իսլամաֆոբիայի տարածման դեմ՝ աջակցելով այնպիսի ազգային նախաձեռնություններին, ինչպիսին է «Ուսի առ ուս»: բայց այնպիսի ռեսուրսների պատրաստում, ինչպիսին է Իմ հարևանը մահմեդական է, յոթ մասից բաղկացած ուսումնական ուղեցույց, որը պատրաստվել է Մինեսոտայի Լյութերական սոցիալական ծառայության կողմից և Խաղաղության և միասնության կամուրջի ուսումնական ծրագրերը, որոնք պատրաստվել են Վերմոնտի Ունիտար ունիվերսալիստական եկեղեցու կողմից[21]: 22 թվականի սեպտեմբերին Ունիտար ունիվերսալիստական եկեղեցին (UUSC) նաև ներառեց «Մուսուլմանների համերաշխության միջոցառում» իրենց գործողությունների նախագծում, որը կցված էր Քեն Բըրնսի ֆիլմին, որը պատմում է Ունիտարների ջանքերի մասին՝ փրկելու մարդկանց նացիստներից: Անուղղակի կապը պատմականորեն հնչեղ էր: Դեռ վաղ է իմանալ, թե քանիսն են օգտագործելու այդ ռեսուրսները։
Չնայած լիցքավորված մթնոլորտին, որը շարունակվում է 2016 թվականի ընտրական սեզոնի ողջ ընթացքում, հավատացյալ համայնքների միջև ակնհայտորեն շարունակվում է համերաշխությունը մուսուլմանների հետ՝ ինչպես մակերեսային, այնպես էլ խորը: Բայց դարձյալ, ինչպես Բիրմայում, մուսուլմանները չունեն ռեսուրսներ և կազմակերպվածություն և, հավանաբար, կամք միջկրոնական հարաբերություններում առաջատար դեր ստանձնելու համար: Մահմեդական առաջնորդության ոճը դեռևս հիմնականում «խարիզմատիկ» տիպի է, որը ստեղծում է անձնական կապեր, բայց չի պատվիրակում կամ զարգացնում կայուն ինստիտուցիոնալ կարողությունները: Նույն մարդկանցից շատերը մեծապես ներգրավված են միջկրոնական երկխոսության մեջ, բայց չեն կարող կամ չեն կարող նոր մասնակիցներ բերել: Դրամաշնորհներ ստանալու և ներգրավվածությունը պահպանելու համար շատ ավելի լավ մուսուլման խոսնակներ կան, քան լավ ադմինիստրատորներ: Մզկիթի հաճախելիությունը մեծ չէ, և նույնիսկ եթե նրանք ուժեղ կերպով ընդունում են կրոնական ինքնությունը, ներգաղթյալ երիտասարդ մահմեդականները հատկապես մերժում են իրենց ծնողների ձևերը:
Մարդկային ինքնությունը բարդ է և բազմաշերտ, սակայն ռասայի, տնտեսագիտության, կրոնի և սեռի մասին քաղաքական և ժողովրդական խոսակցությունները հաճախ չափազանց պարզեցնում են: Ֆինանսավորումը հետևում է ժողովրդական հետաքրքրություն ներկայացնող միտումներին, ինչպիսին է Սևամորթների կյանքը կարևոր է, բայց միշտ չէ, որ անմիջականորեն հզորացնում է նրանց, ովքեր անմիջականորեն ազդում են:
2008 թվականին Կուսումիտա Պեդերսոնը նկատել է. «Անշուշտ, այսօր միջկրոնական շարժման ամենավառ և կարևոր հատկանիշը… տեղական մակարդակում միջկրոնական գործունեության աճն է: Սա ամենամեծ հակադրությունն է շարժման սկզբնական տասնամյակների հետ, և դա կարծես նոր փուլ է ազդարարում»: Սա ճիշտ է եղել Նյու Յորքում, ինչպես երևում է սեպտեմբերի 9-ից հետո բազմաթիվ տեղական նախաձեռնություններում: Որոշ տեղական ջանքեր ավելի «տեսանելի» են, քան մյուսները: Ամեն դեպքում, այս հիմնական ասպեկտն այժմ բարդացել է նոր տեխնոլոգիաների սոցիալական աղավաղումներով: Սոցիալական մեդիայի աճի հետ մեկտեղ այնքան շատ «երկխոսություն» է տեղի ունենում առցանց՝ միլիոնավոր անծանոթ մարդկանց մեկուսացման մեջ: Նյու Յորքի սոցիալական կյանքը այժմ շատ ուժեղ միջնորդավորված է, և պատմություն, պատմություն, իշխանության հավակնություն վաճառելը մրցունակ կապիտալիստական տնտեսության մի մասն է: (Պեդերսոն, 11)
Իհարկե, սմարթ հեռախոսները տարածվում են նաև Բիրմայում։ Արդյո՞ք Facebook-ի վրա հիմնված սոցիալական մեդիայի նախագծերը, ինչպիսին է նոր «Իմ ընկերը» քարոզարշավը[23], որը նշում է տարբեր էթնիկ խմբերի բիրմայացիների միջև բարեկամությունը, կհաջողվի՞ կառուցել մշակույթ, որը բոլորին հավասարապես կնշի: Արդյո՞ք սա ապագայի «միջկրոնական խաղաղության կառուցումն է»: Թե՞ բջջային հեռախոսները կդառնան զենք բռնություն գործադրելու մտադրված ամբոխների ձեռքում, ինչպես արդեն եղել է: (Բեյքեր, 2016, Հոլանդիա 2014)
Այլատյացությունը և զանգվածային տեղաշարժը ստեղծում են արատավոր շրջան: Մինչ ԱՄՆ-ում քննարկվում են «անօրինականների» զանգվածային հավաքները և իրականացվում Բիրմայում, այս դիսկուրսի կողմից խրախուսվող անապահովությունը ազդում է բոլորի վրա։ Քավության նոխազ խոցելի սոցիալական խմբերի հետ մեկտեղ կրոնական և էթնիկ բազմակարծության դեմ ուղղված ներկայիս մարտահրավերը համաշխարհային կապիտալիզմի հետ կապված ավելի մեծ մշակութային և հոգևոր տեղաշարժի ախտանիշ է:
2000 թվականին Մարկ Գոպինը նկատել է. «Եթե դուք համարձակվում եք կրոնական մշակույթը կամ որևէ մշակույթ տեղափոխել միանգամայն նոր տնտեսական կամ քաղաքական կառուցվածք, ինչպիսին է ժողովրդավարությունը կամ ազատ շուկան, մի տեղափոխեք գագաթը առանց ներքև, ներքև՝ առանց վերևի, կամ նույնիսկ միայն մեջտեղի, եթե պատրաստ չեք արյունահեղություն առաջացնելու… Կրոնական մշակույթը պարզապես վերևից վար չէ: Իրականում կա մի ուշագրավ ուժ, որը ցրված է, և հենց դրա համար էլ առաջնորդներն այդքան կաշկանդված են»։ (Գոպին, 2000, էջ 211)
Այնուհետև Գոպինը նաև ավելացնում է իր նախազգուշացումը՝ ընդունել փոփոխությունների լայնածավալ գործընթաց. չտեղափոխել մի կրոնական կամ էթնիկ խումբ առանց մյուսի. և երբեք չխորացրե՛ք հակամարտությունը՝ ուժեղացնելով մի կրոնական կամ մշակութային խումբ մյուսի նկատմամբ, «հատկապես ֆինանսական ներդրումների միջոցով»։
Ցավոք, Միացյալ Նահանգները, ինչպես նաև միջազգային հանրությունը, շատ սերունդների ընթացքում արել են հենց դա՝ որպես արտաքին քաղաքականության մի մաս, և, անշուշտ, շարունակել են Գոպենի այս խոսքերը գրելուց հետո: Այս օտարերկրյա միջամտությունների ժառանգությունը խորը անվստահությունն է, որը դեռևս այսօր մեծ ազդեցություն ունի Նյու Յորքի միջկրոնական հարաբերությունների վրա, առավել հստակորեն կապված մուսուլմանական և հրեական կազմակերպությունների միջև հարաբերությունների վրա, որոնք հավակնում են ներկայացնել ավելի լայն համայնքի շահերը: Մուսուլմանների և արաբների միջև համագործակցության և նույնիսկ ինտեգրման մտավախությունները խորն են: Հրեական անապահովությունը և էկզիստենցիալ մտահոգությունները նույնպես բարդացնող գործոններ են: Իսկ ստրկության և մարգինալացման աֆրոամերիկացիների փորձն ավելի ու ավելի է մեծանում: Մեզ շրջապատող համատարած լրատվամիջոցները թույլ են տալիս այս հարցերը երկար քննարկել: Սակայն, ինչպես նշվեց, այն նույնքան հեշտությամբ կարող է կրկին տրավմատացնել, մարգինալացնել և քաղաքականացնել:
Բայց ի՞նչ ենք մենք անում, երբ «միջկրոնական ենք անում»: Արդյո՞ք դա միշտ լուծման մաս է, և ոչ թե խնդիրը: Մանա Թունը նկատել է, որ Բիրմայում միջկրոնական երկխոսության մասնակիցները որպես փոխառություն օգտագործում են անգլերեն «interfaith» բառը: Արդյո՞ք դա հուշում է, որ Բիրմայում բապտիստ խաղաղարարները ներմուծում և պարտադրում են երկխոսության տեսություններ այդ հարցը արևմտյան միսիոների արևելյան, նեոգաղութատիրական հայացքից: Արդյո՞ք դա հուշում է, որ բիրմայի (կամ տեղական Նյու Յորքի) առաջնորդները, ովքեր օգտվում են խաղաղության հաստատման հնարավորություններից, պատեհապաշտ են: Ոչ; կարելի է հիշել Գոպենի նախազգուշացումները համայնքի դինամիկայի մեջ բարենպաստ միջամտության մասին, սակայն հաշվի առնել ստեղծագործական և կարևոր մարդկային փոխանակումը, որը տեղի է ունենում երկխոսության մեջ, երբ պիտակները և նախապաշարմունքները անտեսվում են:
Փաստորեն, Նյու Յորքում միջկրոնական ներգրավվածության մեծ մասը եղել է տեսականորեն զերծ: Տեսության արժեքը կարող է գալ ավելի ուշ, երբ երկրորդ սերունդը վերապատրաստվի երկխոսությունը շարունակելու համար, ինչը թույլ կտա նոր մարզիչներին ավելի իրազեկ լինել խմբի դինամիկայի և փոփոխության տեսությունների մասին:
Գործընկերները բացվում են նոր հնարավորությունների առաջ: Չնայած Նյու Յորքում հրեա-մահմեդական երկխոսության իմ փորձառության ծանր բնույթին, այդ երկխոսության գործընկերներից մեկը մնացել է ընկեր և վերջերս ստեղծել է հրեական կոալիցիա՝ պաշտպանելու Բիրմայում ռոհինջա մուսուլմանների իրավունքները: Տեղահանվածների և սատանայացած փոքրամասնության հանդեպ կարեկցանքի պատճառով, որոնց փորձը արտացոլում է 1930-ականների Եվրոպայում հրեական մղձավանջը, Բիրմայի մտահոգության հրեական դաշինքը (JACOB) ստորագրել է գրեթե 20 հիմնական հրեական կազմակերպություններ՝ պաշտպանելու հալածվող մահմեդականներին:
Մենք կարող ենք գլոբալիզացիայի (և դրա դժգոհությունների) ապագային առերեսվել հույսով կամ խորը կասկածանքով: Ամեն դեպքում, ընդհանուր գործի համար միասին աշխատելու ուժ կա: Անծանոթի և այլ խոցելի մարդկանց հանդեպ կարեկցանքի հետ մեկտեղ, կրոնական գործընկերները խորը սարսափով են արտահայտվում խաղաղ բնակիչների դեմ ուղղված ահաբեկչական հարձակումների ակնհայտ նիհիլիզմի առնչությամբ, ներառյալ մարդկանց կատեգորիաները, որոնք միշտ չէ, որ լիովին ընդգրկված են կրոնական համայնքների կողմից, ինչպիսիք են ԼԳԲՏ տղամարդիկ և կանայք: . Քանի որ տարբեր կրոնական համայնքներ այժմ բախվում են ղեկավարության «վերևի» և «ներքևի» միջև բազմաթիվ ներդավանական ճշգրտումների և հարմարեցումների, ինչպես նաև սոցիալական հարցերի շուրջ չհամաձայնելու և բաժանելու պայմանավորվածությունների հրատապ անհրաժեշտությանը, միջկրոնական ներգրավվածության հաջորդ փուլը խոստանում է լինել. չափազանց բարդ, բայց ընդհանուր կարեկցանքի նոր հնարավորություններով:
Սայլակ
Akbar, T. (2016, օգոստոսի 31) Չիկագոյի մոնիտոր. Վերցված է http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ կայքից
Ալի, Վաջահաթ և այլք (2011, օգոստոսի 26) Ներառված վախը Ամերիկյան առաջընթացի կենտրոն. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, ապրիլի 8) RFP Մյանմարի առաջնորդները այցելում են Ճապոնիա, կրոնները հանուն խաղաղության Ասիա: http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, սեպտեմբերի 27) Մերժելով կրոնական անհանդուրժողականությունը Հարավարևելյան Ասիայում; Wall Street Journal- ը: Վերցված է՝ http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Բեյքեր, Նիք (2016, օգոստոսի 5) Ինչպես սոցիալական մեդիան դարձավ Մյանմարի ատելության խոսքի մեգաֆոն Myanmar Times. Վերցված է՝ http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, դեկտեմբերի 30) Մահմեդականները բոյկոտում են քաղաքապետ Բլումբերգի միջկրոնական նախաճաշը։ Վերցված՝ http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, դեկտեմբերի 15) Մկրտիչ միսիոներ մզկիթում, Միջազգային նախարարությունների ամսագիր. Վերցված է՝ https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, ապրիլի 8) Read the Spirit. Տեսանյութը վերցված է՝ https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 «Աբրահամի երեխաների ժառանգությունը Դենի ինտերակտիվ անձնագրային բլոգից»: Վերցված է՝ http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, հուլիսի 21) Միջազգային նախարարությունների ամսագիր. Վերցված է https://www.internationalministries.org/read/62643 կայքից
Carroll, PA (2015, նոյեմբերի 7) 7 բան, որ դուք պետք է իմանաք Բիրմայի ճգնաժամի մասին, Իսլամական ամսաթերթ. Վերցված է՝ http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Քերոլ, Պ.Ա. Իսլամական ամսաթերթ. Վերցված է՝ https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Ամերիկյան իսլամական հարաբերությունների խորհուրդ (CAIR) (2016 թ. սեպտեմբեր) Մզկիթի դեպքեր. Վերցված է http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf կայքից
Էլթահիր, Նաֆիսա (2016, սեպտեմբերի 25) Մուսուլմանները պետք է մերժեն նորմալության քաղաքականությունը. Ատլանտյան. Վերցված է՝ http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Meeting Religious Society of Friends. Տես http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Ֆրիմեն, Ջո (2015, նոյեմբերի 9) Մյանմարի հրեաների ձայնը. Պլանշետը. Վերցված է՝ http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Գոպին, Մարկ Եդեմի և Արմագեդոնի միջև՝ համաշխարհային կրոնների, բռնության և խաղաղության ապագան Օքսֆորդ 2000
Մարդու գլոբալ իրավունքներ. վերջին դրամաշնորհներ http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 Հունիսի 14 Facebook-ը Մյանմայում. Ատելության խոսքի ուժեղացում? Ալ Ջազիրա Բանգլադեշ. Վերցված է՝ http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Բուդդիզմ, սրբապղծություն և բռնություն Էջեր 119-127
KAIICID երկխոսության կենտրոնի Փաստաթերթիկ ամառ 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID երկխոսության կենտրոնի տեսանյութերը Youtube-ում https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID-ը համագործակցում է գործընկերների հետ Մյանմարում բուդդայական-մահմեդական հարաբերությունները բարելավելու համար: http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID գործընկերներ www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society «Երկխոսություն» և «Ծագում» էջերը: Վերցված է՝ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Եվ «Համաշխարհային կրոնների համալսարան» http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, սեպտեմբերի 15) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. USIP հրատարակություններ Միացյալ Նահանգների Խաղաղության ինստիտուտ (USIP). Վերցված՝ http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, հուլիսի 5-ին Campus Dialogue-ը սկսվում է: Վերցված է՝ http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, հունիսի 4) Աշխարհի կրոնների խորհրդարանը պարգևատրում է Մյանմայի երեք առաջատար վանականներին: Վերցված է՝ http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Մուջահիդ, Աբդուլ Մալիկ (2016, ապրիլի 6) Բիրմայի աշխարհի կրոնական հարցերի նախարարը չափազանց լուրջ է Huffington Post-ին անտեսելու համար: http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Մուջահիդ, Աբդուլ Մալիկ (2011, նոյեմբեր) Ինչու՞ միջկրոնական երկխոսություն: Միջկրոնական ներդաշնակության համաշխարհային շաբաթ. Վերցված է՝ http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, օգոստոսի 25) ANP-ն պահանջում է չեղարկել Քոֆի Անանի գլխավորած Արականի պետական հանձնաժողովը. The Irrawaddy. Վերցված է՝ http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Բաց հասարակության հիմնադրամի Բիրմայի ծրագիր 2014-2017 թթ. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Համաշխարհային կրոնների խորհրդարանի բլոգ 2013, հուլիսի 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Խորհրդարանի բլոգ 2015, հուլիսի 1 Խորհրդարանը պարգևատրում է երեք վանականներին: https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (հունիս 2008) Միջկրոնական շարժման վիճակը. թերի գնահատական, Համաշխարհային կրոնների խորհրդարան. Վերցված է՝ https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Միջկրոնական ենթակառուցվածքի ուսումնասիրության ամփոփ զեկույց. Վերցված է՝ http://pluralism.org/interfaith/report/
Պրաշադ, Պրեմ Կալվին (2013, դեկտեմբերի 13) Նոր բողոքի թիրախները NYPD մարտավարությունը, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Կրոնները հանուն խաղաղության Ասիա. հայտարարություններ. Փարիզի հայտարարություն նոյեմբեր 2015: http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Շալոմ հիմնադրամի տարեկան հաշվետվություն. Վերցված է՝ http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Պարզապես խաղաղարարություն; Պիլիգրիմ Մամուլ. Տես նաև Ամփոփագիր՝ http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 տարեկան զեկույց, Բիրմա գլուխ: www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
ՅՈՒՆԻՍԵՖ Մյանմար 2015, հոկտեմբերի 21 Մեդիա Կենտրոն. Վերցված է՝ http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, դեկտեմբերի 31) Որտե՞ղ են այժմ կանայք Մյանմարի խաղաղ գործընթացում Մյանմարում: Մյանմար հիմա. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, մայիսի 25 Կրոնի ազատությունը Մյանմարի ամենամեծ մարտահրավերներից է: https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notes
[1] Տես հղումներ Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 տե՛ս www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Տես Սեմինարիայի կայքը http://www.pkts.org/activities.html
[5] Տե՛ս http;//www.acommonword.org
[6] Տե՛ս 1 թվականի ապրիլի 2011-ի Բլոգի մուտքագրում http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Տե՛ս Շալոմ հիմնադրամի տարեկան հաշվետվությունը
[9] Տես http://rfp-asia.org/
[10] Տես RFP հղումները Փարիզի հայտարարության համար: RFP-ի բոլոր երիտասարդական միջոցառումների հղումների համար տե՛ս http://www.religionsforpeace.org/
[11] «Երկխոսություններ» http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Օրինակ՝ Պակիստան՝ http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Տե՛ս www.mwr.org.tw և http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 դեկտեմբերի 2011 թ
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Միջկրոնական ենթակառուցվածքի ուսումնասիրություն http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Տես https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
