Զանգվածային մտածելակերպի ֆենոմենը

Հիմնական գործոններից մեկը, որը հաճախ խթանում է էթնո-կրոնական հակամարտությունները աշխարհի տարբեր երկրներում, կարող է վերագրվել զանգվածային մտածողության, կույր հավատքի և հնազանդության մահացու երևույթին: Շատ երկրներում որոշ մարդիկ նախապես ենթադրում են, որ որոշ էթնիկ կամ կրոնական խմբերի անդամները պարզապես իրենց թշնամիներն են: Նրանք կարծում են, որ իրենցից ոչ մի լավ բան երբեք դուրս չի գա։ Սրանք երկար կուտակված դժգոհությունների ու նախապաշարմունքների արդյունք են։ Ինչպես տեսնում ենք, նման դժգոհությունները միշտ դրսևորվում են անվստահության, կոպիտ անհանդուրժողականության և ատելության տեսքով։ Նաև կան որոշ կրոնական խմբերի անդամներ, ովքեր առանց որևէ պատճառի չեն ցանկանա շփվել, ապրել, նստել կամ նույնիսկ ձեռք սեղմել այլ կրոնական խմբերի մարդկանց հետ: Եթե ​​այդ մարդկանց խնդրում են բացատրել, թե ինչու են այդպես վարվում, նրանք կարող են չունենալ կոնկրետ պատճառներ կամ բացատրություններ։ Նրանք ձեզ պարզապես կասեն. «մեզ այդպես են սովորեցրել». «նրանք մեզնից տարբերվում են»; «մենք չունենք հավատքի նույն համակարգը». «Նրանք խոսում են այլ լեզվով և ունեն այլ մշակույթ»:

Ամեն անգամ, երբ ես լսում եմ այդ մեկնաբանությունները, ես ինձ լիովին հիասթափված եմ զգում: Դրանցում կարելի է տեսնել, թե ինչպես է անհատը ենթարկվում և դատապարտվում այն ​​հասարակության կործանարար ազդեցությանը, որտեղ նա ապրում է:

Նման համոզմունքներին բաժանորդագրվելու փոխարեն յուրաքանչյուր մարդ պետք է ներքուստ նայի և հարցնի. եթե իմ անմիջական հասարակությունն ինձ ասում է, որ դիմացինը չար է, ստորադաս կամ թշնամի, ի՞նչ եմ մտածում ես, որ բանական էակ եմ: Եթե ​​մարդիկ բացասական բաներ են ասում ուրիշների հասցեին, ես ի՞նչ հիմքով պետք է հիմնեմ իմ դատողությունները: Արդյո՞ք ես տարված եմ մարդկանց ասածով, թե՞ ընդունում և հարգում եմ ուրիշներին որպես ինձ նման մարդ՝ անկախ նրանց կրոնական համոզմունքներից և էթնիկական ծագումից:

Իր վերնագրված գրքում. Չբացահայտված Ես. Անհատի երկընտրանքը ժամանակակից հասարակության մեջ, Կարլ Յունգը [i] պնդում է, որ «հասարակության մեջ մարդկանց անհատական ​​կյանքի մեծ մասը ենթարկվել է զանգվածային մտածելակերպի և կոլեկտիվիզմի մշակութային միտումին»։ Յունգը զանգվածային մտածողությունը սահմանում է որպես «անհատների կրճատում մարդկության անանուն, նման մտածող միավորների, որոնք մանիպուլյացիայի ենթարկվում են քարոզչության և գովազդի միջոցով՝ կատարելու այն գործառույթը, որը պահանջվում է նրանցից իշխանության տիրակալների կողմից»: Զանգվածային մտածողության ոգին կարող է արժեզրկել և նվազագույնի հասցնել անհատին՝ «ստիպելով նրան զգալ անարժեք, նույնիսկ երբ մարդկությունն ընդհանուր առմամբ առաջադիմում է»։ Զանգվածային մարդը զուրկ է ինքնադրսևորումից, ինֆանտիլ է իր վարքագծով, «անհիմն, անպատասխանատու, զգացմունքային, անկանոն և անվստահելի»: Զանգվածի մեջ անհատը կորցնում է իր արժեքը և դառնում «-իզմի» զոհը։ Իր արարքների համար պատասխանատվության զգացում չունենալով՝ զանգվածային մարդը հեշտ է առանց մտածելու սարսափելի հանցագործություններ կատարել և գնալով ավելի է կախվածությունը հասարակությունից: Նման վերաբերմունքը կարող է հանգեցնել աղետալի հետևանքների և կոնֆլիկտների:

Ինչո՞ւ է զանգվածային մտածելակերպը էթնո-կրոնական հակամարտությունների կատալիզատոր: Դա պայմանավորված է նրանով, որ հասարակությունը, որտեղ մենք ապրում ենք, լրատվամիջոցները, որոշ էթնիկ ու կրոնական խմբեր մեզ ներկայացնում են միայն մեկ տեսակետ, մեկ մտածելակերպ և չեն խրախուսում լուրջ հարցադրումներ ու բաց քննարկում: Մտածողության այլ ձևեր կամ մեկնաբանություններ անտեսվում կամ նսեմացվում են: Պատճառն ու ապացույցները հակված են անտեսվելու և խրախուսվում են կույր հավատքն ու հնազանդությունը: Այսպիսով, հարցաքննելու արվեստը, որն առանցքային է քննադատական ​​ֆակուլտետի զարգացման համար, կանգ է առնում: Այլ կարծիքները, համոզմունքների համակարգերը կամ կյանքի ձևերը, որոնք հակասում են խմբի համոզմունքներին, ագրեսիվ և խստորեն մերժվում են: Այսպիսի մտածելակերպն ակնհայտ է մեր ժամանակակից հասարակություններում և թյուրիմացություններ է առաջացրել տարբեր էթնիկ և կրոնական խմբերի միջև:

Զանգվածային մտածողության վերաբերմունքը պետք է փոխարինվի մտքի տրամադրվածությամբ՝ կասկածելու, վերանայելու և հասկանալու, թե ինչու պետք է որոշ համոզմունքներ պահպանվեն կամ լքվեն: Անհատները պետք է ակտիվորեն ներգրավվեն և ոչ միայն պասիվորեն հետևեն և պահպանեն կանոնները: Նրանք պետք է նպաստեն կամ տան ընդհանուր բարօրության համար, այլ ոչ թե պարզապես սպառեն և ակնկալեն, որ իրենց ավելին են տրվելու:

Այս տեսակի մտածելակերպը փոխելու համար պետք է լուսավորել յուրաքանչյուր միտք։ Ինչպես Սոկրատեսը կասի, որ «չքննված կյանքը չարժե ապրել մարդու համար», անհատները պետք է վերանայեն իրենց, լսեն իրենց ներքին ձայնը և լինեն բավական խիզախ՝ օգտագործելու իրենց բանականությունը նախքան խոսելը կամ գործելը: Ըստ Իմանուել Կանտի՝ «Լուսավորությունը մարդու ելքն է իր ինքնահաստատ անհասությունից։ Անհասունությունը սեփական հասկացողությունն օգտագործելու անկարողությունն է՝ առանց մյուսի առաջնորդության: Այս անհասունությունը ինքնահաստատվում է, երբ դրա պատճառը ոչ թե հասկանալու, այլ այն օգտագործելու վճռականության և քաջության բացակայությունն է՝ առանց ուրիշի առաջնորդության: Sapere Aude! [համարձակվեք իմանալ] «Քաջություն ունեցեք օգտագործել ձեր սեփական հասկացողությունը»: – դա է լուսավորության նշանաբանը»[ii]:

Այս զանգվածային մտածելակերպին դիմակայելը կարող է արդյունավետ կերպով անել միայն այն մարդը, ով հասկանում է իր անհատականությունը, ասում է Կարլ Յունգը։ Նա խրախուսում է «միկրոտիեզերքի» ուսումնասիրությունը՝ մեծ տիեզերքի արտացոլումը մանրանկարչության մեջ: Մենք պետք է մաքրենք մեր սեփական տունը, կարգի բերենք այն, նախքան կարողանանք շարունակել կարգի բերել ուրիշներին և մնացած աշխարհին, քանի որ «Նեմոն դա չունի«Ոչ ոք չի տալիս այն, ինչ չունի»: Մենք նաև պետք է լսողական վերաբերմունք զարգացնենք, որպեսզի ավելի շատ լսենք մեր ներքին էության ռիթմը կամ հոգու ձայնը և ավելի քիչ խոսենք ուրիշների մասին, ովքեր մեզ հետ չեն կիսում նույն համոզմունքային համակարգերը:

Ես տեսնում եմ այս Միջկրոնական շաբաթօրյա նահանջի ծրագիրը որպես ինքնամտածելու հնարավորություն: Մի բան, որը ես ժամանակին անվանել էի «Հոգու ձայնի սեմինար» գրքում, որը հրատարակեցի 2012 թվականին: Նման նահանջը ոսկե հնարավորություն է զանգվածային մտածողության վերաբերմունքից դեպի արտացոլող անհատականություն, պասիվությունից դեպի ակտիվություն, աշակերտությունից դեպի անցում կատարելու համար: առաջնորդություն, և սկսած ստանալու վերաբերմունքից մինչև տալը: Դրա միջոցով մենք ևս մեկ անգամ հրավիրվում ենք փնտրելու և բացահայտելու մեր ներուժը, լուծումների և մեր ներսում ներդրված կարողությունների հարստությունը, որոնք անհրաժեշտ են աշխարհի երկրներում հակամարտությունների կարգավորման, խաղաղության և զարգացման համար: Հետևաբար, մենք հրավիրված ենք փոխել մեր ուշադրությունը «արտաքինից»՝ այն, ինչ կա դրսում, դեպի «ներքինները», ինչը կատարվում է մեր ներսում: Այս պրակտիկայի արդյունքը հասնելն է մետոյանո, հոգեկանի ինքնաբուխ փորձը՝ բուժելու իրեն անտանելի հակամարտությունից՝ հալվելով և այնուհետև վերածնվելով ավելի հարմարվողական ձևով [iii]:

Աշխարհի շատ երկրներում այդքան շատ շեղումների և հրապուրանքների, մեղադրանքների և մեղադրանքների, աղքատության, տառապանքի, արատավորության, հանցագործության և բռնի հակամարտությունների միջով, «Հոգու ձայնը» սեմինարը, որին հրավիրում է մեզ այս նահանջը, բացառիկ հնարավորություն է տալիս բացահայտելու: բնության գեղեցկություններն ու դրական իրողությունները, որոնք յուրաքանչյուր մարդ կրում է իր մեջ, և «հոգու կյանքի» ուժը, որը մեղմորեն խոսում է մեզ հետ լռության մեջ: Ուստի ես ձեզ հրավիրում եմ «խորանալ ձեր սեփական էության ներքին սրբավայրը՝ հեռու արտաքին կյանքի բոլոր շտապումներից և այսպես կոչված հրապուրանքներից և լռության մեջ՝ լսելու հոգու ձայնը, լսելու նրա աղաչանքները։ , իմանալ նրա զորությունը»[iv]: «Եթե միտքը լցված է բարձր խթաններով, գեղեցիկ սկզբունքներով, թագավորական, շքեղ և բարձրացնող ջանքերով, հոգու ձայնը խոսում է, և մեր մարդկային բնության չզարգացած և եսասեր կողմից ծնված չարությունն ու թուլությունները չեն կարող ներս մտնել, ուստի նրանք կ մեռնել»[v]:

Հարցը, որը ես ուզում եմ ձեզ թողնել հետևյալն է. Ի՞նչ ներդրում պետք է կատարենք մենք՝ որպես իրավունքներ, պարտականություններ և պարտավորություններ ունեցող քաղաքացիներ (և ոչ միայն կառավարությունը, նույնիսկ մեր էթնիկ կամ կրոնական առաջնորդները կամ այլոք, ովքեր պետական ​​պաշտոններ են զբաղեցնում): Այլ կերպ ասած, ի՞նչ պետք է անենք, որպեսզի օգնենք մեր աշխարհն ավելի լավը դարձնել:

Այս տեսակի հարցերի շուրջ խորհրդածությունը հանգեցնում է մեր ներքին հարստության, կարողությունների, տաղանդների, ուժի, նպատակի, կարոտների և տեսլականի գիտակցմանը և բացահայտմանը: Փոխանակ սպասելու, որ կառավարությունը կվերականգնի խաղաղությունն ու միասնությունը, մենք կոգեշնչվենք, որ սկսենք բռնել ցուլի եղջյուրներից, որպեսզի աշխատենք հանուն ներման, հաշտության, խաղաղության և միասնության: Դրանով մենք սովորում ենք լինել պատասխանատու, խիզախ և ակտիվ և ավելի քիչ ժամանակ ենք հատկացնում՝ խոսելով այլ մարդկանց թույլ կողմերի մասին: Ինչպես ասում է Քեթրին Թինգլին, «մի պահ մտածեք հանճարեղ մարդկանց ստեղծագործությունների մասին: Եթե ​​նրանք կանգ առնեին և կասկածի տակ դառնային այն պահին, երբ աստվածային ազդակը դիպավ նրանց, մենք չպետք է ունենայինք ոչ մեծ երաժշտություն, ոչ գեղեցիկ նկարներ, ոչ ոգեշնչված արվեստ և ոչ մի սքանչելի գյուտեր: Այս հոյակապ, վերամբարձ, ստեղծագործ ուժերը սկզբնապես գալիս են մարդու աստվածային էությունից: Եթե ​​մենք բոլորս ապրում էինք մեր մեծ հնարավորությունների գիտակցության և համոզման մեջ, պետք է գիտակցենք, որ մենք հոգիներ ենք, և որ մենք նույնպես ունենք աստվածային արտոնություններ, որոնք շատ ավելին են, քան այն, ինչ մենք գիտենք կամ նույնիսկ մտածում ենք: Այնուամենայնիվ, մենք դրանք մի կողմ ենք նետում, քանի որ դրանք ընդունելի չեն մեր սահմանափակ, անձնական եսի համար: Նրանք չեն համապատասխանում մեր կանխորոշված ​​գաղափարներին: Այսպիսով, մենք մոռանում ենք, որ մենք կյանքի աստվածային սխեմայի մի մասն ենք, որ կյանքի իմաստը սուրբ է և սուրբ, և թույլ ենք տալիս մեզ նորից սահել դեպի թյուրիմացության, թյուրիմացության, կասկածի, դժբախտության և հուսահատության հորձանուտը»[vi] .

«Հոգու ձայնը» սեմինարը կօգնի մեզ դուրս գալ թյուրիմացություններից, մեղադրանքներից, մեղադրանքներից, կռիվներից, էթնո-կրոնական տարբերություններից և խիզախորեն հանդես գալ հանուն ներման, հաշտեցման, խաղաղության, ներդաշնակության, միասնության և զարգացման:

Այս թեմայի հետագա ընթերցման համար տե՛ս Ուգորջի, Բազիլ (2012). Մշակութային արդարադատությունից մինչև միջէթնիկ միջնորդություն. արտացոլում Աֆրիկայում էթնո-կրոնական միջնորդության հնարավորության մասին: Կոլորադո: ծայրամասային մամուլ.

Սայլակ

[i] Շվեյցարացի հոգեբույժ և վերլուծական հոգեբանության հիմնադիր Կարլ Գուստավ Յունգը համարում էր անհատականացումը՝ հակադրությունների ինտեգրման հոգեբանական գործընթաց՝ ներառյալ գիտակցությունը անգիտակցականի հետ՝ պահպանելով իրենց հարաբերական ինքնավարությունը, որն անհրաժեշտ է մարդու ամբողջականության համար: Զանգվածային մտածողության տեսության վերաբերյալ մանրամասն ընթերցման համար տե՛ս Jung, Carl (2006): Չբացահայտված Ես. Անհատի խնդիրը ժամանակակից հասարակության մեջ. Ամերիկյան նոր գրադարան. էջ 15–16; կարդալ նաև Jung, CG (1989a): Հիշողություններ, երազներ, մտորումներ (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.): Նյու Յորք: Random House, Inc.

[ii] Իմանուել Կանտ, Հարցի պատասխան՝ ի՞նչ է լուսավորությունը: Կոնիգսբերգը Պրուսիայում, 30 սեպտեմբերի 1784 թ.

[iii] Հունարեն μετάνοια-ից մետանոիան մտքի կամ սրտի փոփոխություն է: Կարդացեք Կարլ Յունգի հոգեբանությունը, op cit.

[iv] Քեթրին Թինգլի, Հոգու շքեղությունը (Փասադենա, Կալիֆորնիա: Theosophical University Press), 1996, մեջբերում վերցված գրքի առաջին գլխից, վերնագրված՝ «Հոգու ձայնը», հասանելի է հետևյալ հասցեով՝ http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Քեթրին Թինգլին 1896-ից 1929 թվականներին եղել է Theosophical Society-ի (այն այնուհետև անվանվել է Համընդհանուր եղբայրություն և թեոսոֆիկ միություն) ղեկավար, և հիշվում է հատկապես իր կրթական և սոցիալական բարեփոխումների աշխատանքով, որը կենտրոնացած է Ընկերության միջազգային կենտրոնակայանում Փոինթ Լոմայում, Կալիֆորնիա:

[v] Ibid.

[Vi] Ibid.