Հոգևոր պրակտիկա. սոցիալական փոփոխության կատալիզատոր

Այսօր իմ նպատակն է ուսումնասիրել, թե ինչպես հոգևոր պրակտիկայի հետևանքով առաջացած ներքին փոփոխությունները կարող են հանգեցնել տևական փոխակերպման փոփոխությունների աշխարհում:

Ինչպես բոլորդ գիտեք, մեր աշխարհը ներկայումս ապրում է բազմաթիվ կոնֆլիկտային իրավիճակներ տարբեր երկրներում, այդ թվում՝ Ուկրաինայում, Եթովպիայում, Աֆրիկայի որոշ այլ երկրներում, Մերձավոր Արևելքում, Ասիայում, Հարավային Ամերիկայում, Կարիբյան ավազանում և Միացյալ Նահանգների մեր սեփական համայնքներում։ նահանգներ. Այս կոնֆլիկտային իրավիճակները պայմանավորված են տարբեր պատճառներով, որոնց ծանոթ եք բոլորին, ներառյալ անարդարությունները, շրջակա միջավայրի վնասը, կլիմայի փոփոխությունը, COVID-19-ը և ահաբեկչությունը:

Մենք ճնշված ենք բաժանումներով, ատելությամբ լցված հռետորաբանությամբ, հակամարտություններով, բռնությամբ, պատերազմով, հումանիտար աղետով և բռնությունից փախչող միլիոնավոր տուժած փախստականներով, լրատվամիջոցների բացասական հաղորդագրություններով, սոցիալական ցանցերում մարդկային ձախողման խոշորացված պատկերներով և այլն: Միևնույն ժամանակ, մենք տեսնում ենք այսպես կոչված ֆիքսողների վերելքը, նրանց, ովքեր պնդում են, որ ունեն մարդկության խնդիրների պատասխանները, և ի վերջո այն խառնաշփոթը, որը նրանք անում են՝ փորձելով շտկել մեզ, ինչպես նաև նրանց փառքից ամոթի անկումը:

Մի բան ավելի ու ավելի նկատելի է դառնում ամբողջ աղմուկից, որը մթագնում է մեր մտածողության գործընթացները: Մեր ներսում գտնվող սուրբ տարածությունը՝ այդ ներքին ձայնը, որը մեղմորեն խոսում է մեզ հետ հանգստության և լռության պահերին, մենք շատ հաճախ անտեսել ենք: Մեզանից շատերի համար, ովքեր զբաղված են արտաքին ձայներով՝ ինչ են ասում, անում, հրապարակում, կիսում, հավանում կամ այն ​​տեղեկատվությունը, որը մենք օգտագործում ենք ամեն օր, մենք լիովին մոռանում ենք, որ յուրաքանչյուր մարդ օժտված է եզակի ներքին ուժով՝ այդ ներքին էլեկտրականությամբ: որը վառում է մեր գոյության նպատակը, մեր էության յուրահատկությունը կամ էությունը, որը մեզ միշտ հիշեցնում է իր գոյության մասին: Թեև մենք հաճախ չենք լսում, այն մեզ կրկին ու կրկին հրավիրում է փնտրելու այն նպատակը, որը բորբոքում է, բացահայտել այն, փոխվել դրանով, դրսևորել մեր ապրած փոփոխությունը և դառնալ այն փոփոխությունը, որը մենք ակնկալում ենք տեսնել: մյուսները.

Մեր մշտական ​​արձագանքը այս հրավերին՝ փնտրելու մեր կյանքի նպատակը մեր սրտերի լռության մեջ, լսելու այդ նուրբ, ներքին ձայնին, որը մեղմորեն հիշեցնում է մեզ, թե ով ենք մենք իրականում, որը մեզ ներկայացնում է եզակի ճանապարհային քարտեզ, որը չափազանց շատ մարդիկ են: վախենում է հետևել, բայց անընդհատ մեզ հուշում է գնալ այդ ճանապարհով, քայլել դրա վրայով և քշել դրա միջով: Հենց այս մշտական ​​հանդիպումն է «ես»-ի հետ «ես»-ի մեջ և մեր արձագանքն այս հանդիպմանը, որ ես սահմանում եմ որպես հոգևոր պրակտիկա: Մեզ անհրաժեշտ է այս տրանսցենդենտալ հանդիպումը, մի հանդիպում, որը «ինձ»-ին դուրս է հանում սովորական «ես»-ից՝ փնտրելու, բացահայտելու, շփվելու, լսելու և սովորելու իրական «ես»-ը՝ «ես»-ը՝ օժտված անսահմանափակ ներուժով և վերափոխման հնարավորությունները:

Ինչպես դուք պետք է նկատել, հոգևոր պրակտիկայի հայեցակարգը, ինչպես ես այն սահմանել եմ այստեղ, տարբերվում է կրոնական պրակտիկայից: Կրոնական պրակտիկայում հավատքի հաստատությունների անդամները խստորեն կամ չափավոր կերպով հետևում և առաջնորդվում են իրենց վարդապետություններով, օրենքներով, ուղեցույցներով, պատարագով և ապրելակերպով: Երբեմն յուրաքանչյուր կրոնական խումբ իրեն տեսնում է որպես Աստծո կատարյալ ներկայացուցիչ և Նրա կողմից ընտրված՝ բացառելով այլ հավատքի ավանդույթները: Այլ դեպքերում հավատացյալ համայնքների կողմից ջանքեր են գործադրվում ճանաչելու իրենց ընդհանուր արժեքներն ու նմանությունները, չնայած որ անդամները մեծ ազդեցություն ունեն և առաջնորդվում են իրենց իսկ կրոնական համոզմունքներով և սովորույթներով:

Հոգևոր պրակտիկան ավելի անհատական ​​է: Դա ավելի խորը, ներքին անձնական բացահայտման և փոփոխության կոչ է: Ներքին փոփոխությունը (կամ ինչպես ոմանք կասեն՝ ներքին փոխակերպումը), որը մենք զգում ենք, ծառայում է որպես սոցիալական փոփոխության կատալիզատոր (փոփոխությունը, որը մենք ցանկանում ենք տեսնել մեր հասարակություններում, մեր աշխարհում): Հնարավոր չէ թաքցնել լույսը, երբ այն սկսում է փայլել։ Մյուսները, անշուշտ, կտեսնեն դա և կձգվեն դեպի այն: Նրանցից շատերը, որոնց մենք այսօր հաճախ բնութագրում ենք որպես տարբեր կրոնական ավանդույթների հիմնադիրներ, իրականում ոգեշնչված են եղել լուծել իրենց ժամանակի խնդիրները հոգևոր պրակտիկաների միջոցով՝ օգտագործելով իրենց մշակույթում առկա հաղորդակցման գործիքները: Տրանսֆորմացիոն փոփոխությունները, որոնք ներշնչված էին նրանց հոգևոր պրակտիկաները այն հասարակություններում, որտեղ նրանք ապրում էին, երբեմն հակասում էին ժամանակի ավանդական իմաստությանը: Մենք դա տեսնում ենք Աբրահամյան կրոնական ավանդույթների առանցքային դեմքերի՝ Մովսեսի, Հիսուսի և Մուհամմեդի կյանքում: Այլ հոգևոր առաջնորդներ, իհարկե, եղել են հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի հիմնադրումից առաջ, ընթացքում և հետո: Նույնը վերաբերում է Բուդդայի կյանքին, փորձին և գործողություններին Հնդկաստանում, բուդդիզմի հիմնադիր Սիդհարթա Գաուտամային: Եղել են և կլինեն այլ կրոնական հիմնադիրներ:

Բայց այսօրվա մեր թեմայի համար շատ կարևոր է նշել սոցիալական արդարության որոշ ակտիվիստների, որոնց գործողությունների վրա ազդել են իրենց հոգևոր պրակտիկայի մեջ ապրած տրանսֆորմացիոն փոփոխությունները: Մենք բոլորս ծանոթ ենք Մահաթմա Գանդիին, ում կյանքի վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել իր հինդու հոգևոր պրակտիկաները և ով հայտնի է սոցիալական արդարության այլ գործողությունների շարքում ոչ բռնի շարժում սկսելով, որը հանգեցրեց Հնդկաստանի անկախությանը Բրիտանիայից 1947 թվականին: Վերադարձ Միացյալ Նահանգներ։ Գանդիի սոցիալական արդարության ոչ բռնի գործողությունները ոգեշնչեցին դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ-կրտսերին, ով արդեն զբաղվում էր հոգևոր պրակտիկայի մեջ և ծառայում էր որպես հավատքի առաջնորդ՝ հովիվ: Դոկտոր Քինգի մոտ այս հոգևոր պրակտիկաների առաջացրած փոփոխություններն ու Գանդիի աշխատանքից քաղված դասերն էին, որոնք նրան պատրաստեցին ղեկավարելու 1950-ականների և 1960-ականների քաղաքացիական իրավունքների շարժումը Միացյալ Նահանգներում: Իսկ աշխարհի մյուս ծայրում՝ Հարավային Աֆրիկայում, Ռոլիհլահլա Նելսոն Մանդելան, որն այսօր հայտնի է որպես Աֆրիկայի մեծագույն ազատության խորհրդանիշ, պատրաստվել է բնիկ հոգևոր պրակտիկաների և մենության տարիների շնորհիվ ղեկավարելու ապարտեիդի դեմ պայքարը:

Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարելի է բացատրել հոգևոր պրակտիկայից ոգեշնչված փոխակերպման փոփոխությունը: Այս երեւույթի բացատրությունը կեզրափակի իմ ներկայացումը: Դա անելու համար ես կցանկանայի կապել հոգևոր պրակտիկայի և տրանսֆորմացիոն փոփոխությունների միջև փոխկապակցվածությունը նոր գիտելիքի ձեռքբերման գիտական ​​գործընթացի հետ, այսինքն՝ նոր տեսության մշակման գործընթացի հետ, որը կարող էր ճշմարիտ լինել դրա համար որոշ ժամանակ առաջ: հերքվում է. Գիտական ​​գործընթացը բնութագրվում է փորձի, հերքման և փոփոխության առաջընթացով, ինչը հայտնի է որպես պարադիգմային փոփոխություն: Այս բացատրությունը արդարացնելու համար երեք հեղինակներ կարևոր են և պետք է հիշատակվեն այստեղ. 1) Թոմաս Կունի աշխատանքը գիտական ​​հեղափոխությունների կառուցվածքի վերաբերյալ. 2) Իմրե Լակատոսի կեղծումը և գիտահետազոտական ​​ծրագրերի մեթոդաբանությունը. և 3) Փոլ Ֆեյերաբենդի գրառումները հարաբերականության մասին։

Վերոնշյալ հարցին պատասխանելու համար ես կսկսեմ Ֆեյերաբենդի հարաբերականության հասկացությունից և կփորձեմ համապատասխանաբար համատեղել Կունի պարադիգմային փոփոխությունը և Լակատոսի գիտական ​​գործընթացը (1970):

Ֆեյերաբենդի գաղափարն այն է, որ կարևոր է, որ մենք մի փոքր մի կողմ քաշվենք մեր ամուր հայացքներից և դիրքերից՝ կա՛մ գիտության, կա՛մ կրոնի, կա՛մ մեր համոզմունքների համակարգի որևէ այլ բնագավառում, որպեսզի սովորենք կամ փորձենք հասկանալ ուրիշի համոզմունքները կամ աշխարհայացքը: Այս տեսանկյունից կարելի է պնդել, որ գիտական ​​գիտելիքը հարաբերական է և կախված է տեսակետների կամ մշակույթների բազմազանությունից, և ոչ մի հաստատություն, մշակույթ, համայնք կամ անհատ չպետք է պնդի, որ ունի «Ճշմարտությունը», իսկ մնացածը նսեմացնելով:

Սա շատ կարևոր է կրոնի պատմությունը և գիտական ​​զարգացումը հասկանալու համար: Քրիստոնեության վաղ տարիներից Եկեղեցին պնդում էր, որ տիրապետում է ճշմարտության ամբողջությանը, ինչպես բացահայտված է Քրիստոսի կողմից և Սուրբ Գրություններում և վարդապետական ​​գրություններում: Սա է պատճառը, որ նրանք, ովքեր հակառակ տեսակետներ ունեին հաստատված գիտելիքին, ինչպես որ Եկեղեցում էր, հեռացվեցին որպես հերետիկոսներ. իրականում սկզբում հերետիկոսները սպանվեցին. ավելի ուշ նրանք պարզապես վտարվեցին:

Իսլամի ի հայտ գալով 7 թ^th դարում Մուհամեդ մարգարեի միջոցով հավերժական թշնամություն, ատելություն և հակամարտություն աճեց քրիստոնեության և իսլամի կողմնակիցների միջև: Ճիշտ այնպես, ինչպես Հիսուսն իրեն համարեց «ճշմարտություն, կյանք և միակ ճանապարհ և հաստատեց նոր ուխտն ու օրենքը, որը տարբերվում էր հին հրեական արարողություններից, օրենքներից և պատարագից», Մուհամեդ մարգարեն պնդում է, որ վերջինն է մարգարեներից սկսած։ Աստված, ինչը նշանակում է, որ նրանք, ովքեր եկել են նրանից առաջ, չեն ունեցել ողջ ճշմարտությունը: Իսլամական հավատքի համաձայն՝ Մուհամմեդ մարգարեն տիրապետում և բացահայտում է ողջ ճշմարտությունը, որը Աստված ցանկանում է, որ մարդկությունը սովորի: Այս կրոնական գաղափարախոսությունները դրսևորվել են տարբեր պատմամշակութային իրողությունների համատեքստում:

Նույնիսկ այն ժամանակ, երբ եկեղեցին, հետևելով բնության արիստոտելյան-թոմիստական ​​փիլիսոփայությանը, պնդում և ուսուցանում էր, որ երկիրը անշարժ է, մինչ արևն ու աստղերը պտտվում են երկրի շուրջը, ոչ ոք չի համարձակվել կեղծել կամ հերքել այս պարադիգմատիկ տեսությունը, ոչ միայն այն պատճառով, որ այն հաստատվել է աշխարհի կողմից: հիմնադրված գիտական ​​համայնք, որը քարոզվում և ուսուցանում է Եկեղեցին, բայց քանի որ այն հաստատված «պարադիգմ» էր, որը կրոնական և կուրորեն պահպանված էր բոլորի կողմից, առանց որևէ դրդապատճառի՝ տեսնելու որևէ «անոմալիա», որը կարող էր «հանգեցնել ճգնաժամի. և վերջապես ճգնաժամի լուծումը նոր պարադիգմով», ինչպես նշեց Թոմաս Կունը: Դա եղել է մինչև 16-ը^th դար, ճիշդ 1515-ին, երբ Տ. Լեհաստանից քահանա Նիկոլայ Կոպեռնիկոսը, գլուխկոտրուկներ լուծելու նման գիտական ​​հետազոտության միջոցով պարզել է, որ մարդկային ցեղը հարյուրամյակներ շարունակ ապրում է կեղծիքի մեջ, և որ հաստատված գիտական ​​հանրությունը սխալ է վերաբերվում Երկրի անշարժ դիրքին, և դա հակասում է դրան։ դիրքը, իսկապես Երկիրն է, ինչպես մյուս մոլորակները, որոնք պտտվում են Արեգակի շուրջը: Այս «պարադիգմային փոփոխությունը» պիտակավորվեց որպես հերետիկոսություն Եկեղեցու կողմից ղեկավարվող կայացած գիտական ​​համայնքի կողմից, և նրանք, ովքեր հավատում էին Կոպեռնիկյան տեսությանը, ինչպես նաև այն ուսուցանողները, նույնիսկ սպանվեցին կամ հեռացվեցին:

Ընդհանուր առմամբ, Թոմաս Կունի նման մարդիկ կպնդեն, որ Կոպեռնիկյան տեսությունը՝ Տիեզերքի հելիոսենտրիկ տեսակետը, մտցրեց «պարադիգմի փոփոխություն» հեղափոխական գործընթացի միջոցով, որը սկսվեց «անոմալիայի» նույնականացումով Երկրի և աշխարհի մասին նախկինում ընդունված տեսակետում։ արևը և լուծելով այն ճգնաժամը, որն ապրում էր հին գիտական ​​հանրությունը:

Փոլ Ֆեյերաբենդի նման մարդիկ կպնդեն, որ յուրաքանչյուր համայնք, յուրաքանչյուր խումբ, յուրաքանչյուր անհատ պետք է բաց լինի մյուսից սովորելու համար, քանի որ ոչ մի համայնք կամ խումբ կամ անհատ չի տիրապետում գիտելիքների կամ ճշմարտության ամբողջությանը: Այս տեսակետը շատ արդիական է նույնիսկ 21-ում^st դարում։ Ես խորապես հավատում եմ, որ անհատական ​​հոգևոր պրակտիկաները կարևոր են ոչ միայն ներքին պարզության և ճշմարտության բացահայտման համար սեփական անձի և աշխարհի մասին, այլև կարևոր են ճնշող և սահմանափակող կոնվենցիաները խախտելու համար՝ մեր աշխարհում փոխակերպիչ փոփոխություն իրականացնելու համար:

Ինչպես Իմրե Լակատոսը պնդեց 1970թ.-ին, կեղծման գործընթացում առաջանում են նոր գիտելիքներ: Իսկ «գիտական ​​ազնվությունը կայանում է նրանից, որ նախապես հստակեցվի մի փորձ, որպեսզի եթե արդյունքը հակասում է տեսությանը, պետք է հրաժարվել տեսությունից» (էջ 96): Մեր դեպքում ես հոգևոր պրակտիկան տեսնում եմ որպես ընդհանուր ընդունված համոզմունքների, գիտելիքների և վարքագծի կանոնների գնահատման գիտակցված և հետևողական փորձ: Այս փորձի արդյունքը հեռու չի լինի տրանսֆորմացիոն փոփոխությունից՝ մտքի գործընթացների և գործողությունների պարադիգմային փոփոխությունից:

Շնորհակալություն, և ես անհամբեր սպասում եմ ձեր հարցերին պատասխանելուն: