Քրիստոֆեր Կոլումբոս. հակասական հուշարձան Նյու Յորքում
Վերացական
Քրիստոֆեր Կոլումբոսը, պատմականորեն հարգված եվրոպացի հերոսը, որին եվրոպական գերիշխող պատմությունը վերագրում է Ամերիկայի հայտնագործությունը, բայց ում կերպարն ու ժառանգությունը խորհրդանշում են Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների լռեցված ցեղասպանությունը, դարձել է հակասական կերպար: Այս հոդվածը ուսումնասիրում է Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի խորհրդանշական ներկայացումը հակամարտության երկու կողմերի համար՝ մի կողմից՝ իտալացի ամերիկացիների համար, ովքեր այն կանգնեցրել են Նյու Յորքի Կոլումբոսի շրջանակում և այլ վայրերում, և Ամերիկայի բնիկ ժողովուրդներին և Կարիբյան ավազան, որի նախնիները մորթվել են եվրոպացի զավթիչների կողմից, մյուս կողմից: Պատմական հիշողության և կոնֆլիկտների լուծման տեսությունների ոսպնյակների միջոցով աշխատությունն առաջնորդվում է Քրիստափոր Կոլումբոսի արձանի հերմենևտիկայով՝ քննադատական մեկնաբանությամբ և ըմբռնմամբ, ինչպես դա ես զգացի հիշողության այս վայրում իմ հետազոտության ընթացքում: Բացի այդ, քննադատորեն վերլուծվում են հակասությունները և ընթացիկ բանավեճերը, որոնք առաջացնում է նրա հանրային ներկայությունը Մանհեթենի սրտում: Այս հերմենևտիկան անելիս ինչպես քննադատական վերլուծություն, ուսումնասիրվում են երեք հիմնական հարցեր. 1) Ինչպե՞ս կարելի էր մեկնաբանել և հասկանալ Քրիստափոր Կոլումբոսի արձանը որպես վիճելի պատմական հուշարձան: 2) Ի՞նչ են մեզ պատմում պատմական հիշողության տեսությունները Քրիստափոր Կոլումբոսի հուշարձանի մասին: 3) Ի՞նչ դասեր կարող ենք քաղել այս հակասական պատմական հիշողությունից՝ ապագայում նմանատիպ հակամարտությունները ավելի լավ կանխարգելելու կամ լուծելու և ավելի ընդգրկուն, արդար և հանդուրժող Նյու Յորք քաղաք և Ամերիկա կառուցելու համար: Թերթը ավարտվում է Նյու Յորքի ապագայի հայացքով որպես Ամերիկայի բազմամշակութային, բազմազան քաղաքի օրինակ։
ներածություն
1 թվականի սեպտեմբերի 2018-ին ես դուրս եկա մեր տնից՝ Նյու Յորքի Ուայթ Փլեյնսում, դեպի Նյու Յորք Սիթիում գտնվող Columbus Circle: Columbus Circle-ը Նյու Յորքի ամենակարևոր վայրերից մեկն է: Սա կարևոր վայր է ոչ միայն այն պատճառով, որ գտնվում է Մանհեթենի չորս գլխավոր փողոցների խաչմերուկում՝ Արևմտյան և Հարավային Կենտրոնական զբոսայգում, Բրոդվեյ և Ութերորդ պողոտա, այլ ամենակարևորը, Կոլումբոսի շրջանի մեջտեղում գտնվում է արձանի տունը։ Քրիստոֆեր Կոլումբոսը, պատմականորեն հարգված եվրոպացի հերոս, որին եվրոպական գերիշխող պատմությունը վերագրում է Ամերիկայի հայտնագործությունը, բայց որի կերպարն ու ժառանգությունը խորհրդանշում են Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների լռեցված ցեղասպանությունը:
Որպես Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի պատմական հիշողության վայր, ես ընտրեցի դիտողական հետազոտություն անցկացնել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի հուշարձանի մոտ, Նյու Յորքի Կոլումբոսի շրջանի մոտ՝ հույս ունենալով խորացնել իմ ըմբռնումը Քրիստոֆեր Կոլումբոսի մասին և ինչու է նա դարձել հակասական: գործիչ Ամերիկայում և Կարիբյան ավազանում: Հետևաբար, իմ նպատակն էր հասկանալ Քրիստափոր Կոլումբոսի արձանի խորհրդանշական ներկայացումը հակամարտության երկու կողմերի համար՝ մի կողմից այն Կոլումբոսի շրջանի մոտ և այլ վայրերում կանգնեցրած իտալացի ամերիկացիների, և Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների համար։ որոնց նախնիները կոտորվել են եվրոպացի զավթիչների կողմից, մյուս կողմից։
Պատմական հիշողության և հակամարտությունների լուծման տեսությունների ոսպնյակների միջոցով իմ մտորումները առաջնորդվում են Քրիստափոր Կոլումբոսի արձանի հերմենևտիկայով՝ քննադատական մեկնաբանությամբ և ըմբռնմամբ, ինչպես դա ես զգացի իմ այցելության ժամանակ՝ բացատրելով դրա հանրային ներկայության հակասություններն ու ընթացիկ բանավեճերը: Մանհեթենի սրտում առաջացնում է. Այս հերմենևտիկան անելիս ինչպես քննադատական վերլուծություն, ուսումնասիրվում են երեք հիմնական հարցեր. 1) Ինչպե՞ս կարելի էր մեկնաբանել և հասկանալ Քրիստափոր Կոլումբոսի արձանը որպես վիճելի պատմական հուշարձան: 2) Ի՞նչ են մեզ պատմում պատմական հիշողության տեսությունները Քրիստափոր Կոլումբոսի հուշարձանի մասին: 3) Ի՞նչ դասեր կարող ենք քաղել այս հակասական պատմական հիշողությունից՝ ապագայում նմանատիպ հակամարտությունները ավելի լավ կանխարգելելու կամ լուծելու և ավելի ընդգրկուն, արդար և հանդուրժող Նյու Յորք քաղաք և Ամերիկա կառուցելու համար:
Թերթն ավարտվում է Նյու Յորքի ապագայի հայացքով` որպես Ամերիկայի բազմամշակութային, բազմազան քաղաքի օրինակ:
Բացահայտում Columbus Circle-ում
Նյու Յորք քաղաքը աշխարհի հալման կաթսան է՝ շնորհիվ իր մշակութային բազմազանության և բազմազան բնակչության: Բացի այդ, այն տուն է կարևոր գեղարվեստական ստեղծագործությունների, հուշարձանների և նշիչների, որոնք մարմնավորում են կոլեկտիվ պատմական հիշողությունը, որն իր հերթին ձևավորում է մեր ով լինելը որպես ամերիկացիներ և ժողովուրդ: Թեև Նյու Յորքի պատմական հիշողության որոշ վայրեր հին են, որոշները կառուցվել են 21-րդ դարումst դար՝ հիշելու պատմական կարևոր իրադարձությունները, որոնք անջնջելի հետք են թողել մեր ժողովրդի և ազգի վրա։ Թեև նրանցից ոմանք հանրաճանաչ են և հաճախակի են դառնում ինչպես ամերիկացիների, այնպես էլ միջազգային զբոսաշրջիկների կողմից, մյուսներն այլևս այնքան հայտնի չեն, որքան նախկինում առաջին անգամ կանգնեցվելիս:
9/11-ի հուշահամալիրը Նյու Յորքում կոլեկտիվ հիշողության բարձր այցելության վայրի օրինակ է: Քանի որ սեպտեմբերի 9-ի հիշողությունը դեռ թարմ է մեր մտքերում, ես ծրագրել էի իմ արտացոլումը նվիրել դրան: Բայց երբ ես ուսումնասիրում էի Նյու Յորքի պատմական հիշողության այլ վայրերը, ես հայտնաբերեցի, որ 11 թվականի օգոստոսին Շառլոտսվիլում տեղի ունեցած իրադարձությունները «դժվար խոսակցության» տեղիք են տվել (Սթոուն և ուրիշներ, 2017) Ամերիկայի պատմականորեն հարգված, բայց հակասական հուշարձանների վերաբերյալ: 2010-ին Հարավային Կարոլինայի Չարլսթոնի Էմանուել Աֆրիկյան մեթոդիստական եպիսկոպոսական եկեղեցու ներսում տեղի ունեցած մահացու զանգվածային հրաձգությունից ի վեր Դիլան Ռուֆի կողմից՝ Սպիտակ գերակայության խմբի երիտասարդ հետևորդ և Համադաշնության խորհրդանշանների և հուշարձանների հավատարիմ ջատագով, շատ քաղաքներ քվեարկել են հանելու արձաններն ու այլ հուշարձանները: խորհրդանշում է ատելությունն ու ճնշումը:
Թեև մեր ազգային հանրային զրույցը հիմնականում կենտրոնացած է Համադաշնության հուշարձանների և դրոշի վրա, ինչպես օրինակ Շառլոտսվիլի դեպքը, երբ քաղաքը քվեարկեց Ռոբերտ Է. Լիի արձանը Էմանսիպացիոն այգուց հանելու օգտին, Նյու Յորքում կենտրոնը հիմնականում Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի վրա է: և ինչ է այն խորհրդանշում Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների համար: Որպես նյույորքցի՝ ես ականատես եղա բազմաթիվ բողոքի ակցիաների 2017 թվականին Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի դեմ։ Ցուցարարները և բնիկ ժողովուրդները պահանջում էին Կոլումբոսի արձանը հեռացնել Կոլումբոսի շրջանից և Կոլումբոսի փոխարեն տեղադրել Ամերիկայի բնիկ ժողովուրդներին ներկայացնող հատուկ արձան կամ հուշարձան:
Մինչ բողոքի ակցիաները շարունակվում էին, ես հիշում եմ, որ ինքս ինձ տվեցի այս երկու հարցը. ինչպե՞ս է Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների փորձը ստիպել նրանց բացահայտ և կատաղի կերպով պահանջել հեռացնել պատմական հայտնի լեգենդի՝ Քրիստոֆեր Կոլումբոսի, ում ասվում էր. հայտնաբերե՞լ եք Ամերիկան Ի՞նչ հիմքով է արդարանալու նրանց պահանջը 21-ումst դարի Նյու Յորք քաղաք? Այս հարցերի պատասխաններն ուսումնասիրելու համար ես որոշեցի անդրադառնալ Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի վրա, երբ այն ներկայացվում է աշխարհին Նյու Յորքի Columbus Circle-ից և ուսումնասիրել, թե ինչ է նշանակում նրա ներկայությունը քաղաքի հանրային տարածքում բոլոր նյույորքցիների համար:
Երբ ես կանգնած էի Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի մոտ՝ Կոլումբոսի շրջանի մեջտեղում, ես իսկապես զարմացած էի, թե ինչպես է իտալացի քանդակագործ Գաետանո Ռուսսոն 76 ոտնաչափ բարձրությամբ հուշարձանում պատկերել և ներկայացնել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի կյանքն ու ճանապարհորդությունները: Իտալիայում փորագրված Կոլումբոսի հուշարձանը տեղադրվել է Կոլումբոսի շրջանի մոտ 13 թվականի հոկտեմբերի 1892-ին՝ ի հիշատակ Կոլումբոսի Ամերիկա ժամանելու 400-ամյակի: Չնայած ես նկարիչ կամ նավաստի չեմ, ես կարող էի բացահայտել Կոլումբոսի ճանապարհորդության մանրամասն պատկերը դեպի Ամերիկա: Օրինակ, Կոլումբոսն այս հուշարձանի վրա պատկերված է որպես հերոս նավաստի, որը կանգնած է իր նավի մեջ՝ զարմանալով իր արկածներով և զարմացած իր նոր հայտնագործություններով: Բացի այդ, հուշարձանն ունի երեք նավերի բրոնզաձև պատկեր, որոնք տեղակայված են Քրիստոֆեր Կոլումբոսի տակ: Երբ ես ուսումնասիրեցի, որպեսզի իմանամ, թե ինչ են այս նավերը Նյու Յորքի զբոսայգիների և հանգստի վարչության կայքում, ես գտա, որ դրանք կոչվում են NinaԷ, ՊինտաԵւ Santa Maria – երեք նավերը, որոնք Կոլումբոսը օգտագործեց Իսպանիայից Բահամյան կղզիներ իր առաջին ճանապարհորդության ժամանակ, որոնք մեկնեցին 3 թվականի օգոստոսի 1492-ին և ժամանեցին 12 թվականի հոկտեմբերի 1492-ին:
Այնուամենայնիվ, ի զարմանս ինձ, և ի հաստատումն ու հաստատումն այն գերիշխող պատմվածքի, որ Քրիստոֆեր Կոլումբոսն առաջին մարդն էր, ով հայտնաբերեց Ամերիկան, այս հուշարձանի վրա ոչինչ չկա, որը ներկայացնում է բնիկներին կամ հնդկացիներին, ովքեր արդեն ապրում էին Ամերիկայում մինչև Կոլումբոսի և Կոլումբոսի գալը: իր խումբը։ Այս հուշարձանի վրա ամեն ինչ Քրիստոֆեր Կոլումբոսի մասին է: Ամեն ինչ պատկերում է Ամերիկայի նրա հերոսական հայտնագործության պատմությունը:
Ինչպես քննարկվել է հաջորդ բաժնում, Կոլումբոսի հուշարձանը հիշատակի վայր է ոչ միայն նրանց համար, ովքեր վճարել և կանգնեցրել են այն՝ իտալացի ամերիկացիները, այլև այն պատմության և հիշողության վայր է բնիկ ամերիկացիների համար, քանի որ նրանք նույնպես հիշում են ցավալի դեպքերը: և իրենց նախնիների տրավմատիկ հանդիպումը Կոլումբոսի և նրա հետևորդների հետ ամեն անգամ, երբ նրանք տեսնում են Քրիստոֆեր Կոլումբոսին բարձրացած Նյու Յորքի սրտում: Նաև Նյու Յորքի Columbus Circle-ում Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանը դարձել է վերջնակետ ad quo և վերջնաժամկետ ad quem Կոլումբոսի օրվա շքերթի (սկսման և ավարտի կետ) ամեն հոկտեմբեր ամսին: Շատ նյույորքցիներ հավաքվում են Columbus Circle-ում, որպեսզի վերապրեն և նորից փորձեն Քրիստոֆեր Կոլումբոսի և նրա խմբի հետ իրենց հայտնագործությունն ու ներխուժումը Ամերիկա: Այնուամենայնիվ, ինչպես իտալացի ամերիկացիները, ովքեր վճարել և տեղադրել են այս հուշարձանը, և իսպանացի ամերիկացիները, որոնց նախնիները հովանավորել են Կոլումբոսի բազմաթիվ ճանապարհորդությունները դեպի Ամերիկա և արդյունքում մասնակցել և շահել են ներխուժումը, ինչպես նաև այլ եվրոպացի ամերիկացիները ուրախությամբ են նշում: Կոլումբոսի օրը, ամերիկյան բնակչության մի հատվածը՝ բնիկ կամ հնդիկ ամերիկացիները, Ամերիկա կոչվող նոր, բայց հին հողի իրական տերերը, մշտապես հիշեցնում են իրենց մարդկային և մշակութային ցեղասպանության մասին եվրոպացի զավթիչների ձեռքում, թաքնված/լռեցված ցեղասպանություն։ որը տեղի է ունեցել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի օրոք և դրանից հետո։ Այս պարադոքսը, որը մարմնավորում է Կոլումբոսի հուշարձանը, վերջերս լուրջ հակամարտություն և հակասություն է առաջացրել Նյու Յորքում գտնվող Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի պատմական արդիականության և խորհրդանշականության վերաբերյալ:
Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանը. հակասական հուշարձան Նյու Յորքում
Երբ ես նայում էի Նյու Յորքի Columbus Circle-ում գտնվող Քրիստոֆեր Կոլումբոսի հոյակապ և նրբագեղ հուշարձանին, ես նաև մտածում էի այն հակասական քննարկումների մասին, որոնք այս հուշարձանը առաջացրել է վերջին ժամանակներում: 2017 թվականին ես հիշում եմ, որ տեսա բազմաթիվ ցուցարարների Կոլումբոսի շրջանի մոտ, ովքեր պահանջում էին հեռացնել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանը: Նյու Յորքի ռադիո և հեռուստատեսային կայանները խոսում էին Կոլումբոսի հուշարձանի շուրջ ծագած հակասությունների մասին: Ինչպես միշտ, Նյու Յորք նահանգի և քաղաքային քաղաքական գործիչները կիսվել են Կոլումբոսի հուշարձանը հեռացնելու կամ մնալու հարցում: Քանի որ Կոլումբոսի շրջանը և Կոլումբոսի արձանը գտնվում են Նյու Յորքի հանրային տարածքում և այգում, այնուհետև պետք է որոշեն և գործեն Նյու Յորքի ընտրված պաշտոնյաները, որոնք ղեկավարվում են քաղաքապետի կողմից:
On September 8, 2017, Քաղաքապետ Բիլ դե Բլազիոն ստեղծել է քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և նշիչների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողով (Քաղաքապետի աշխատակազմ, 2017 թ.): Այս հանձնաժողովը լսումներ անցկացրեց, միջնորդություններ ստացավ կողմերից և հանրությունից և բևեռացված փաստարկներ հավաքեց այն մասին, թե ինչու պետք է Կոլումբոսի հուշարձանը մնա կամ հանվի: Հարցումն օգտագործվել է նաև այս վիճահարույց հարցի վերաբերյալ լրացուցիչ տվյալներ և հասարակական կարծիք հավաքելու համար: Ըստ Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և նշիչների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողովի զեկույցը (2018), «կան արմատացած տարաձայնություններ այս հուշարձանի գնահատման մեջ դիտարկված ժամանակի բոլոր չորս պահերի վերաբերյալ՝ Քրիստափոր Կոլումբոսի կյանքը, հուշարձանը շահագործման հանձնելու մտադրությունը, դրա ներկա ազդեցությունն ու նշանակությունը և ապագան։ ժառանգություն» (էջ 28):
Նախ, Քրիստոֆեր Կոլումբոսի կյանքի շուրջ այնքան հակասություններ կան: Նրա հետ կապված որոշ հիմնական խնդիրներ ներառում են՝ Կոլումբոսն իրականում հայտնաբերե՞լ է Ամերիկան, թե՞ Ամերիկան հայտնաբերել է նրան։ Անկախ նրանից, թե արդյոք նա վերաբերվել է Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդներին, ովքեր ողջունել են իրեն և իր շրջապատին և հյուրասիրել նրանց, լավ են վարվել, թե վատ են վարվել նրանց հետ. Անկախ նրանից, թե նա և նրանք, ովքեր եկան նրանից հետո, կոտորեցին Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդներին, թե ոչ. արդյոք Կոլումբոսի գործողությունները Ամերիկայում համապատասխանո՞ւմ էին Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների էթիկական նորմերին, թե ոչ. և անկախ նրանից, թե Կոլումբոսը և նրա հետևից եկածները բռնի կերպով զրկեցին Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդներին իրենց հողից, ավանդույթներից, մշակույթից, կրոնից, կառավարման համակարգերից և ռեսուրսներից, թե ոչ:
Երկրորդ, հակասական փաստարկները, թե Կոլումբոսի հուշարձանը պետք է մնա, թե հեռացվի, պատմական կապ ունի հուշարձանի տեղադրման/շահագործման ժամանակի և մտադրության հետ: Քրիստոֆեր Կոլումբոսի և Կոլումբոսի շրջանի արձանը Նյու Յորքում ավելի լավ հասկանալու համար անհրաժեշտ է, որ մենք վերծանենք, թե ինչ էր նշանակում լինել իտալացի ամերիկացի ոչ միայն Նյու Յորքում, այլև Միացյալ Նահանգների բոլոր մյուս մասերում 1892 թ. հուշարձանը տեղադրվել և շահագործման է հանձնվել։ Ինչու է Կոլումբոսի հուշարձանը տեղադրվել Նյու Յորքում: Ի՞նչ է ներկայացնում հուշարձանը իտալացի ամերիկացիների համար, ովքեր վճարել են դրա համար և տեղադրել այն։ Ինչո՞ւ են Կոլումբոսի հուշարձանը և Կոլումբոսի օրը բուռն և կրքոտ պաշտպանվում իտալացի ամերիկացիների կողմից: Չփնտրելով անթիվ ու ծավալուն բացատրություններ այս հարցերին, ա Ջոն Վիոլայի պատասխանը (2017), Ազգային իտալական ամերիկյան հիմնադրամի նախագահ, արժե անդրադառնալ.
Շատ մարդկանց համար, այդ թվում՝ որոշ իտալացի ամերիկացիների, Կոլումբոսի տոնը դիտվում է որպես եվրոպացիների ձեռքով բնիկ ժողովուրդների տառապանքների նսեմացում: Բայց իմ համայնքի անթիվ մարդկանց համար Կոլումբոսի և Կոլումբոսի օրը հնարավորություն է նշելու մեր ներդրումն այս երկրում: Նույնիսկ նախքան 19-րդ դարի վերջին և 20-րդ դարի սկզբին իտալացիների մեծ թվով ներգաղթյալների ժամանումը, Կոլումբոսը մի գործիչ էր, որը համախմբվում էր ժամանակի տիրող հակաիտալականության դեմ: (պարբ. 3-4)
Նյու Յորքի Կոլումբոսի հուշարձանի վրա գրված գրությունները ենթադրում են, որ Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանի տեղադրումն ու շահագործումը բխում է իտալացի ամերիկացիների գիտակցված ռազմավարությունից՝ ամրապնդելու իրենց ինքնությունը հիմնական Ամերիկայում՝ որպես ողբերգություններին, ռազմական գործողություններին և գործողություններին վերջ տալու միջոց: խտրականություն, որը նրանք զգում էին մի ժամանակ: Իտալացի ամերիկացիներն իրենց թիրախ ու հալածված էին զգում, և այդ պատճառով ցանկանում էին ներառվել ամերիկյան պատմության մեջ: Նրանք գտան իրենց կարծիքով ամերիկյան պատմության խորհրդանիշը, ընդգրկվածությունն ու միասնությունը ի դեմս Քրիստոֆեր Կոլումբոսի, ով պատահաբար իտալացի է: Ինչպես Վիոլան (2017) հետագայում բացատրում է.
Այս ողբերգական սպանություններին ի պատասխան էր, որ Նյու Յորքի վաղ իտալա-ամերիկյան համայնքը հավաքեց մասնավոր նվիրատվություններ՝ Կոլումբոսի շրջանի հուշարձանն իրենց նոր քաղաքին նվիրելու համար: Այսպիսով, այս արձանը, որը այժմ արատավորվում է որպես եվրոպական նվաճման խորհրդանիշ, ի սկզբանե վկայություն էր ներգաղթյալների համայնքի կողմից երկրի հանդեպ սիրո մասին, որը պայքարում էր ընդունելություն գտնելու իրենց նոր, իսկ երբեմն էլ թշնամական տանը… Մենք հավատում ենք, որ Քրիստոֆեր Կոլումբոսը ներկայացնում է բացահայտումների և արժեքները: ռիսկերը, որոնք գտնվում են ամերիկյան երազանքի հիմքում, և որ մեր գործն է՝ որպես համայնք, որն առավել սերտորեն կապված է նրա ժառանգության հետ, լինել զգայուն և գրավիչ առաջընթացի առաջնագծում: (պարբերություն 8 և 10)
Կոլումբոսի հուշարձանի նկատմամբ մեծ կապվածությունը և հպարտությունը, որը դրսևորել են իտալացի ամերիկացիները, բացահայտվել են նաև Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և նշիչների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողովին 2017 թվականին իրենց հանրային լսումների ժամանակ: Ըստ հանձնաժողովի զեկույցի (2018), «Կոլումբոսը Հուշարձանը տեղադրվել է 1892 թվականին՝ ամերիկյան պատմության մեջ հակաիտալական բռնության ամենասարսափելի գործողություններից մեկից հետո՝ տասնմեկ իտալացի ամերիկացիների արտադատական հրապարակային սպանությունից հետո, ովքեր արդարացվել էին Նյու Օռլեանում հանցագործությունից» (էջ 29): . Այս պատճառով, իտալացի ամերիկացիները՝ Ազգային իտալական ամերիկյան հիմնադրամի գլխավորությամբ, կտրականապես և խստորեն դեմ են Կոլումբոսի հուշարձանը Կոլումբոսի շրջանից հանելու/տեղահանմանը: Այս կազմակերպության նախագահ Վիոլայի (2017) խոսքերով, «Պատմության քանդումը» չի փոխում այդ պատմությունը» (պարբերություն 7): Բացի այդ, Վիոլան (2017) և նրա Ազգային իտալական ամերիկյան հիմնադրամը պնդում են, որ.
Ֆրանկլին Ռուզվելտի բազմաթիվ հուշարձաններ կան, և թեև նա թույլ է տվել Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ ճապոնացի-ամերիկացիներին և իտալացի ամերիկացիներին ներքաշել, մենք որպես էթնիկ խումբ չենք պահանջում, որ նրա արձանները ոչնչացվեն: Մենք նաև չենք քանդում հարգանքի տուրքը Թեոդոր Ռուզվելտին, ով 1891-ին, այն բանից հետո, երբ 11 կեղծ մեղադրվող սիցիլիացի-ամերիկացիներ սպանվեցին ամերիկյան պատմության մեջ ամենամեծ զանգվածային լինչի ժամանակ, գրեց, որ իր կարծիքով իրադարձությունը «բավական լավ բան է»: (պարբերություն 8)
Երրորդ, և հաշվի առնելով վերը նշված քննարկումը, ի՞նչ է այսօր նշանակում Կոլումբոսի հուշարձանը շատ նյույորքցիների համար, ովքեր իտալական ամերիկյան համայնքի անդամներ չեն: Ո՞վ է Քրիստոֆեր Կոլումբոսը բնիկ նյույորքցիների և ամերիկացի հնդկացիների համար: Ի՞նչ ազդեցություն է թողնում Կոլումբոսի հուշարձանի առկայությունը Նյու Յորքի Columbus Circle-ում Նյու Յորքի սկզբնական սեփականատերերի և այլ փոքրամասնությունների վրա, օրինակ՝ բնիկ/հնդիկ ամերիկացիների և աֆրոամերիկացիների վրա: Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և նշիչների վերաբերյալ քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողովի զեկույցը (2018) ցույց է տալիս, որ «Կոլումբոսը հիշեցնում է բնիկ ժողովուրդների ցեղասպանության և անդրատլանտյան ստրկավաճառության սկիզբը» (էջ 28):
Երբ նախկինում թաքնված, ճնշված ճշմարտությունների և լռեցված պատմվածքների փոփոխության և բացահայտման ալիքները սկսեցին փչել ամբողջ Ամերիկայում, միլիոնավոր մարդիկ Հյուսիսային Ամերիկայում և Կարիբյան ավազանում սկսեցին կասկածի տակ դնել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի մասին գերիշխող պատմությունը և սովորած պատմությունը: Այս ակտիվիստների համար ժամանակն է չսովորել այն, ինչ նախկինում ուսուցանվում էր դպրոցներում և հանրային դիսկուրսում՝ նպաստելու ամերիկյան բնակչության մեկ հատվածին, որպեսզի վերասովորեն և հանրայնացնեն նախկինում թաքնված, ծածկված և ճնշված ճշմարտությունները: Ակտիվիստների շատ խմբեր ներգրավված են եղել տարբեր ռազմավարությունների մեջ՝ բացահայտելու, թե ինչն է նրանք համարում ճշմարտությունը Քրիստոֆեր Կոլումբոսի սիմվոլիզմի մասին: Հյուսիսային Ամերիկայի որոշ քաղաքներ, օրինակ՝ Լոս Անջելեսը, «պաշտոնապես փոխարինել են Կոլումբոսի օրվա տոնակատարությունները բնիկ մարդկանց տոնով» (Վիոլա, 2017, պար. 2), և նույն պահանջը ներկայացվել է Նյու Յորքում։ Նյու Յորքում գտնվող Քրիստոֆեր Կոլումբոսի արձանը վերջերս կարմիր նշանավորվեց (կամ գունավորվեց), որը խորհրդանշում է արյունը Կոլումբոսի և նրա գործընկեր հետազոտողների ձեռքում: Ասում էին, որ Բալթիմորում գտնվողը վանդալիզմի է ենթարկվել: Իսկ Յոնկերսում (Նյու Յորք) մեկը, ասվում էր, որ բռնությամբ և «անխոհեմ կերպով գլխատվել է» (Վիոլա, 2017, պար. 2): Այս բոլոր մարտավարությունները, որոնք օգտագործվում են տարբեր ակտիվիստների կողմից ամբողջ Ամերիկաներում, ունեն նույն նպատակը. կոտրել լռությունը. բացահայտել թաքնված պատմությունը; պատմել կատարվածի մասին պատմությունը զոհերի տեսանկյունից և պահանջել, որ վերականգնողական արդարադատությունը, որը ներառում է կատարվածի ճանաչումը, հատուցումը կամ փոխհատուցումը և ապաքինումը, իրականացվի հիմա և ոչ ավելի ուշ:
Չորրորդ, թե ինչպես է Նյու Յորքը վերաբերվում Քրիստոֆեր Կոլումբոսի անձի և արձանի հետ կապված այս հակասություններին, կորոշի և կսահմանի այն ժառանգությունը, որը քաղաքը թողնում է Նյու Յորքի բնակիչների համար: Այն ժամանակ, երբ բնիկ ամերիկացիները, ներառյալ Լենապե և Ալգոնկյան ժողովուրդները, փորձում են վերստեղծել, վերականգնել և վերականգնել իրենց մշակութային ինքնությունը և պատմական հողը, շատ կարևոր է դառնում, որ Նյու Յորք քաղաքը բավականաչափ ռեսուրսներ հատկացնի այս հակասական հուշարձանի ուսումնասիրությանը, այն ներկայացնում է տարբեր կողմերին, և այն բորբոքում է հակամարտությունը: Սա կօգնի Քաղաքին զարգացնել հակամարտությունների կարգավորման ակտիվ և անաչառ համակարգեր և գործընթացներ՝ լուծելու հողի, խտրականության և ստրկության ժառանգության խնդիրները՝ արդարության, հաշտեցման, երկխոսության, կոլեկտիվ բուժման, արդարության և հավասարության ճանապարհ ստեղծելու համար:
Հարցը, որ ծագում է այստեղ, հետևյալն է. կարո՞ղ է Նյու Յորք քաղաքը պահել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի հուշարձանը Կոլումբոսի շրջանի մոտ՝ չշարունակելով հարգել «պատմական գործչի, որի գործողությունները բնիկ ժողովուրդների նկատմամբ ներկայացնում են յուրացման, ստրկության և ցեղասպանության սկիզբը»: (Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և նշիչների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողով, 2018, էջ 30): Դա պնդում են միության որոշ անդամներ Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և մարկերների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողով (2018), որ Կոլումբոսի հուշարձանը խորհրդանշում է.
բնիկության և ստրկության ջնջման ակտ: Այդպես տուժածներն իրենց մեջ կրում են հիշողության և ապրած փորձի խորը արխիվները, որոնք հանդիպում են հուշարձանի մոտ… արձանի նշանավոր դիրքը հաստատում է այն գաղափարը, որ նրանք, ովքեր վերահսկում են տարածությունը, ունեն իշխանություն, և այդ ուժի հետ համարժեք հաշվի առնելու միակ միջոցը հեռացնելն է կամ տեղափոխել արձանը. Դեպի արդարություն շարժվելու համար Հանձնաժողովի այս անդամները գիտակցում են, որ արդարությունը նշանակում է, որ նույն մարդիկ միշտ չէ, որ անհանգստություն են զգում, այլ դա ընդհանուր վիճակ է: Արդարությունը նշանակում է, որ նեղությունը վերաբաշխվում է։ (էջ 30)
Կոլումբոսի հուշարձանի և Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների, ինչպես նաև աֆրոամերիկացիների տրավմատիկ պատմական հիշողության միջև փոխհարաբերությունները ավելի լավ կբացատրվեն և կհասկանան պատմական հիշողության տեսական ոսպնյակների միջոցով:
Ի՞նչ են մեզ պատմում պատմական հիշողության տեսությունները այս հակասական հուշարձանի մասին:
Մարդկանց իրենց հողից կամ ունեցվածքից զրկելը և գաղութացումը երբեք խաղաղության ակտ չեն, այլ կարող են հասնել միայն ագրեսիայի և հարկադրանքի միջոցով: Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների համար, ովքեր ցույց տվեցին մեծ դիմադրություն՝ պահպանելու և պահպանելու այն, ինչ բնությունն է շնորհել իրենց, և ովքեր սպանվեցին այդ ընթացքում, նրանց հողից զրկելը պատերազմի ակտ է: Իր գրքում, Պատերազմը մեզ իմաստ տվող ուժ է, Hedges (2014) կարծիք է հայտնել, որ պատերազմը «տիրապետում է մշակույթին, խեղաթյուրում է հիշողությունը, ապականում է լեզուն և վարակում ամեն ինչ դրա շուրջը… Պատերազմը բացահայտում է չարի կարողությունը, որը թաքնված է բոլորիս մակերեսից ոչ հեռու: Եվ ահա թե ինչու շատերի համար պատերազմն ավարտվելուց հետո այնքան դժվար է քննարկել» (էջ 3): Սա նշանակում է, որ Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների պատմական հիշողությունը և տրավմատիկ փորձառությունները առևանգվել, ճնշվել և մոռացության են մատնվել մինչև վերջերս, քանի որ հանցագործները չէին ցանկանում, որ նման տրավմատիկ պատմական հիշողությունը փոխանցվի:
Կոլումբոսի հուշարձանը բնիկ ժողովուրդներին ներկայացնող հուշարձանով փոխարինելու բնիկ ժողովուրդների շարժումը և Կոլումբոսի օրը Բնիկ ժողովուրդների օրով փոխարինելու պահանջը վկայում են այն մասին, որ զոհերի բանավոր պատմությունը աստիճանաբար ձևակերպվում է՝ լույս սփռելու տրավմատիկ և ցավալի փորձառությունների վրա։ նրանք դիմացան հարյուրավոր տարիներ: Բայց այն հանցագործների համար, ովքեր վերահսկում են պատմությունը, Հեջեսը (2014) հաստատում է. «Մինչ մենք հարգում և սգում ենք մեր մահացածներին, մենք տարօրինակ կերպով անտարբեր ենք նրանց նկատմամբ, ում սպանում ենք» (էջ 14): Ինչպես նշվեց վերևում, իտալացի ամերիկացիները կառուցեցին և տեղադրեցին Կոլումբոսի հուշարձանը, ինչպես նաև լոբբինգ արեցին Կոլումբոսի օրվա կապակցությամբ՝ նշելու իրենց ժառանգությունն ու ներդրումը ամերիկյան պատմության մեջ: Այնուամենայնիվ, քանի որ Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների դեմ կատարված վայրագությունները Կոլումբոսի Ամերիկա ժամանելու ժամանակ և հետո դեռևս հրապարակայնորեն չեն արձագանքվել և չեն ճանաչվել, Արդյո՞ք Կոլումբոսի տոնակատարությունը նրա բարձր հուշարձանով ամենատարբեր քաղաքում: աշխարհը չի՞ հավերժացնում անտարբերությունն ու ժխտումը այս երկրի բնիկ ժողովուրդների ցավալի հիշատակի նկատմամբ: Նաև, եղե՞լ է արդյոք ստրկության հանրային փոխհատուցում կամ փոխհատուցում, որը կապված է Կոլումբոսի Ամերիկա ժամանելու հետ: Միակողմանի տոնակատարությունը կամ պատմական հիշողության դաստիարակությունը շատ կասկածելի է։
Դարեր շարունակ մեր մանկավարժները պարզապես վերագրել են Քրիստոֆեր Կոլումբոսի Ամերիկաներ ժամանելու միակողմանի պատմությունը, այսինքն՝ իշխանություն ունեցողների պատմությունը: Այս եվրոկենտրոն պատմությունը Կոլումբոսի և Ամերիկաներում նրա արկածների մասին ուսուցանվել է դպրոցներում, գրվել գրքերում, քննարկվել հանրային դաշտում և օգտագործվել հանրային քաղաքականության որոշումներ կայացնելու համար՝ առանց քննադատական քննության և կասկածի տակ դնելու դրա վավերականությունն ու ճշմարտացիությունը: Այն դարձավ մեր ազգային պատմության մի մասը և չվիճարկվեց։ Հարցրեք տարրական դպրոցի առաջին դասարանի աշակերտին, ով առաջինն էր, ով հայտնաբերեց Ամերիկան, և նա ձեզ կասի, որ դա Քրիստոֆեր Կոլումբոսն է: Հարցն այն է՝ Քրիստոֆեր Կոլումբոսը հայտնաբերեց Ամերիկան, թե Ամերիկան՝ նրան: «Համատեքստն ամեն ինչ է. հիշողության բնույթը» գրքում Էնգելը (1999) քննարկում է վիճարկվող հիշողության հայեցակարգը: Հիշողության հետ կապված մարտահրավերը ոչ միայն այն է, թե ինչպես հիշել և փոխանցել այն, ինչ հիշվում է, այլ մեծ չափով այն է, թե արդյոք այն, ինչ փոխանցվում կամ կիսվում է ուրիշների հետ, այսինքն՝ վիճարկվում է մարդու պատմությունը կամ պատմությունը, թե ոչ. արդյոք այն ընդունվում է որպես ճշմարիտ, թե մերժվում է որպես կեղծ: Կարո՞ղ ենք դեռ պահպանել այն պատմությունը, որ Քրիստոֆեր Կոլումբոսն առաջին մարդն էր, ով հայտնաբերեց Ամերիկան նույնիսկ 21-ին:st դար? Ինչ վերաբերում է այն բնիկներին, ովքեր արդեն ապրում էին Ամերիկայում: Նշանակում է, որ նրանք չգիտե՞ն, որ ապրում են Ամերիկայում: Մի՞թե նրանք չգիտեին, թե որտեղ են նրանք։ Թե՞ նրանք այնքան մարդ չեն համարվում, որ իմանան, որ Ամերիկայում են:
Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների բանավոր և գրավոր պատմության մանրամասն և խորը ուսումնասիրությունը հաստատում է, որ այս բնիկները ունեին լավ զարգացած մշակույթ և ապրելու և հաղորդակցվելու ձևեր: Կոլումբոսի և հետկոլումբոսյան զավթիչների նրանց տրավմատիկ փորձառությունները փոխանցվում են սերնդեսերունդ: Սա նշանակում է, որ բնիկ ժողովուրդների խմբերում, ինչպես նաև այլ փոքրամասնություններում շատ բան է հիշվում և փոխանցվում: Ինչպես հաստատում է Էնգելը (1999), «յուրաքանչյուր հիշողություն այս կամ այն կերպ հիմնված է հիշողության ներքին փորձի վրա: Շատ ժամանակ այս ներքին ներկայացումները զարմանալիորեն ճշգրիտ են և մեզ տալիս են տեղեկատվության հարուստ աղբյուրներ» (էջ 3): Խնդիրն այն է, թե ում «ներքին ներկայացումը» կամ հիշողությունն է ճշգրիտ: Արդյո՞ք մենք պետք է շարունակենք ընդունել ստատուս քվոն՝ Կոլումբոսի և նրա հերոսության մասին հին, գերիշխող պատմությունը: Թե՞ մենք հիմա պետք է շրջենք էջը և իրականությունը տեսնել նրանց աչքերով, ում հողերը բռնությամբ խլվել են, և ում նախնիները ենթարկվել են և՛ մարդկային, և՛ մշակութային ցեղասպանությունին՝ Կոլումբոսի և նրա նմանների ձեռքով: Իմ գնահատմամբ՝ Նյու Յորքի Մանհեթենի սրտում Կոլումբոսի հուշարձանի առկայությունը արթնացրել է քնած շանը հաչելու համար: Այժմ մենք կարող ենք լսել Քրիստոֆեր Կոլումբոսի մասին մեկ այլ պատմություն կամ պատմություն նրանց տեսանկյունից, ում նախնիները զգացել են նրան և նրա հաջորդներին՝ Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդներին:
Հասկանալու համար, թե ինչու են Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդները ջատագովում Կոլումբոսի հուշարձանի և Կոլումբոսի օրվա հեռացման և դրանց փոխարինման բնիկ ժողովուրդների հուշարձանով և բնիկ ժողովուրդների օրով, պետք է վերանայել կոլեկտիվ տրավմայի և սուգի հասկացությունները: Իր գրքում, Արյան գծեր. Էթնիկ հպարտությունից մինչև էթնիկ ահաբեկչություն, Վոլկանը (1997) առաջարկում է ընտրված տրավմայի տեսությունը, որը կապված է չլուծված սգի հետ: Ընտրված տրավման ըստ Վոլկանի (1997) նկարագրում է «կոլեկտիվ հիշողությունը մի աղետի մասին, որը ժամանակին պատահել է մի խմբի նախնիներին: Դա… ավելին է, քան պարզ հիշողություն. դա իրադարձությունների ընդհանուր մտավոր ներկայացում է, որը ներառում է իրատեսական տեղեկատվություն, ֆանտազիզացված սպասումներ, ինտենսիվ զգացմունքներ և պաշտպանություն անընդունելի մտքերից» (էջ 48): Պարզապես հասկանալով տերմինը, ընտրված տրավմա, հուշում է, որ խմբի անդամները, ինչպիսիք են Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդները կամ աֆրոամերիկացիները, պատրաստակամորեն ընտրել են այն տրավմատիկ փորձառությունները, որոնք նրանք կրել են Քրիստոֆեր Կոլումբոսի նման եվրոպացի հետախույզների ձեռքում: Եթե դա այդպես լիներ, ապա ես կհամաձայնեի հեղինակի հետ, քանի որ մենք ինքներս չենք ընտրում այդ տրավմատիկ փորձառությունները, որոնք ուղղված են մեզ կամ բնական աղետի կամ տեխնածին աղետի միջոցով: Բայց հայեցակարգը ընտրված տրավմա ինչպես բացատրում է հեղինակը, «արտացոլում է մի մեծ խմբի անգիտակցաբար սահմանել իր ինքնությունը վնասված ես-ի տրանսգեներացիոն փոխանցման միջոցով, որը տոգորված է նախնիների տրավմայի հիշողությամբ» (էջ 48):
Մեր արձագանքը տրավմատիկ փորձառություններին ինքնաբուխ է և մեծ մասամբ՝ անգիտակից: Հաճախ մենք պատասխանում ենք սուգով, և Վոլկանը (1997) առանձնացնում է սգի երկու տեսակ. ճգնաժամային վիշտ որն է տխրությունը կամ ցավը, որը մենք զգում ենք, և սգո աշխատանք որը մեզ հետ տեղի ունեցածի իմաստավորման ավելի խոր գործընթաց է՝ մեր պատմական հիշողությունը: Սգի ժամանակն ապաքինման ժամանակ է, իսկ ապաքինման գործընթացը ժամանակ է պահանջում: Այնուամենայնիվ, այս ընթացքում բարդությունները կարող են վերաբացել վերքը: Կոլումբոսի հուշարձանի առկայությունը Մանհեթենի սրտում, Նյու Յորքում և Միացյալ Նահանգների այլ քաղաքներում, ինչպես նաև Կոլումբոսի օրվա ամենամյա տոնակատարությունը կրկին բացում է վերքերը և վնասվածքները, ցավոտ և տրավմատիկ փորձառությունները, որոնք հասցվել են բնիկներին / հնդկացիներին և աֆրիկացիներին: Ամերիկայի եվրոպական զավթիչների ստրուկները Քրիստոֆեր Կոլումբոսի գլխավորությամբ: Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների կոլեկտիվ բուժման գործընթացը հեշտացնելու համար պահանջվում է, որ Կոլումբոսի հուշարձանը հանվի և փոխարինվի Բնիկ ժողովուրդների հուշարձանով. և որ Կոլումբոսի օրը փոխարինվի բնիկ ժողովուրդների օրով:
Ինչպես նշում է Վոլկանը (1997), նախնական կոլեկտիվ սուգը ներառում է որոշ ծեսեր՝ մշակութային կամ կրոնական, որպեսզի իմաստավորեն այն, ինչ տեղի է ունեցել խմբի հետ: Հավաքականորեն դրականորեն սգալու միջոցներից մեկը հիշարժանությունն է այն, ինչ Վոլկանը (1997) անվանում է կապող առարկաներ: Օբյեկտների կապակցումը օգնում է թեթեւացնել հիշողությունները: Վոլկանը (1997) գտնում է, որ «կոլեկտիվ կտրուկ կորուստներից հետո հուշարձաններ կառուցելն իր ուրույն տեղն ունի հասարակության սգի մեջ. նման գործողությունները գրեթե հոգեբանական անհրաժեշտություն են» (էջ 40): Կամ այս հուշահամալիրների կամ բանավոր պատմության միջոցով կատարվածի հիշողությունը փոխանցվում է գալիք սերնդին: «Քանի որ խմբի անդամների կողմից փոխանցված տրավմատիկ ինքնապատկերները բոլորն էլ վերաբերում են նույն աղետին, նրանք դառնում են խմբի ինքնության մի մասը, էթնիկական ցուցիչ էթնիկ վրանի կտավի վրա» (Volkan, 1997, էջ 45): Վոլկանի (1997) տեսակետով, «անցյալ տրավմայի հիշողությունը մնում է քնած մի քանի սերունդ, պահվում է խմբի անդամների հոգեբանական ԴՆԹ-ում և լուռ ճանաչվում մշակույթում, օրինակ՝ գրականության և արվեստի մեջ, բայց այն կրկին ի հայտ է գալիս հզոր: միայն որոշակի պայմաններում» (էջ 47): Ամերիկացի հնդկացիները/բնիկ ամերիկացիները, օրինակ, չեն մոռանա իրենց նախնիների, մշակույթների ոչնչացումը և իրենց հողերի բռնի զավթումը: Ցանկացած կապող առարկա, ինչպիսին է Քրիստափոր Կոլումբոսի հուշարձանը կամ արձանը, կխթանի նրանց հավաքական հիշողությունը թե՛ մարդկային, թե՛ մշակութային ցեղասպանության վերաբերյալ եվրոպացի զավթիչների ձեռքում: Սա կարող է առաջացնել միջսերունդային տրավմա կամ հետտրավմատիկ սթրեսային խանգարում (PTSD): Կոլումբոսի հուշարձանը մի կողմից Բնիկ ժողովուրդների հուշարձանով փոխարինելը, մյուս կողմից՝ Կոլումբոսի օրը Բնիկ ժողովուրդների օրով փոխարինելը ոչ միայն կօգնի պատմել կատարվածի մասին իրական պատմությունը. Ամենակարևորը, նման անկեղծ և խորհրդանշական ժեստերը կծառայեն որպես հատուցման, կոլեկտիվ սգի և ապաքինման, ներման և կառուցողական հասարակական երկխոսության սկիզբ:
Եթե աղետի մասին ընդհանուր հիշողություն ունեցող խմբի անդամները չկարողանան հաղթահարել իրենց անզորության զգացումը և ձևավորել ինքնագնահատական, ապա նրանք կմնան զոհի և անզորության վիճակում: Հետևաբար, կոլեկտիվ տրավմայի հետ գործ ունենալու համար անհրաժեշտ է գործընթաց և պրակտիկա, որը Վոլկանը (1997) անվանում է պարուրում և արտաքինացում: Վնասվածք ստացած խմբերը պետք է «պարուրեն իրենց տրավմատացված (բանտարկված) ինքնաներկայացումները (պատկերները) և արտաքին տեսքի բերեն ու վերահսկեն դրանք իրենցից դուրս» (էջ 42): Դա անելու լավագույն միջոցը հանրային հուշահամալիրների, հուշարձանների, պատմական հիշողության այլ վայրերի միջոցով է և առանց երկչոտ լինելու դրանց մասին հանրային խոսակցությունների մեջ մտնելը: Բնիկ ժողովուրդների հուշարձանը շահագործման հանձնելը և Բնիկ ժողովուրդների օրը ամեն տարի նշելը կօգնի Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդներին արտաքին տեսքի բերել իրենց կոլեկտիվ տրավմանը՝ ամեն անգամ, երբ նրանք տեսնում են Կոլումբոսի հուշարձանը, որը կանգնած է ամերիկյան քաղաքների սրտում:
Եթե Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների պահանջը կարելի էր բացատրել Վոլկանի (1997) ընտրված տրավմայի տեսությանը դիմելով, ապա ինչպե՞ս կարող էին եվրոպացի հետախույզները՝ ի դեմս Քրիստոֆեր Կոլումբոսի, ում հուշարձանն ու ժառանգությունը կրքոտ պահպանում են իտալական ամերիկյան համայնքը։ հասկացա՞ր Իր գրքի հինգերորդ գլխում. Արյան գծեր. Էթնիկ հպարտությունից մինչև էթնիկ ահաբեկչություն, Վոլկան, (1997) ուսումնասիրում է «ընտրված փառքի՝ մենք. նույնականացում և ընդհանուր ջրամբարներ» տեսությունը: «Ընտրված փառքի» տեսությունը, ինչպես կարծում է Վոլկանը (1997) բացատրում է «պատմական իրադարձության մտավոր ներկայացումը, որն առաջացնում է հաջողության և հաղթանակի զգացում» [և որը] «կարող է միավորել մեծ խմբի անդամներին» (էջ 81): . Իտալացի ամերիկացիների համար Քրիստոֆեր Կոլումբոսի նավարկությունը դեպի Ամերիկաներ՝ դրան ուղեկցող ամեն ինչով, հերոսական արարք է, որով իտալացի ամերիկացիները պետք է հպարտանան: Քրիստոֆեր Կոլումբոսի ժամանակ, ճիշտ այնպես, ինչպես Կոլումբոսի հուշարձանը շահագործման հանձնվեց Նյու Յորքի Columbus Circle-ում, Քրիստոֆեր Կոլումբոսը պատվի, հերոսության, հաղթանակի և հաջողության խորհրդանիշ էր, ինչպես նաև ամերիկյան պատմության մարմնացում: Սակայն Ամերիկա մայրցամաքում նրա գործողությունների բացահայտումները նրանց հետնորդների կողմից, ովքեր նրան փորձեցին, Կոլումբոսին ներկայացրեցին որպես ցեղասպանության և ապամարդկայնացման խորհրդանիշ: Ըստ Վոլկանի (1997), «Որոշ իրադարձություններ, որոնք սկզբում կարող են հաղթանակներ թվալ, հետագայում դիտվում են որպես նվաստացուցիչ: Նացիստական Գերմանիայի «հաղթարշավները», օրինակ, գերմանացիների հաջորդ սերունդների մեծ մասի կողմից ընկալվեցին որպես հանցավոր» (էջ 82):
Բայց, եղե՞լ է հավաքական դատապարտում իտալական ամերիկյան համայնքի ներսում՝ Կոլումբոսի օրվա և հուշարձանի պահապանների մեջ, այն բանի համար, թե ինչպես էին Կոլումբոսը և նրա իրավահաջորդները վերաբերվում Ամերիկայի բնիկներին/հնդկացիներին: Ըստ երևույթին, իտալացի ամերիկացիները ստեղծեցին Կոլումբոսի հուշարձանը ոչ միայն Կոլումբոսի ժառանգությունը պահպանելու համար, այլ ամենակարևորը, որպեսզի բարձրացնեն իրենց ինքնության կարգավիճակը ավելի մեծ ամերիկյան հասարակության մեջ, ինչպես նաև օգտագործել այն որպես իրենց լիարժեք ինտեգրվելու և իրենց տեղը հավակնելու համար: ամերիկյան պատմությունը. Վոլկանը (1997) լավ բացատրում է դա՝ ասելով, որ «ընտրված փառքերը վերագործարկվում են որպես խմբի ինքնագնահատականը բարձրացնելու միջոց: Ընտրված տրավմաների նման նրանք ժամանակի ընթացքում դառնում են խիստ առասպելականացված» (էջ 82): Սա հենց Կոլումբոսի հուշարձանի և Կոլումբոսի օրվա դեպքում է:
Եզրափակում
Կոլումբոսի հուշարձանի մասին իմ մտորումները, թեև մանրամասն, սահմանափակ են մի շարք պատճառներով: Կոլումբոսի Ամերիկաներ ժամանելու և այդ ժամանակ Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդների ապրած փորձառությունների հետ կապված պատմական խնդիրները հասկանալը պահանջում է շատ ժամանակ և հետազոտական ռեսուրսներ: Դրանք ես կարող էի ունենալ, եթե ծրագրեմ ապագայում ուսումնասիրել այս հետազոտությունը: Հաշվի առնելով այս սահմանափակումները՝ այս շարադրանքը նպատակ ունի օգտագործելու իմ այցը Կոլումբոսի հուշարձան Նյու Յորքի Կոլումբոսի շրջանի վրա՝ նախաձեռնելու քննադատական մտորում այս հակասական հուշարձանի և թեմայի շուրջ:
Վերջին ժամանակներում Կոլումբոսի հուշարձանը հեռացնելու և Կոլումբոսի օրվա վերացման վերաբերյալ բողոքները, միջնորդությունները և կոչերը ընդգծում են այս թեմայի վերաբերյալ քննադատական մտորումների անհրաժեշտությունը: Ինչպես ցույց է տվել այս ռեֆլեկտիվ շարադրանքը, իտալական ամերիկյան համայնքը՝ Կոլումբոսի հուշարձանի և Կոլումբոսի օրվա պահապանը, ցանկանում է, որ Կոլումբոսի ժառանգությունը, ինչպես արտահայտված է գերիշխող պատմվածքում, մնա այնպես, ինչպես կա: Այնուամենայնիվ, բնիկ ժողովուրդների կողմնակից շարժումները պահանջում են, որ Կոլումբոսի հուշարձանը փոխարինվի բնիկ ժողովուրդների հուշարձանով, իսկ Կոլումբոսի օրը փոխարինվի բնիկ ժողովուրդների օրով: Այս անհամաձայնությունը, համաձայն Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և նշիչների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողովի (2018) զեկույցի, խարսխված է «այս հուշարձանի գնահատման մեջ դիտարկված ժամանակի բոլոր չորս պահերի մեջ. Քրիստոֆեր Կոլումբոսի կյանքը, մտադրությունը. հուշարձանի շահագործման հանձնելու ժամանակը, դրա ներկա ազդեցությունն ու նշանակությունը և ապագա ժառանգությունը» (էջ 28):
Հակառակ այժմ վիճարկվող գերիշխող պատմվածքի (Engel, 1999), պարզվել է, որ Քրիստոֆեր Կոլումբոսը Ամերիկա մայրցամաքում բնիկների/հնդկացիների մարդկային և մշակութային ցեղասպանության խորհրդանիշն է: Ամերիկայի և Կարիբյան ավազանի բնիկ ժողովուրդներին իրենց հողերից և մշակույթից զրկելը խաղաղության ակտ չէր. դա ագրեսիայի և պատերազմի ակտ էր: Այս պատերազմով նրանց մշակույթը, հիշողությունը, լեզուն և այն ամենը, ինչ ունեին, գերիշխող, աղավաղված, կոռումպացված և վարակված էին (Hedges, 2014): Ուստի կարևոր է, որ «չլուծված սուգ» ունեցողներին, ինչը Վոլկանը (1997) անվանում է «ընտրված տրավմա», տրվի վշտի, սգալու, իրենց տրանսգեներացիոն տրավմայի արտաքին տեսքի և ապաքինման: Դա պայմանավորված է նրանով, որ «կոլեկտիվ կտրուկ կորուստներից հետո հուշարձաններ կառուցելն իր ուրույն տեղն ունի հասարակության սգի մեջ. նման գործողությունները գրեթե հոգեբանական անհրաժեշտություն են» (Volkan (1997, p. 40):
The 21st դարը հզորների անցյալի անմարդկային, դաժան նվաճումներին փառք տալու ժամանակը չէ: Սա հատուցման, բուժման, ազնիվ և բաց երկխոսության, ճանաչման, հզորացման և ամեն ինչ շտկելու ժամանակն է: Կարծում եմ, որ դրանք հնարավոր են Նյու Յորքում և Ամերիկայի մյուս քաղաքներում:
Սայլակ
Էնգել, Ս. (1999): Համատեքստն ամեն ինչ է՝ հիշողության բնույթը. Նյու Յորք, Նյու Յորք. WH Freeman and Company.
Hedges, C. (2014): Պատերազմը մեզ իմաստ տվող ուժ է. Նյու Յորք, Նյու Յորք: Հասարակայնության հետ կապեր.
Քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և մարկերների գծով քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողով: (2018). Զեկուցել քաղաքին Նյու Յորքից. Վերցված է https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page կայքից
Նյու Յորքի զբոսայգիների և հանգստի վարչություն. (րդ): Քրիստափոր Կոլումբոս. Վերցված է 3 թվականի սեպտեմբերի 2018-ին՝ https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298-ից։
Քաղաքապետի աշխատակազմ. (2017, 8 սեպտեմբերի). Քաղաքապետ դե Բլազիոն նշանակել է քաղաքապետի խորհրդատվական հանձնաժողով քաղաքային արվեստի, հուշարձանների և մարկերների վրա. Վերցված է https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers կայքից
Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010): Դժվար խոսակցություններ. Ինչպե՞ս քննարկել այն, ինչ կարևոր է մեծ մասը. Նյու Յորք, Նյու Յորք: Պինգվինների գրքեր.
Viola, JM (2017, հոկտեմբերի 9): Կոլումբոսի արձանները քանդելը նույնպես քանդում է իմ պատմությունը։ Վերցված է https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html կայքից
Volkan, V. (1997). Արյան գծեր. Էթնիկ հպարտությունից մինչև էթնիկ ահաբեկչություն. Բոուլդեր, Կոլորադո: Westview Press.
Բազիլ Ուգորջի, բ.գ.թ. Նյու Յորքի Էթնո-կրոնական միջնորդության միջազգային կենտրոնի նախագահն ու գործադիր տնօրենն է: Այս փաստաթուղթը սկզբում ներկայացվել է ս Խաղաղության և հակամարտությունների ուսումնասիրությունների ամսագրի համաժողով, Նովա հարավարևելյան համալսարան, Ֆորտ Լոդերդեյլ, Ֆլորիդա:
