Menantang Metafora Tidak Damai tentang Keyakinan dan Etnisitas: Sebuah Strategi untuk Mempromosikan Diplomasi, Pembangunan, dan Pertahanan yang Efektif
Abstrak
Pidato utama ini berusaha untuk menantang metafora tidak damai yang telah dan terus digunakan dalam wacana kita tentang iman dan etnis sebagai salah satu cara untuk mempromosikan diplomasi, pembangunan, dan pertahanan yang efektif. Ini penting karena metafora bukan sekadar "ucapan yang lebih indah". Kekuatan metafora bergantung pada kemampuan mereka untuk mengasimilasi pengalaman baru sehingga memungkinkan domain pengalaman yang lebih baru dan abstrak untuk dipahami dalam hal yang pertama dan lebih konkret, dan berfungsi sebagai dasar dan pembenaran untuk pembuatan kebijakan. Karena itu kita harus ngeri dengan metafora yang telah menjadi mata uang dalam wacana kita tentang iman dan etnis. Kami berulang kali mendengar bagaimana hubungan kami mencerminkan kelangsungan hidup Darwinian. Jika kita menerima karakterisasi ini, kita akan dibenarkan dengan cukup baik dalam melarang semua hubungan manusia sebagai perilaku brutal dan tidak beradab yang tidak boleh ditoleransi oleh siapa pun. Karena itu kita harus menolak metafora yang membuat hubungan agama dan etnis menjadi buruk dan mendorong perilaku bermusuhan, tidak peduli dan, pada akhirnya, egois.
Pengantar
Selama pidatonya pada 16 Juni 2015 di Trump Tower di New York City mengumumkan kampanyenya untuk kepresidenan Amerika Serikat, kandidat dari Partai Republik Donald Trump menyatakan bahwa “Ketika Meksiko mengirim rakyatnya, mereka tidak mengirimkan yang terbaik. Mereka tidak mengirim Anda, mereka mengirim Anda orang-orang yang memiliki banyak masalah dan mereka membawa masalah itu. Mereka membawa narkoba, mereka membawa kejahatan. Mereka pemerkosa dan beberapa, saya asumsikan, adalah orang baik, tetapi saya berbicara dengan penjaga perbatasan dan mereka memberi tahu kami apa yang kami dapatkan” (Kohn, 2015). Metafora "kita-versus-mereka" seperti itu, kata Komentator Politik CNN Sally Kohn, "tidak hanya bodoh secara faktual tetapi juga memecah belah dan berbahaya" (Kohn, 2015). Dia menambahkan bahwa “Dalam formulasi Trump, bukan hanya orang Meksiko yang jahat—mereka semua adalah pemerkosa dan raja obat bius, tegas Trump tanpa fakta apa pun untuk dijadikan dasar—tetapi Meksiko negaranya juga jahat, dengan sengaja mengirim 'orang-orang itu' dengan ' masalah-masalah itu'” (Kohn, 2015).
Dalam sebuah wawancara dengan pembawa acara Meet the Press NBC Chuck Todd untuk disiarkan pada Minggu pagi tanggal 20 September 2015, Ben Carson, kandidat Partai Republik lainnya untuk Gedung Putih, menyatakan: “Saya tidak akan menganjurkan agar kami menempatkan seorang Muslim untuk bertanggung jawab atas bangsa ini. . Saya benar-benar tidak setuju dengan itu” (Pengelly, 2015). Todd kemudian bertanya kepadanya: “Jadi, apakah Anda percaya bahwa Islam sejalan dengan konstitusi?” Carson menjawab: “Tidak, saya tidak, saya tidak” (Pengelly, 2015). Sebagai Martin Pengelly, Penjaga (UK) koresponden di New York, mengingatkan kita, "Pasal VI dari konstitusi AS menyatakan: Tidak ada Ujian agama yang diperlukan sebagai Kualifikasi untuk Kantor atau Kepercayaan publik di bawah Amerika Serikat" dan "Amandemen pertama konstitusi dimulai : Kongres tidak boleh membuat undang-undang yang menghormati pendirian agama, atau melarang pelaksanaannya secara bebas…” (Pengelly, 2015).
Sementara Carson dapat dimaafkan karena tidak menyadari rasisme yang dia alami sebagai seorang pemuda Afrika-Amerika dan bahwa karena mayoritas orang Afrika yang diperbudak di Amerika adalah Muslim dan, dengan demikian, sangat mungkin bahwa nenek moyangnya adalah Muslim, dia tidak dapat melakukannya. , dimaafkan karena tidak mengetahui bagaimana Al-Qur'an dan Islam Thomas Jefferson membantu membentuk pandangan para Founding Fathers Amerika tentang agama dan konsistensi Islam dengan demokrasi dan, oleh karena itu, Konstitusi Amerika, mengingat fakta bahwa dia adalah seorang ahli bedah saraf dan sangat baik membaca. Seperti yang diungkapkan oleh Denise A. Spellberg, seorang profesor Sejarah Islam dan Studi Timur Tengah di University of Texas di Austin, dengan menggunakan bukti empiris yang sempurna berdasarkan penelitian yang inovatif, dalam bukunya yang sangat dihormati berjudul Qur'an Thomas Jefferson: Islam dan Para Pendirinya (2014), Islam memainkan peran penting dalam membentuk pandangan para Founding Fathers Amerika tentang kebebasan beragama.
Spellberg menyampaikan kisah tentang bagaimana pada tahun 1765—yaitu 11 tahun sebelum menulis Deklarasi Kemerdekaan, Thomas Jefferson membeli Al-Qur'an, yang menandai awal minat seumur hidupnya pada Islam, dan kemudian membeli banyak buku tentang sejarah Timur Tengah. , bahasa, dan perjalanan, mengambil banyak catatan tentang Islam yang berkaitan dengan hukum umum Inggris. Dia mencatat bahwa Jefferson berusaha memahami Islam karena pada 1776 dia membayangkan Muslim sebagai warga negara masa depan negara barunya. Dia menyebutkan bahwa beberapa Pendiri, Jefferson terutama di antara mereka, menggunakan ide-ide Pencerahan tentang toleransi umat Islam untuk membentuk apa yang tadinya merupakan argumen dugaan murni menjadi landasan heuristik untuk pemerintahan di Amerika. Dengan cara ini, umat Islam muncul sebagai basis mitologis bagi pluralisme agama khas Amerika yang membuat zaman, yang juga mencakup minoritas Katolik dan Yahudi yang sebenarnya dibenci. Dia menambahkan bahwa perselisihan publik yang tajam tentang penyertaan Muslim, yang beberapa musuh politik Jefferson akan meremehkannya sampai akhir hidupnya, muncul menentukan dalam perhitungan selanjutnya para Pendiri untuk tidak mendirikan negara Protestan, seperti yang mungkin mereka miliki. selesai. Memang, karena kecurigaan tentang Islam bertahan di antara beberapa orang Amerika seperti Carson dan jumlah warga Muslim Amerika tumbuh menjadi jutaan, narasi pengungkapan Spellberg tentang gagasan radikal para Pendiri ini menjadi lebih mendesak daripada sebelumnya. Bukunya sangat penting untuk memahami cita-cita yang ada pada penciptaan Amerika Serikat dan implikasi fundamentalnya bagi generasi sekarang dan mendatang.
Selanjutnya, seperti yang kami tunjukkan dalam beberapa buku kami tentang Islam (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; dan Bangura dan Al-Nouh, 2011), demokrasi Islam konsisten dengan demokrasi Barat. , dan konsep partisipasi demokratis dan liberalisme, seperti yang dicontohkan oleh Kekhalifahan Rashidun, sudah ada di dunia Islam abad pertengahan. Misalnya, di Sumber Perdamaian Islam, kami mencatat bahwa filsuf besar Muslim Al-Farabi, lahir Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), juga dikenal sebagai "master kedua" (sebagaimana Aristoteles sering dijuluki sebagai "master pertama") , berteori tentang negara Islam ideal yang dia bandingkan dengan Plato Republik, meskipun ia berangkat dari pandangan Plato bahwa negara ideal diperintah oleh raja filsuf dan menyarankan nabi (SAW) yang berhubungan langsung dengan Allah / Tuhan (SWT). Dengan tidak adanya seorang nabi, Al-Farabi menganggap demokrasi sebagai yang paling dekat dengan negara ideal, menunjuk pada Kekhalifahan Rashidun sebagai contoh dalam sejarah Islam. Dia mengidentifikasi tiga ciri dasar demokrasi Islam: (1) seorang pemimpin yang dipilih oleh rakyat; (b) Syariah, yang dapat dibatalkan oleh para ahli hukum yang berkuasa jika perlu berdasarkan wajib—wajib, mandub—yang diperbolehkan, mubah—yang acuh tak acuh, haram—yang terlarang, dan makruh—yang menjijikkan; dan berkomitmen untuk berlatih (3) Shura, suatu bentuk musyawarah khusus yang dipraktikkan oleh Nabi Muhammad SAW. Kami menambahkan bahwa pemikiran Al-Farabi terlihat dalam karya-karya Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant dan beberapa filsuf Muslim yang mengikutinya (Bangura, 2004:104-124).
Kami juga mencatat di Sumber Perdamaian Islam bahwa ahli hukum Islam dan ilmuwan politik besar Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) menyatakan tiga prinsip dasar yang mendasari sistem politik Islam: (1) Tauhid—keyakinan bahwa Allah (SWT) adalah Pencipta, Pemelihara dan Penguasa segala sesuatu yang ada di Bumi; (2) Risala—media di mana hukum Allah (SWT) diturunkan dan diterima; dan (3) Khilafah atau representasi — manusia seharusnya menjadi wakil Allah (SWT) di Bumi ini. Ia menggambarkan struktur demokrasi Islam sebagai berikut: (a) cabang eksekutif yang terdiri dari Amir, (b) cabang legislatif atau dewan penasihat yang terdiri dari Shura, dan (c) cabang yudisial yang terdiri dari Kuad yang menafsirkan Syariah. Dia juga memberikan empat prinsip panduan negara sebagai berikut: (1) tujuan negara Islam adalah untuk menciptakan masyarakat sebagaimana dikandung dalam Al-Qur'an dan Sunnah; (2) negara wajib menegakkan Syariah sebagai hukum dasar negara; (3) kedaulatan berada di tangan rakyat—rakyat dapat merencanakan dan mendirikan negara dalam bentuk apapun sesuai dengan dua prinsip di atas dan dengan urgensi waktu dan lingkungan; (4) apapun bentuk negaranya, harus berdasarkan prinsip perwakilan rakyat, karena kedaulatan adalah milik rakyat (Bangura, 2004:143-167).
Kami lebih lanjut menunjukkan di Sumber Perdamaian Islam bahwa seribu tahun setelah Al-Farabi, Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) mencirikan kekhalifahan Islam awal sebagai sesuai dengan demokrasi. Berargumen bahwa Islam memiliki “permata” bagi organisasi ekonomi dan demokrasi masyarakat Muslim, Iqbal menyerukan lembaga majelis legislatif yang dipilih secara populer sebagai pengantar kembali kemurnian asli Islam (Bangura, 2004:201-224).
Memang, keyakinan dan etnisitas adalah garis kesalahan politik dan manusia utama di dunia kita hampir tidak dapat diperdebatkan. Negara bangsa adalah arena khas konflik agama dan etnis. Pemerintah negara bagian sering mencoba mengabaikan dan menindas aspirasi kelompok agama dan etnis tertentu, atau memaksakan nilai-nilai elit dominan. Sebagai tanggapan, kelompok agama dan etnis memobilisasi dan mengajukan tuntutan kepada negara mulai dari perwakilan dan partisipasi hingga perlindungan hak asasi manusia dan otonomi. Mobilisasi etnis dan agama mengambil berbagai bentuk mulai dari partai politik hingga aksi kekerasan (lebih lanjut tentang ini, lihat Said dan Bangura, 1991-1992).
Hubungan internasional terus berubah dari sejarah dominasi negara bangsa menuju tatanan yang lebih kompleks di mana kelompok etnis dan agama bersaing untuk mendapatkan pengaruh. Sistem global kontemporer secara bersamaan lebih parokial dan lebih kosmopolitan daripada sistem internasional negara bangsa yang kita tinggalkan. Sebagai contoh, sementara di Eropa Barat orang-orang yang beraneka ragam budaya bersatu, di Afrika dan Eropa Timur ikatan budaya dan bahasa berbenturan dengan garis negara teritorial (untuk lebih lanjut tentang ini, lihat Said dan Bangura, 1991-1992).
Mengingat kontestasi tentang isu-isu keyakinan dan etnisitas, analisis linguistik metaforis dari topik tersebut sangat penting karena, seperti yang saya tunjukkan di tempat lain, metafora bukan sekadar “percakapan yang lebih indah” (Bangura, 2007:61; 2002:202). Kekuatan metafora, seperti yang diamati Anita Wenden, bergantung pada kemampuan mereka untuk mengasimilasi pengalaman baru sehingga memungkinkan domain pengalaman yang lebih baru dan abstrak untuk dipahami dalam hal yang pertama dan lebih konkret, dan berfungsi sebagai dasar dan pembenaran untuk pembuatan kebijakan (1999:223). Juga, seperti yang dikatakan oleh George Lakoff dan Mark Johnson,
Konsep yang mengatur pemikiran kita bukan hanya masalah intelek. Mereka juga mengatur fungsi kita sehari-hari, hingga ke detail yang paling biasa. Konsep kami menyusun apa yang kami rasakan, bagaimana kami berkeliling dunia, dan bagaimana kami berhubungan dengan orang lain. Sistem konseptual kita dengan demikian memainkan peran sentral dalam mendefinisikan realitas kita sehari-hari. Jika kita benar dalam menyarankan bahwa sistem konseptual kita sebagian besar bersifat metaforis, maka cara kita berpikir, apa yang kita alami, dan kita lakukan setiap hari adalah masalah metafora (1980:3).
Mengingat kutipan sebelumnya, kita harus ngeri dengan metafora yang telah menjadi mata uang dalam wacana kita tentang iman dan etnis. Kami berulang kali mendengar bagaimana hubungan kami mencerminkan kelangsungan hidup Darwinian. Jika kita menerima karakterisasi ini, kita akan dibenarkan dengan cukup baik dalam melarang semua hubungan masyarakat sebagai perilaku brutal dan tidak beradab yang tidak boleh ditoleransi oleh masyarakat mana pun. Memang, para pembela hak asasi manusia telah secara efektif menggunakan deskripsi semacam itu untuk mendorong pendekatan mereka.
Karena itu kita harus menolak metafora yang membuat hubungan kita menjadi buruk dan mendorong perilaku bermusuhan, tidak peduli dan, pada akhirnya, egois. Beberapa di antaranya cukup kasar dan meledak begitu terlihat apa adanya, tetapi yang lain jauh lebih canggih dan tertanam dalam setiap jalinan proses pemikiran kita saat ini. Beberapa dapat diringkas dalam sebuah slogan; yang lain bahkan tidak memiliki nama. Beberapa tampaknya bukan metafora sama sekali, terutama penekanan tanpa kompromi pada pentingnya keserakahan, dan beberapa tampaknya terletak pada dasar konsepsi kita sebagai individu, seolah-olah konsep alternatif harus anti-individualistis, atau lebih buruk.
Oleh karena itu, pertanyaan utama yang diselidiki di sini cukup mudah: Jenis metafora apa yang lazim dalam wacana kita tentang iman dan etnis? Namun, sebelum menjawab pertanyaan ini, masuk akal untuk menyajikan diskusi singkat tentang pendekatan linguistik metaforis, karena ini adalah metode yang mendasari analisis yang akan diikuti.
Pendekatan Linguistik Metaforis
Seperti yang saya nyatakan dalam buku kami yang berjudul Metafora yang tidak damai, metafora adalah kiasan (yaitu penggunaan kata-kata dengan cara ekspresif dan kiasan untuk menyarankan perbandingan dan kemiripan yang mencerahkan) berdasarkan kesamaan yang dirasakan antara objek yang berbeda atau tindakan tertentu (Bangura, 2002: 1). Menurut David Crystal, empat jenis metafora berikut telah dikenal (1992:249):
- Metafora konvensional adalah yang membentuk bagian dari pemahaman kita sehari-hari tentang pengalaman, dan diproses tanpa usaha, seperti "kehilangan alur argumen".
- Metafora puitis memperluas atau menggabungkan metafora sehari-hari, terutama untuk tujuan sastra — dan begitulah istilah tersebut dipahami secara tradisional, dalam konteks puisi.
- Metafora konseptual adalah fungsi-fungsi dalam pikiran pembicara yang secara implisit mengkondisikan proses pemikiran mereka—misalnya, gagasan bahwa "Argumen adalah perang" mendasari ungkapan metafora seperti "Saya menyerang pandangannya".
- Metafora campuran digunakan untuk kombinasi metafora yang tidak terkait atau tidak kompatibel dalam satu kalimat, seperti "Ini adalah ladang perawan yang penuh dengan kemungkinan."
Sementara kategorisasi Crystal sangat berguna dari sudut pandang semantik linguistik (fokus pada hubungan triadik antara konvensionalitas, bahasa, dan apa yang dirujuknya), dari perspektif pragmatik linguistik (fokus pada hubungan poliadik antara konvensionalitas, penutur, situasi, dan pendengar), bagaimanapun, Stephen Levinson menyarankan "klasifikasi tripartit metafora" berikut (1983:152-153):
- Metafora nominal adalah yang memiliki bentuk BE(x, y) seperti “Iago adalah belut.” Untuk memahaminya, pendengar/pembaca harus mampu membuat simile yang sesuai.
- Metafora predikatif adalah yang memiliki bentuk konseptual G(x) atau G(x, y) seperti “Mwalimu Mazrui melaju ke depan.” Untuk memahaminya, pendengar/pembaca harus membentuk simile kompleks yang bersesuaian.
- Metafora sentensial adalah mereka yang memiliki bentuk konseptual G(y) yang diidentifikasi dengan keberadaan tidak relevan dengan wacana sekitarnya ketika secara harfiah ditafsirkan.
Perubahan metaforis kemudian biasanya dimanifestasikan oleh sebuah kata dengan makna konkret yang mengambil arti yang lebih abstrak. Misalnya, seperti yang ditunjukkan oleh Brian Weinstein,
Dengan menciptakan kesamaan yang tiba-tiba antara apa yang diketahui dan dipahami, seperti mobil atau mesin, dan apa yang rumit dan membingungkan, seperti masyarakat Amerika, para pendengar terkejut, terpaksa melakukan transfer, dan mungkin diyakinkan. Mereka juga mendapatkan alat mnemonik—frase menarik yang menjelaskan masalah rumit (1983:8).
Memang, dengan memanipulasi metafora, para pemimpin dan elit dapat menciptakan opini dan perasaan, terutama ketika orang tertekan tentang kontradiksi dan masalah di dunia. Pada saat-saat seperti yang dicontohkan segera setelah serangan terhadap World Trade Center di New York dan Pentagon di Washington, DC pada 11 September 2001, massa mendambakan penjelasan dan arahan sederhana: misalnya, “para penyerang 11 September, 2001 membenci Amerika karena kekayaannya, karena Amerika adalah orang baik, dan bahwa Amerika harus membom teroris dimanapun mereka berada kembali ke zaman prasejarah” (Bangura, 2002:2).
Dalam kata-kata Murray Edelman "nafsu internal dan eksternal mengkatalisasi keterikatan pada serangkaian mitos dan metafora terpilih yang membentuk persepsi dunia politik" (1971:67). Di satu sisi, menurut pengamatan Edelman, metafora digunakan untuk menyaring fakta perang yang tidak diinginkan dengan menyebutnya sebagai “perjuangan untuk demokrasi” atau dengan menyebut agresi dan neokolonialisme sebagai “kehadiran”. Di sisi lain, tambah Edelman, metafora digunakan untuk membuat orang waspada dan marah dengan menyebut anggota gerakan politik sebagai "teroris" (1971:65-74).
Memang, hubungan antara bahasa dan perilaku damai atau tidak damai begitu jelas sehingga kita hampir tidak memikirkannya. Semua orang setuju, menurut Brian Weinstein, bahwa bahasa adalah inti dari masyarakat manusia dan hubungan antarpribadi—bahwa itu membentuk dasar peradaban. Tanpa metode komunikasi ini, menurut Weinstein, tidak ada pemimpin yang dapat menguasai sumber daya yang diperlukan untuk membentuk sistem politik yang melampaui keluarga dan lingkungan. Dia lebih lanjut mencatat bahwa, sementara kami mengakui bahwa kemampuan untuk memanipulasi kata-kata untuk membujuk para pemilih adalah salah satu pendekatan yang digunakan orang untuk mendapatkan dan mempertahankan kekuasaan, dan bahwa kami mengagumi keterampilan oratoris dan menulis sebagai hadiah, namun demikian, kami tidak melakukannya. menganggap bahasa sebagai faktor terpisah, seperti perpajakan, yang tunduk pada pilihan sadar oleh pemimpin yang berkuasa atau oleh perempuan dan laki-laki yang ingin memenangkan atau mempengaruhi kekuasaan. Dia menambahkan bahwa kita tidak melihat bahasa dalam bentuk atau modal yang menghasilkan keuntungan terukur bagi mereka yang memilikinya (Weinstein 1983:3). Aspek kritis lain tentang bahasa dan perilaku damai adalah, mengikuti Weinstein,
Proses pengambilan keputusan untuk memuaskan kepentingan kelompok, membentuk masyarakat sesuai dengan cita-cita, memecahkan masalah, dan bekerja sama dengan masyarakat lain dalam dunia yang dinamis merupakan inti dari politik. Mengumpulkan dan menginvestasikan modal biasanya merupakan bagian dari proses ekonomi, tetapi ketika mereka yang memiliki modal menggunakannya untuk mempengaruhi dan menguasai orang lain, hal itu memasuki arena politik. Jadi, jika mungkin untuk menunjukkan bahwa bahasa adalah subjek dari keputusan kebijakan serta kepemilikan yang memberikan keuntungan, sebuah kasus dapat dibuat untuk mempelajari bahasa sebagai salah satu variabel yang membuka atau menutup pintu kekuasaan, kekayaan, dan prestise dalam masyarakat dan memberikan kontribusi untuk perang dan perdamaian antara masyarakat (1983:3).
Karena orang menggunakan metafora sebagai pilihan sadar antara varietas bentuk bahasa yang memiliki konsekuensi budaya, ekonomi, politik, psikologis dan sosial yang signifikan, terutama ketika keterampilan bahasa tidak merata, tujuan utama dari bagian analisis data berikut ini adalah untuk menunjukkan bahwa metafora yang telah digunakan dalam wacana kita tentang iman dan etnis memiliki tujuan yang berbeda. Pertanyaan pamungkasnya kemudian adalah sebagai berikut: Bagaimana metafora dapat diidentifikasi secara sistematis dalam wacana? Untuk menjawab pertanyaan ini, risalah Levinson tentang alat yang digunakan untuk menganalisis metafora di bidang pragmatik linguistik cukup menguntungkan.
Levinson membahas tiga teori yang mendasari analisis metafora di bidang pragmatik linguistik. Teori pertama adalah Teori Perbandingan yang menurut Levinson, menyatakan bahwa “Metafora adalah perumpamaan dengan predikasi kesamaan yang ditekan atau dihapus” (1983:148). Teori kedua adalah Teori Interaksi yang, mengikuti Levinson, mengusulkan bahwa “Metafora adalah penggunaan khusus ekspresi linguistik di mana satu ekspresi 'metaforis' (atau fokus) disematkan dalam ekspresi 'literal' lain (atau bingkai), sehingga makna fokus berinteraksi dengan dan perubahan arti dari bingkai, dan sebaliknya” (2983:148). Teori ketiga adalah Teori Korespondensi yang, seperti yang dinyatakan Levinson, melibatkan "pemetaan satu domain kognitif utuh ke domain lainnya, memungkinkan penelusuran atau beberapa korespondensi" (1983:159). Dari ketiga postulat ini, Levinson menemukan Teori Korespondensi untuk menjadi yang paling berguna karena "memiliki keutamaan akuntansi untuk berbagai sifat metafora yang terkenal: sifat 'non-preposisional', atau ketidakpastian relatif dari impor metafora, kecenderungan untuk menggantikan beton dengan istilah abstrak, dan tingkat yang berbeda di mana metafora dapat berhasil” (1983:160). Levinson kemudian melanjutkan dengan menyarankan penggunaan tiga langkah berikut untuk mengidentifikasi metafora dalam sebuah teks: (1) "memperhitungkan bagaimana setiap trope atau penggunaan non-literal bahasa dikenali"; (2) "tahu bagaimana metafora dibedakan dari kiasan lain;" (3) "sekali diakui, interpretasi metafora harus bergantung pada fitur kemampuan umum kita untuk bernalar secara analogis" (1983:161).
Metafora tentang Iman
Sebagai seorang pelajar tentang hubungan-hubungan Ibrahim, penting bagi saya untuk memulai bagian ini dengan apa yang dikatakan oleh Wahyu-wahyu dalam Kitab Suci Taurat, Kitab Suci, dan Al-Qur'an tentang lidah. Berikut ini adalah contoh, satu dari setiap cabang Ibrahim, di antara banyak ajaran dalam Wahyu:
Taurat Suci, Mazmur 34: 14: “Jagalah lidahmu dari kejahatan, dan bibirmu dari berbicara curang.”
The Holy Bible, Amsal 18:21: “Hidup dan mati dikuasai lidah; dan mereka yang menyukainya akan memakan buahnya.”
Al-Qur'an, Surah An-Nur 24:24: “Pada hari itu lidah mereka, tangan mereka, dan kaki mereka menjadi saksi terhadap mereka tentang perbuatan mereka.”
Dari prinsip-prinsip sebelumnya, jelas bahwa lidah dapat menjadi biang keladi dimana satu kata atau lebih dapat melukai martabat individu, kelompok, atau masyarakat yang sangat sensitif. Memang, selama berabad-abad, menahan lidah, menghindari hinaan kecil, melatih kesabaran dan kemurahan hati telah menghalangi kehancuran.
Pembahasan selanjutnya di sini didasarkan pada bab George S. Kun berjudul “Agama dan Spiritualitas” dalam buku kami, Metafora yang tidak damai (2002) di mana dia menyatakan bahwa ketika Martin Luther King, Jr. meluncurkan perjuangan hak-hak sipilnya pada awal 1960-an, dia menggunakan metafora dan frase religius, belum lagi pidatonya yang terkenal "Saya punya mimpi" yang disampaikan di tangga di Lincoln Memorial di Washington, DC pada 28 Agustus 1963, untuk mendorong orang kulit hitam agar tetap berharap tentang Amerika yang buta ras. Pada puncak Gerakan Hak Sipil di tahun 1960-an, orang kulit hitam sering berpegangan tangan dan menyanyikan, "Kami akan menang", sebuah metafora religius yang menyatukan mereka sepanjang perjuangan mereka untuk kebebasan. Mahatma Gandhi menggunakan "Satyagraha" atau "berpegang pada kebenaran," dan "pembangkangan sipil" untuk memobilisasi orang India dalam menentang pemerintahan Inggris. Melawan rintangan yang luar biasa dan seringkali dengan risiko besar, banyak aktivis dalam perjuangan kemerdekaan modern menggunakan frase dan bahasa religius untuk menggalang dukungan (Kun, 2002: 121).
Ekstremis juga menggunakan metafora dan frase untuk memajukan agenda pribadi mereka. Osama bin Laden memantapkan dirinya sebagai tokoh penting dalam sejarah Islam kontemporer, menembus jiwa Barat, belum lagi jiwa Muslim, menggunakan retorika dan metafora agama. Beginilah cara bin Laden pernah menggunakan retorikanya untuk menegur para pengikutnya dalam edisi Oktober-November 1996 Nidaul Islam (“The Call of Islam”), sebuah majalah militan-Islam yang diterbitkan di Australia:
Apa yang tidak diragukan lagi dalam kampanye Yudeo-Kristen yang sengit melawan dunia Muslim, yang belum pernah terjadi sebelumnya, adalah bahwa umat Islam harus mempersiapkan semua kekuatan yang mungkin untuk mengusir musuh, secara militer, ekonomi, melalui aktivitas misionaris. , dan semua area lainnya…. (Kun, 2002:122).
Kata-kata Bin Laden tampak sederhana tetapi menjadi sulit dihadapi secara spiritual dan intelektual beberapa tahun kemudian. Melalui kata-kata ini, bin Laden dan para pengikutnya menghancurkan kehidupan dan harta benda. Bagi mereka yang disebut “pejuang suci”, yang hidup untuk mati, ini adalah pencapaian yang menginspirasi (Kun, 2002:122).
Orang Amerika juga mencoba memahami frasa dan metafora religius. Beberapa berjuang untuk menggunakan metafora selama masa damai dan tidak damai. Ketika Menteri Pertahanan Donald Rumsfeld diminta pada konferensi pers tanggal 20 September 2001 untuk mengemukakan kata-kata yang menggambarkan jenis perang yang dihadapi Amerika Serikat, dia meraba-raba kata dan frasa. Tetapi Presiden Amerika Serikat, George W. Bush, muncul dengan frase retoris dan metafora religius untuk menghibur dan memberdayakan Amerika setelah serangan tahun 2001 (Kun, 2002:122).
Metafora agama telah memainkan peran penting di masa lalu serta wacana intelektual saat ini. Metafora religius membantu dalam memahami bahasa asing dan memperluas jauh melampaui batas konvensionalnya. Mereka mengajukan pembenaran retoris yang lebih meyakinkan daripada argumen yang dipilih dengan lebih akurat. Meskipun demikian, tanpa penggunaan yang akurat dan waktu yang tepat, metafora religius dapat memunculkan fenomena yang sebelumnya disalahpahami, atau menggunakannya sebagai saluran untuk memperparah khayalan. Metafora agama seperti "perang salib", "jihad", dan "kebaikan versus kejahatan", yang digunakan oleh Presiden George W. Bush dan Osama bin Laden untuk menggambarkan tindakan masing-masing selama serangan 11 September 2001 di Amerika Serikat mendorong individu, agama kelompok dan masyarakat untuk memihak (Kun, 2002:122).
Konstruksi metaforis yang terampil, kaya akan kiasan religius, memiliki kekuatan yang sangat besar untuk menembus hati dan pikiran baik Muslim maupun Kristen dan akan hidup lebih lama dari mereka yang menciptakannya (Kun, 2002: 122). Tradisi mistik sering mengklaim bahwa metafora agama sama sekali tidak memiliki kekuatan deskriptif (Kun, 2002:123). Memang, para kritikus dan tradisi ini sekarang telah menyadari betapa jauhnya jangkauan bahasa dalam menghancurkan masyarakat dan mengadu domba satu agama dengan agama lainnya (Kun, 2002:123).
Serangan dahsyat 11 September 2001 di Amerika Serikat membuka banyak jalan baru untuk memahami metafora; tetapi ini jelas bukan pertama kalinya masyarakat bergulat untuk memahami kekuatan metafora agama yang tidak damai. Misalnya, orang Amerika belum memahami bagaimana nyanyian kata atau metafora seperti Mujahidin atau "pejuang suci", Jihad atau "perang suci" membantu mengantarkan Taliban ke tampuk kekuasaan. Metafora semacam itu memungkinkan Osama bin Laden untuk mewujudkan hasrat dan rencananya yang anti-Barat beberapa dekade sebelum menjadi terkenal melalui serangan frontal di Amerika Serikat. Individu telah menggunakan metafora agama ini sebagai katalis untuk menyatukan ekstremis agama untuk tujuan menghasut kekerasan (Kun, 2002:123).
Seperti yang ditegur oleh Presiden Iran Mohammed Khatami, “dunia sedang menyaksikan bentuk aktif nihilisme di bidang sosial dan politik, yang mengancam tatanan keberadaan manusia. Bentuk baru nihilisme aktif ini mengambil berbagai nama, dan sangat tragis dan disayangkan bahwa beberapa dari nama tersebut memiliki kemiripan dengan religiusitas dan spiritualitas yang memproklamirkan diri” (Kun, 2002:123). Sejak peristiwa bencana 11 September 2001 banyak orang bertanya-tanya tentang pertanyaan-pertanyaan ini (Kun, 2002:123):
- Bahasa agama apa yang begitu meyakinkan dan kuat untuk mempengaruhi seseorang untuk mengorbankan hidupnya untuk menghancurkan orang lain?
- Apakah metafora ini benar-benar memengaruhi dan memprogram pemuda pemeluk agama menjadi pembunuh?
- Bisakah metafora yang tidak damai ini juga pasif atau konstruktif?
Jika metafora dapat membantu menjembatani kesenjangan antara yang diketahui dan yang tidak diketahui, individu, komentator, serta pemimpin politik, harus menggunakannya sedemikian rupa untuk mencegah ketegangan dan mengkomunikasikan pemahaman. Kegagalan untuk mengingat kemungkinan salah tafsir oleh audiens yang tidak dikenal, metafora agama dapat menyebabkan konsekuensi yang tidak terduga. Metafora awal yang digunakan setelah serangan di New York dan Washington DC, seperti "perang salib", membuat banyak orang Arab merasa tidak nyaman. Penggunaan metafora religius yang tidak damai untuk membingkai peristiwa itu janggal dan tidak pantas. Kata “perang salib” memiliki akar agama dalam upaya Kristen Eropa pertama untuk mengusir para pengikut Nabi Muhammad (SAW) dari Tanah Suci pada 11th Abad. Istilah ini memiliki potensi untuk mengubah rasa muak yang dirasakan Muslim selama berabad-abad terhadap umat Kristen atas kampanye mereka di Tanah Suci. Seperti yang dicatat Steven Runciman dalam kesimpulan sejarah perang salibnya, perang salib adalah "episode tragis dan destruktif" dan "Perang Suci itu sendiri tidak lebih dari tindakan intoleransi yang lebih lama atas nama Tuhan, yang melawan Yang Suci. Hantu." Kata perang salib telah diberkahi dengan konstruksi positif baik oleh politisi maupun individu karena ketidaktahuan mereka akan sejarah dan untuk meningkatkan tujuan politik mereka (Kun, 2002:124).
Penggunaan metafora untuk tujuan komunikatif jelas memiliki fungsi integratif yang penting. Mereka juga menyediakan jembatan implisit antara alat yang berbeda untuk mendesain ulang kebijakan publik. Tetapi waktu di mana metafora semacam itu digunakan itulah yang paling penting bagi audiens. Berbagai metafora yang dibahas dalam bagian iman ini, pada dirinya sendiri, tidak secara intrinsik tidak damai, tetapi waktu penggunaannya memicu ketegangan dan salah tafsir. Metafora-metafora ini juga sensitif karena akarnya dapat ditelusuri pada konflik antara Kristen dan Islam berabad-abad yang lalu. Mengandalkan metafora semacam itu untuk memenangkan dukungan publik atas kebijakan atau tindakan tertentu oleh pemerintah secara tidak reflektif berisiko salah menafsirkan makna klasik dan konteks metafora (Kun, 2002: 135).
Metafora agama yang tidak damai yang digunakan oleh Presiden Bush dan bin Laden untuk menggambarkan tindakan satu sama lain pada tahun 2001 telah menciptakan situasi yang relatif kaku baik di dunia Barat maupun dunia Muslim. Tentu saja, sebagian besar orang Amerika percaya bahwa Pemerintahan Bush bertindak dengan itikad baik dan mengejar kepentingan terbaik bangsa untuk menghancurkan "musuh jahat" yang bermaksud menggoyahkan kebebasan Amerika. Dengan cara yang sama, banyak Muslim di berbagai negara percaya bahwa tindakan teroris bin Laden terhadap Amerika Serikat dapat dibenarkan, karena Amerika Serikat bias terhadap Islam. Pertanyaannya adalah apakah orang Amerika dan Muslim sepenuhnya memahami percabangan gambar yang mereka lukis dan rasionalisasi tindakan kedua belah pihak (Kun, 2002:135).
Apapun, deskripsi metaforis dari peristiwa 11 September 2001 oleh pemerintah Amerika Serikat mendorong penonton Amerika untuk mengambil retorika serius dan mendukung aksi militer yang agresif di Afghanistan. Penggunaan metafora agama yang tidak tepat juga memotivasi beberapa orang Amerika yang tidak puas untuk menyerang orang Timur Tengah. Petugas penegak hukum terlibat dalam profil rasial orang-orang dari negara-negara Arab dan Asia Timur. Beberapa di dunia Muslim juga mendukung lebih banyak serangan teroris terhadap Amerika Serikat dan sekutunya karena istilah “jihad” disalahgunakan. Dengan menggambarkan tindakan Amerika Serikat untuk membawa mereka yang melakukan serangan di Washington, DC dan New York ke pengadilan sebagai "perang salib", konsep tersebut menciptakan citra yang dibentuk oleh penggunaan metafora yang arogan (Kun, 2002: 136).
Tidak dapat disangkal bahwa tindakan 11 September 2001 adalah salah secara moral dan hukum, menurut hukum Syariah Islam; namun, jika metafora tidak digunakan dengan tepat, metafora dapat membangkitkan citra dan ingatan negatif. Gambar-gambar ini kemudian dieksploitasi oleh para ekstremis untuk melakukan lebih banyak kegiatan klandestin. Melihat makna dan pandangan klasik tentang metafora seperti “perang salib” dan “jihad”, orang akan melihat bahwa mereka telah keluar dari konteksnya; sebagian besar metafora ini digunakan pada saat individu-individu baik di dunia Barat maupun dunia Muslim dihadapkan pada semburan ketidakadilan. Tentu saja, individu telah menggunakan krisis untuk memanipulasi dan membujuk audiens mereka untuk keuntungan politik mereka sendiri. Jika terjadi krisis nasional, para pemimpin individu harus ingat bahwa penggunaan metafora agama yang tidak tepat untuk keuntungan politik memiliki konsekuensi yang sangat besar di masyarakat (Kun, 2002:136).
Metafora tentang Etnisitas
Pembahasan berikut didasarkan pada bab Abdulla Ahmed Al-Khalifa berjudul “Hubungan Etnis” dalam buku kami, Metafora yang tidak damai (2002), di mana ia mengatakan kepada kita bahwa hubungan etnis menjadi isu penting di era pasca-Perang Dingin karena sebagian besar konflik internal, yang sekarang dianggap sebagai bentuk utama konflik kekerasan di seluruh dunia, didasarkan pada faktor etnis. Bagaimana faktor-faktor ini dapat menyebabkan konflik internal? (Al-Khalifah, 2002:83).
Faktor etnis dapat menyebabkan konflik internal dalam dua cara. Pertama, etnis mayoritas melakukan diskriminasi budaya terhadap etnis minoritas. Diskriminasi budaya mungkin termasuk kesempatan pendidikan yang tidak adil, kendala hukum dan politik pada penggunaan dan pengajaran bahasa minoritas, dan kendala pada kebebasan beragama. Dalam beberapa kasus, tindakan kejam untuk mengasimilasi populasi minoritas dikombinasikan dengan program untuk membawa sejumlah besar kelompok etnis lain ke wilayah minoritas merupakan bentuk genosida budaya (Al-Khalifa, 2002:83).
Cara kedua adalah penggunaan sejarah kelompok dan persepsi kelompok tentang diri mereka sendiri dan orang lain. Tidak dapat dipungkiri bahwa banyak kelompok memiliki keluhan yang sah terhadap orang lain atas kejahatan sejenis atau lainnya yang dilakukan di beberapa titik di masa lalu yang jauh atau baru-baru ini. Beberapa "kebencian kuno" memiliki dasar sejarah yang sah. Namun, juga benar bahwa kelompok cenderung menutupi dan mengagungkan sejarah mereka sendiri, menjelekkan tetangga, atau saingan dan musuh (Al-Khalifa, 2002:83).
Mitologi etnis ini sangat bermasalah jika kelompok yang bersaing memiliki bayangan cermin satu sama lain, yang sering terjadi. Misalnya, di satu sisi, orang Serbia melihat diri mereka sebagai "pembela heroik" Eropa dan Kroasia sebagai "preman genosida fasis". Kroasia, di sisi lain, melihat diri mereka sebagai "korban gagah berani" dari "agresi hegemonik" Serbia. Ketika dua kelompok yang berdekatan memiliki persepsi yang saling eksklusif dan menghasut satu sama lain, provokasi sekecil apa pun di kedua sisi menegaskan keyakinan yang dipegang teguh dan memberikan pembenaran untuk tanggapan pembalasan. Dalam kondisi seperti ini, konflik sulit dihindari dan bahkan lebih sulit dibatasi, begitu dimulai (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Begitu banyak metafora tidak damai yang digunakan oleh para pemimpin politik untuk mempromosikan ketegangan dan kebencian antar kelompok etnis melalui pernyataan publik dan media massa. Selain itu, metafora-metafora ini dapat digunakan dalam semua tahap konflik etnis mulai dari persiapan kelompok untuk konflik hingga tahap sebelum menuju penyelesaian politik. Namun, dapat dikatakan bahwa ada tiga kategori metafora yang tidak damai dalam hubungan etnis selama konflik atau perselisihan tersebut (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategori 1 melibatkan penggunaan istilah negatif untuk meningkatkan kekerasan dan memperburuk situasi dalam konflik etnis. Istilah-istilah ini dapat digunakan oleh pihak-pihak yang berkonflik satu sama lain (Al-Khalifa, 2002:84):
Balas dendam: Balas dendam oleh kelompok A dalam suatu konflik akan mengarah pada balas dendam balasan oleh kelompok B, dan kedua tindakan balas dendam tersebut dapat membawa kedua kelompok tersebut ke dalam lingkaran kekerasan dan balas dendam yang tak berkesudahan. Selain itu, tindakan balas dendam dapat berupa tindakan yang dilakukan oleh satu kelompok etnis terhadap kelompok lain dalam sejarah hubungan di antara mereka. Dalam kasus Kosovo, pada tahun 1989, misalnya, Slobodan Milosevic berjanji akan membalas dendam kepada Serbia terhadap orang Albania Kosovo karena kalah perang melawan tentara Turki 600 tahun sebelumnya. Jelaslah bahwa Milosevic menggunakan metafora "balas dendam" untuk mempersiapkan orang Serbia berperang melawan orang Albania Kosovo (Al-Khalifa, 2002:84).
Terorisme: Ketiadaan konsensus tentang definisi internasional tentang “terorisme” memberi peluang bagi kelompok etnis yang terlibat dalam konflik etnis untuk mengklaim bahwa musuh mereka adalah “teroris” dan tindakan balas dendam mereka semacam “terorisme”. Dalam konflik Timur Tengah, misalnya, pejabat Israel menyebut pelaku bom bunuh diri Palestina sebagai "teroris", sementara warga Palestina menganggap diri mereka sebagai "teroris".Mujahidin” dan tindakan mereka sebagai “Jihad” melawan pasukan pendudukan—Israel. Di sisi lain, para pemimpin politik dan agama Palestina biasa mengatakan bahwa Perdana Menteri Israel Ariel Sharon adalah seorang “teroris” dan tentara Israel adalah “teroris” (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Ketidakamanan: Istilah “ketidakamanan” atau “kurangnya keamanan” biasanya digunakan dalam konflik etnis oleh kelompok etnis untuk membenarkan niat mereka untuk membentuk milisi sendiri pada tahap persiapan perang. Pada tanggal 7 Maret 2001 Perdana Menteri Israel Ariel Sharon menyebutkan istilah "keamanan" delapan kali dalam pidato pengukuhannya di Knesset Israel. Orang-orang Palestina sadar bahwa bahasa dan istilah yang digunakan dalam pidato tersebut adalah untuk tujuan hasutan (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategori 2 terdiri dari istilah-istilah yang bersifat positif, tetapi dapat digunakan secara negatif untuk hasutan dan pembenaran agresi (Al-Khalifa, 2002:85).
Situs suci: Ini bukan istilah yang tidak damai, tetapi dapat digunakan untuk mencapai tujuan yang merusak, seperti membenarkan tindakan agresi dengan mengklaim bahwa tujuannya adalah untuk melindungi tempat-tempat suci. Pada tahun 1993, 16th-Masjid abad—Masjid Babrii—di kota utara Ayodhya di India dihancurkan oleh gerombolan aktivis Hindu yang terorganisir secara politik, yang ingin membangun sebuah kuil untuk Rama tepat di tempat itu. Peristiwa memalukan itu diikuti oleh kekerasan komunal dan kerusuhan di seluruh negeri, yang menewaskan 2,000 orang atau lebih—baik Hindu maupun Muslim; namun, korban Muslim jauh lebih banyak daripada Hindu (Al-Khalifa, 2002:85).
Penentuan nasib sendiri dan kemandirian: Jalan menuju kebebasan dan kemerdekaan suatu suku bangsa bisa berdarah-darah dan menelan banyak korban jiwa, seperti yang terjadi di Timor Timur. Dari tahun 1975 sampai 1999, gerakan perlawanan di Timor Timur mengangkat slogan penentuan nasib sendiri dan kemerdekaan, menelan korban 200,000 orang Timor Timur (Al-Khalifa, 2002:85).
Pertahanan diri: Menurut Pasal 61 Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa, “Tidak ada dalam Piagam ini yang akan mengurangi hak yang melekat pada pembelaan diri individu atau kolektif jika serangan bersenjata terjadi terhadap anggota Perserikatan Bangsa-Bangsa….” Oleh karena itu, Piagam PBB melindungi hak negara anggota untuk membela diri melawan agresi oleh anggota lain. Namun, meskipun istilah tersebut terbatas untuk digunakan oleh negara, namun digunakan oleh Israel untuk membenarkan operasi militernya terhadap wilayah Palestina yang belum diakui sebagai negara oleh masyarakat internasional (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
Kategori 3 terdiri dari istilah yang menggambarkan hasil destruktif konflik etnis seperti genosida, pembersihan etnis dan kejahatan rasial (Al-Khalifa, 2002:86).
Genosida: Perserikatan Bangsa-Bangsa mendefinisikan istilah tersebut sebagai tindakan yang terdiri dari pembunuhan, penyerangan serius, kelaparan, dan tindakan yang ditujukan pada anak-anak “yang dilakukan dengan maksud untuk menghancurkan, seluruhnya atau sebagian, kelompok bangsa, etnis, ras atau agama.” Penggunaan pertama oleh PBB adalah ketika Sekretaris Jenderalnya melaporkan kepada Dewan Keamanan bahwa tindakan kekerasan di Rwanda terhadap minoritas Tutsi oleh mayoritas Hutu dianggap genosida pada 1 Oktober 1994 (Al-Khalifa, 2002:86) .
Pembersihan etnis: pembersihan etnis didefinisikan sebagai upaya untuk membersihkan atau memurnikan wilayah satu kelompok etnis dengan menggunakan teror, pemerkosaan, dan pembunuhan untuk meyakinkan penduduk untuk pergi. Istilah "pembersihan etnis" memasuki kosa kata internasional pada tahun 1992 dengan perang di bekas Yugoslavia. Namun ini banyak digunakan dalam resolusi Majelis Umum dan Dewan Keamanan dan dokumen pelapor khusus (Al-Khalifa, 2002:86). Seabad yang lalu, Yunani dan Turki secara halus merujuk pada "pertukaran populasi" pembersihan etnis mereka.
Kejahatan kebencian (bias): Kejahatan kebencian atau bias adalah perilaku yang didefinisikan oleh negara sebagai ilegal dan dapat dikenakan hukuman pidana, jika menyebabkan atau bermaksud menyakiti individu atau kelompok karena perbedaan yang dirasakan. Kejahatan rasial yang dilakukan umat Hindu terhadap umat Islam di India bisa menjadi contoh yang baik (Al-Khalifa, 2002:86).
Menengok ke belakang, kaitan antara eskalasi konflik etnis dan eksploitasi metafora yang tidak damai dapat dimanfaatkan dalam upaya deterrence dan pencegahan konflik. Konsekuensinya, masyarakat internasional dapat memperoleh manfaat dari pemantauan penggunaan metafora yang tidak damai di antara berbagai kelompok etnis untuk menentukan waktu yang tepat untuk campur tangan guna mencegah meletusnya konflik etnis. Misalnya, dalam kasus Kosovo, masyarakat internasional dapat mengantisipasi niat yang jelas dari Presiden Milosevic untuk melakukan tindakan kekerasan terhadap Kosovar Albania pada tahun 1998 dari pidatonya yang diberikan pada tahun 1989. Tentu saja, dalam banyak kasus, masyarakat internasional dapat campur tangan lama. sebelum pecahnya suatu konflik dan menghindari akibat yang menghancurkan dan merusak (Al-Khalifa, 2002:99).
Ide ini didasarkan pada tiga asumsi. Yang pertama adalah bahwa anggota komunitas internasional bertindak secara harmonis, yang tidak selalu demikian. Untuk menunjukkan, dalam kasus Kosovo, meskipun PBB memiliki keinginan untuk campur tangan sebelum meletusnya kekerasan, hal itu dihalangi oleh Rusia. Yang kedua adalah bahwa negara-negara besar memiliki kepentingan untuk ikut campur dalam konflik etnis; ini hanya dapat diterapkan dalam beberapa kasus. Misalnya, dalam kasus Rwanda, kurangnya minat dari negara-negara besar menyebabkan tertundanya intervensi komunitas internasional dalam konflik tersebut. Yang ketiga adalah bahwa masyarakat internasional selalu berniat untuk menghentikan eskalasi konflik. Namun ironisnya, dalam beberapa kasus, eskalasi kekerasan memicu upaya pihak ketiga untuk mengakhiri konflik (Al-Khalifa, 2002:100).
Kesimpulan
Dari pembahasan sebelumnya, jelaslah bahwa wacana kita tentang keyakinan dan etnis tampak sebagai lanskap yang kacau dan agresif. Dan sejak awal hubungan internasional, garis pertempuran telah berlipat ganda tanpa pandang bulu menjadi jaringan perselisihan yang kita miliki saat ini. Memang, perdebatan tentang keyakinan dan etnis telah dipisahkan oleh kepentingan dan keyakinan. Di dalam wadah kita, nafsu membengkak, membuat kepala berdenyut, pandangan kabur, dan alasan kacau. Tersapu arus antagonisme, pikiran telah bersekongkol, lidah telah terpotong, dan tangan telah cacat demi prinsip dan keluhan.
Demokrasi seharusnya memanfaatkan antagonisme dan konflik, seperti mesin yang efisien memanfaatkan ledakan keras ke dalam pekerjaan. Terbukti, ada banyak konflik dan antagonisme yang terjadi. Faktanya, keluhan yang dipegang oleh orang non-Barat, orang Barat, wanita, pria, kaya dan miskin, betapapun kuno dan tidak berdasar, menentukan hubungan kita satu sama lain. Apa itu "Afrika" tanpa penindasan, penindasan, depresi, dan penindasan Eropa dan Amerika selama ratusan tahun? Apa itu "miskin" tanpa sikap apatis, cercaan dan elitisme orang kaya? Setiap kelompok berutang posisi dan esensinya pada ketidakpedulian dan kesenangan antagonisnya.
Sistem ekonomi global banyak memanfaatkan kegemaran kita akan antagonisme dan persaingan menjadi triliunan dolar kekayaan nasional. Namun, terlepas dari kesuksesan ekonomi, produk sampingan dari mesin ekonomi kita terlalu mengganggu dan berbahaya untuk diabaikan. Sistem ekonomi kita tampaknya benar-benar menelan kontradiksi sosial yang luas seperti yang dikatakan Karl Marx antagonisme kelas dengan kepemilikan kekayaan materi yang aktual atau calon. Akar masalah kita adalah fakta bahwa rasa rapuh dari asosiasi yang kita miliki satu sama lain memiliki kepentingan pribadi sebagai antesedennya. Dasar dari organisasi sosial kita dan peradaban besar kita adalah kepentingan diri sendiri, di mana sarana yang tersedia bagi kita masing-masing tidak memadai untuk tugas memperoleh kepentingan pribadi yang optimal. Untuk memastikan keharmonisan masyarakat, kesimpulan yang diambil dari kebenaran ini adalah bahwa kita semua harus berusaha untuk saling membutuhkan. Tetapi banyak dari kita lebih suka meremehkan saling ketergantungan kita pada bakat, energi, dan kreativitas satu sama lain, dan lebih suka mengobarkan bara api dari berbagai perspektif kita.
Sejarah telah berulang kali menunjukkan bahwa kita lebih suka tidak membiarkan saling ketergantungan manusia melanggar berbagai perbedaan kita dan mengikat kita bersama sebagai satu keluarga manusia. Alih-alih mengakui saling ketergantungan kita, beberapa dari kita memilih untuk memaksa orang lain tunduk tanpa pamrih. Dahulu kala, orang Afrika yang diperbudak bekerja tanpa lelah untuk menabur dan memanen hasil bumi untuk tuan budak Eropa dan Amerika. Dari kebutuhan dan keinginan pemilik budak, didukung oleh hukum, tabu, kepercayaan, dan agama yang memaksa, sistem sosial ekonomi berkembang dari antagonisme dan penindasan daripada dari perasaan bahwa orang saling membutuhkan.
Wajar jika jurang yang dalam muncul di antara kita, yang dipicu oleh ketidakmampuan kita untuk berurusan satu sama lain sebagai bagian yang tak terpisahkan dari keseluruhan organik. Mengalir di antara jurang jurang ini adalah sungai keluhan. Mungkin secara inheren tidak kuat, tetapi getaran hebat dari retorika yang berapi-api dan penyangkalan yang kejam telah mengubah keluhan kita menjadi arus yang deras. Sekarang arus yang deras menyeret kita menendang dan berteriak menuju kejatuhan yang hebat.
Tidak dapat menilai kegagalan dalam antagonisme budaya dan ideologis kita, kaum liberal, konservatif, dan ekstremis dari setiap dimensi dan kualitas telah memaksa kita yang paling damai dan tidak tertarik untuk memihak. Kecewa pada ruang lingkup dan intensitas pertempuran yang meletus di mana-mana, bahkan yang paling masuk akal dan tenang di antara kita menemukan bahwa tidak ada landasan netral untuk berdiri. Bahkan para ulama di antara kita harus memihak, karena setiap warga negara dipaksa dan wajib militer untuk berpartisipasi dalam konflik.
Referensi
Al-Khalifah, Abdulla Ahmad. 2002. Hubungan etnis. Dalam AK Bangura, ed. Metafora yang tidak damai. Lincoln, NE: Pers Klub Penulis.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Keyboard Jihad: Upaya untuk Memperbaiki Mispersepsi dan Misrepresentasi tentang Islam. San Diego, CA: Cognella Tekan.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Memahami dan memerangi korupsi di Sierra Leone: Pendekatan linguistik metaforis. Jurnal Studi Dunia Ketiga 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Paradigma Perdamaian Islam. Dubuque, IA: Perusahaan Penerbitan Kendall/Hunt.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Pengantar Islam: Sebuah Perspektif Sosiologis. Dubuque, IA: Perusahaan Penerbitan Kendall/Hunt.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2004. Sumber Perdamaian Islam. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Al-Qur'an dan Isu-isu Kontemporer. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, penyunting. 2002. Metafora yang tidak damai. Lincoln, NE: Pers Klub Penulis.
Bangura, Abdul Karim dan Alanoud Al-Nouh. 2011. Peradaban Islam, Persahabatan, Keseimbangan dan Ketenangan.. San Diego, CA: Cognella.
Kristal, David. 1992. Kamus Bahasa dan Bahasa Ensiklopedis. Cambridge, MA: Penerbit Blackwell.
Ditmer, Jason. 2012. Kapten Amerika dan Pahlawan Super Nasionalis: Metafora, Narasi, dan Geopolitik. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. Politik sebagai Tindakan Simbolik: Gairah dan Ketenangan Massal. Chicago. IL: Markham untuk Institut Riset Seri Monografi Kemiskinan.
Kohn, Sally. 18 Juni 2015. Pernyataan Meksiko yang keterlaluan dari Trump. CNN. Diakses pada 22 September 2015 dari http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Agama dan Spiritualitas. Dalam AK Bangura, ed. Metafora yang tidak damai. Lincoln, NE: Pers Klub Penulis.
Lakoff, George dan Mark Johnson. 1980. Metafora Kita Hidup Dengan. Chicago, IL: Universitas Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatis. Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20 September 2015. Ben Carson mengatakan tidak boleh ada Muslim yang menjadi presiden AS. Penjaga (Inggris). Diakses pada 22 September 2015 dari http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz dan Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnisitas dan hubungan damai. Ulasan Perdamaian 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A.2014. Qur'an Thomas Jefferson: Islam dan Para Pendirinya. New York, NY: Edisi Cetak Ulang Antik.
Weinstein, Brian. 1983. Lidah Sipil. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Mendefinisikan perdamaian: Perspektif dari penelitian perdamaian. Dalam C. Schäffner dan A. Wenden, eds. Bahasa dan Perdamaian. Amsterdam, Belanda: Harwood Academic Publishers.
tentang Penulis
Abdul Karim Bangura adalah peneliti residensi Abrahamic Connections dan Islamic Peace Studies di Center for Global Peace di School of International Service di American University dan direktur The African Institution, semuanya di Washington DC; pembaca eksternal Metodologi Penelitian di Universitas Rusia Plekhanov di Moskow; seorang profesor perdamaian pengukuhan untuk Sekolah Musim Panas Internasional dalam Studi Perdamaian dan Konflik di Universitas Peshawar di Pakistan; dan direktur internasional dan penasehat Centro Cultural Guanin di Santo Domingo Este, Republik Dominika. Dia memegang lima gelar PhD dalam Ilmu Politik, Ekonomi Pembangunan, Linguistik, Ilmu Komputer, dan Matematika. Dia adalah penulis 86 buku dan lebih dari 600 artikel ilmiah. Pemenang lebih dari 50 penghargaan ilmiah dan pengabdian masyarakat bergengsi, di antara penghargaan terbaru Bangura adalah Cecil B. Curry Book Award untuk karyanya Matematika Afrika: Dari Tulang ke Komputer, yang juga telah dipilih oleh Komite Buku African American Success Foundation sebagai salah satu dari 21 buku terpenting yang pernah ditulis oleh orang Afrika-Amerika dalam Sains, Teknologi, Teknik, dan Matematika (STEM); Penghargaan Miriam Ma'at Ka Re dari Diopian Institute for Scholarly Advancement untuk artikelnya yang berjudul “Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue” yang diterbitkan di Jurnal Studi Pan-Afrika; Penghargaan Kongres Khusus Amerika Serikat untuk “layanan yang luar biasa dan tak ternilai bagi komunitas internasional;” Penghargaan International Centre for Ethno-Religious Mediation's Award untuk karya ilmiahnya tentang resolusi konflik dan pembangunan perdamaian etnis dan agama, serta promosi perdamaian dan resolusi konflik di wilayah konflik; Penghargaan Kebijakan Multikultural dan Kerja Sama Integrasi Departemen Pemerintah Moskow untuk sifat ilmiah dan praktis dari karyanya tentang hubungan antaretnis dan antaragama yang damai; dan The Ronald E. McNair Shirt untuk ahli metodologi penelitian bintang yang telah membimbing sejumlah besar sarjana penelitian di seluruh disiplin ilmu yang diterbitkan dalam jurnal dan buku yang direferensikan secara profesional dan memenangkan penghargaan makalah terbaik dua tahun berturut-turut—2015 dan 2016. Bangura fasih dalam sekitar selusin bahasa Afrika dan enam bahasa Eropa, dan belajar untuk meningkatkan kemahirannya dalam bahasa Arab, Ibrani, dan Hieroglif. Dia juga anggota dari banyak organisasi ilmiah, pernah menjabat sebagai Presiden dan kemudian Duta Besar PBB untuk Asosiasi Studi Dunia Ketiga, dan merupakan Utusan Khusus Dewan Perdamaian dan Keamanan Uni Afrika.
