Kerjasama Antar Agama: Undangan untuk Semua Keyakinan

Elizabeth Wastafel

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs di Radio ICERM disiarkan pada Sabtu, 13 Agustus 2016 @ 2 Waktu Bagian Timur (New York).

Seri Kuliah Musim Panas 2016

tema: "Kerjasama Antar Agama: Undangan untuk Semua Keyakinan"

Elizabeth Wastafel

Dosen Tamu: Elizabeth Sink, Departemen Ilmu Komunikasi, Colorado State University

Ringkasan:

Kuliah ini berfokus pada salah satu hal besar yang dilarang untuk kita bicarakan dalam percakapan yang sopan. Tidak, meskipun tahun pemilu, kuliahnya bukan tentang politik, atau uang. Elizabeth Sink berbicara tentang agama, khususnya kerjasama antaragama. Dia mulai dengan membagikan kisahnya dan kepentingan pribadi yang dia miliki dalam pekerjaan ini. Kemudian, dia menceritakan bagaimana para mahasiswa di kampusnya di Colorado State University dengan berani melintasi garis keyakinan dan keyakinan serta mengubah cerita yang paling sering kita dengar tentang agama di Amerika Serikat.

Transkrip Kuliah

Subjek saya hari ini adalah salah satu hal besar yang dilarang untuk dibicarakan dalam percakapan yang sopan. Tidak, meskipun ini tahun pemilihan, saya tidak akan fokus pada politik, atau uang. Dan meskipun mungkin jauh lebih menggairahkan, itu juga bukan seks. Hari ini, saya akan berbicara tentang agama, khususnya kerjasama antaragama. Saya akan mulai dengan membagikan kisah saya dan kepentingan pribadi yang saya miliki dalam pekerjaan ini. Kemudian, saya akan membagikan bagaimana para mahasiswa di kampus saya di Colorado State University dengan berani melintasi garis keyakinan dan keyakinan serta mengubah cerita yang paling sering kita dengar tentang agama di Amerika Serikat.

Dalam hidup saya, saya telah menempati banyak identifikasi agama yang tampaknya kontradiktif. Dalam ringkasan sesingkat mungkin: sampai usia 8 tahun, saya tidak memiliki afiliasi, saya terombang-ambing oleh beberapa donat enak di gereja teman saya. Saya segera memutuskan bahwa gereja adalah hal saya. Saya tertarik dengan sekelompok orang yang bernyanyi bersama, ritual kolektif, dan dengan tulus berusaha membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik. Saya kemudian menjadi seorang Kristen yang taat, khususnya, seorang Katolik. Seluruh identitas sosial saya berakar pada kekristenan saya. Saya akan pergi ke gereja beberapa kali seminggu, membantu memulai kelompok pemuda sekolah menengah bersama teman-teman saya, dan membantu komunitas kami dalam berbagai proyek pelayanan. Barang bagus. Tapi di sinilah perjalanan spiritual saya mulai berbelok agak buruk.

Selama bertahun-tahun, saya memilih untuk mengikuti praktik yang sangat fundamentalis. Saya segera mulai mengasihani non-Kristen: meniadakan keyakinan mereka dan dalam banyak kasus mencoba untuk langsung mempertobatkan mereka – untuk menyelamatkan mereka dari diri mereka sendiri. Sayangnya, saya dipuji dan diberi penghargaan atas perilaku seperti itu, (dan saya adalah anak sulung), jadi ini hanya memperkuat tekad saya. Beberapa tahun kemudian, selama perjalanan pelatihan pelayanan pemuda, saya mengalami pengalaman de-konversi yang sangat mendalam, saat saya menyadari bahwa saya telah menjadi orang yang berpikiran sempit dan berhati sempit. Saya merasa terluka dan bingung, dan mengikuti pendulum besar kehidupan, saya terus menyalahkan agama atas luka saya serta setiap kejahatan di dunia.

Sepuluh tahun setelah saya meninggalkan agama, berlari dan berteriak, saya mendapati diri saya mendambakan “gereja” lagi. Ini adalah pil kecil bergerigi yang harus saya telan terutama karena saya diidentifikasi sebagai seorang ateis. Bicara tentang beberapa disonansi kognitif! Saya menemukan bahwa saya sedang mencari hal yang awalnya membuat saya tertarik pada usia 8 tahun – sekelompok orang optimis yang ingin membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik.

Jadi tiga puluh tahun setelah saya makan donat gereja pertama saya dan melakukan perjalanan melalui perjalanan spiritual yang sangat kompleks sejauh ini – saat ini saya mengidentifikasi sebagai seorang Humanis. Saya menegaskan tanggung jawab manusia untuk menjalani kehidupan yang bermakna dan etis yang mampu menambah kebaikan umat manusia yang lebih besar, tanpa asumsi adanya Tuhan. Pada dasarnya, ini sama dengan seorang ateis, tetapi dengan keharusan moral yang dilemparkan.

Dan, percaya atau tidak, saya adalah seorang pengunjung gereja lagi, tetapi “gereja” terlihat sedikit berbeda sekarang. Saya telah menemukan rumah spiritual baru di Gereja Universalis Unitarian, di mana saya berlatih tepat di samping sekelompok orang yang sangat terpilih yang mengidentifikasi sebagai "religius yang pulih", Buddhis, ateis, Kristen yang dilahirkan kembali, Pagan, Yahudi, agnostik, dll. Kami adalah tidak terikat oleh keyakinan, tetapi oleh nilai-nilai dan tindakan.

Alasan saya berbagi cerita dengan Anda adalah karena menghabiskan waktu dengan semua identitas yang berbeda ini mengilhami saya untuk memulai program kerja sama antaragama di universitas saya.

Jadi itulah cerita saya. Ada pelajarannya – Agama merangkum potensi terbaik dan terburuk umat manusia – dan hubungan kita, dan khususnya hubungan lintas agama yang secara statistik memiringkan skala ke arah positif. Jika dibandingkan dengan negara industri lainnya, AS adalah salah satu yang paling religius – 60% orang Amerika mengatakan bahwa agama mereka sangat penting bagi mereka. Banyak orang beragama benar-benar berinvestasi dalam membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik. Faktanya, setengah dari kesukarelaan dan filantropi Amerika didasarkan pada agama. Sayangnya, banyak dari kita telah mengalami agama sebagai sesuatu yang menindas dan melecehkan. Secara historis, agama telah digunakan dengan cara yang mengerikan untuk menaklukkan manusia di semua budaya.

Apa yang kita lihat terjadi saat ini di AS adalah pergeseran dan melebarnya jurang (khususnya dalam politik) antara mereka yang menganggap diri mereka religius, dan mereka yang tidak. Karena itu, ada kecenderungan untuk menyalahkan pihak lain, melanggengkan stigma satu sama lain, dan mengasingkan diri satu sama lain, yang hanya memperparah perpecahan. Ini adalah snapshot dari era kita saat ini dan BUKAN sistem yang mengarah ke masa depan yang sehat.

Sekarang saya ingin memfokuskan perhatian kita, untuk sesaat, pada sisi “LAINNYA” dari jurang itu, dan memperkenalkan Anda pada demografi keagamaan yang tumbuh paling cepat di Amerika. Kategori ini sering disebut sebagai "Spiritual-Tapi-Tidak-Religius, "tidak terafiliasi," atau "Tidak Ada," semacam istilah umum yang menggabungkan, agnostik, ateis, humanis, spiritual, Pagan, dan mereka yang mengklaim "tidak ada dalam tertentu." “1/5 orang Amerika yang tidak berafiliasi, dan 1/3 orang dewasa di bawah 30 tahun, tidak berafiliasi secara agama, persentase tertinggi yang pernah dicatat dalam sejarah Pew Research.

Saat ini, sekitar 70% orang AS-Amerika mengidentifikasi sebagai orang Kristen, dan saya baru saja menyebutkan sekitar 20% mengidentifikasi sebagai "tidak terafiliasi". 10% lainnya termasuk mereka yang mengidentifikasi diri sebagai Yahudi, Muslim, Budha, Hindu, dan lainnya. Stigma ada di antara kategori-kategori ini, dan seringkali membuat kita tidak percaya bahwa kita memiliki kesamaan satu sama lain. Saya dapat berbicara tentang ini secara pribadi. Saat mempersiapkan ceramah ini, di mana saya akan "mengeluarkan agama" diri saya sendiri sebagai seorang non-Kristen, saya berhadapan langsung dengan stigma ini. Saya merasa malu telah mengubah kesetiaan saya, dan sekarang termasuk di antara orang-orang yang pernah saya jadikan objek, kasihan, dan langsung diintimidasi. Saya merasa takut keluarga dan komunitas tempat saya dibesarkan akan kecewa pada saya dan takut kehilangan kredibilitas di antara teman-teman saya yang lebih religius. Dan dalam menghadapi perasaan ini, saya dapat melihat sekarang bagaimana saya selalu memberikan semangat ekstra dalam semua upaya lintas agama saya, sehingga ketika / jika Anda mungkin mengetahui tentang identitas saya, Anda akan dengan senang hati melihatnya, karena semua pekerjaan baik yang saya lakukan. melakukan. (Saya 1st lahir, dapatkah Anda memberi tahu)?

Saya tidak bermaksud agar pembicaraan ini berubah menjadi saya sendiri yang "berjalan-jalan secara religius". Kerentanan ini menakutkan. Ironisnya, saya telah menjadi instruktur berbicara di depan umum selama 12 tahun terakhir - saya mengajar tentang mengurangi kecemasan, namun saya benar-benar berada pada tingkat ketakutan atau ketakutan saat ini. Tapi, emosi ini menekankan betapa pentingnya pesan ini.

Di mana pun Anda menemukan diri Anda dalam spektrum spiritual, saya menantang Anda untuk menghormati keyakinan Anda sendiri dan menyadari bias Anda sendiri, dan yang paling penting – jangan keyakinan dan bias Anda menghalangi Anda melangkah melintasi garis keyakinan dan terlibat. BUKAN kepentingan terbaik kita (secara individu atau kolektif) untuk TINGGAL dalam ruang kesalahan dan isolasi ini. Membentuk hubungan dengan orang-orang yang berbeda keyakinan, secara statistik, memberikan dampak paling positif dalam penyembuhan konflik.

Jadi mari kita lihat bagaimana kita bisa mulai terlibat dengan hormat.

Pada hakekatnya, kerjasama antar umat beragama/atau antar umat beragama bertumpu pada prinsip pluralisme agama. Sebuah organisasi nasional bernama Interfaith Youth Core, mendefinisikan pluralisme agama sebagai:

  • Menghormati identitas orang yang beragam agama dan non-agama,
  • Hubungan yang saling menginspirasi antara orang-orang dari latar belakang yang berbeda,
  • dan Tindakan bersama untuk kebaikan bersama.

Kerja sama antaragama adalah praktik pluralisme agama. Mengadopsi pola pikir pluralistik memungkinkan pelunakan alih-alih pengerasan perspektif. Karya ini mengajarkan kita keterampilan untuk bergerak melampaui toleransi belaka, mengajari kita bahasa baru, dan dengan itu kita mampu mengubah cerita berulang yang kita dengar di media, dari konflik menjadi kerja sama. Saya senang berbagi kisah sukses lintas agama berikut ini, yang terjadi di kampus saya.

Saya seorang instruktur perguruan tinggi di bidang Ilmu Komunikasi, jadi saya mendekati beberapa departemen di universitas negeri saya, meminta dukungan untuk kursus akademik tentang kerja sama antaragama, akhirnya, pada musim semi 2015, komunitas belajar-hidup universitas kami menerima tawaran saya . Saya senang melaporkan bahwa dua kelas lintas agama, yang mendaftarkan 25 siswa, diujicobakan semester lalu. Secara khusus, siswa di kelas-kelas ini, diidentifikasi sebagai Kristen Injili, Katolik Budaya, Mormon "agak", Ateis, Agnostik, Muslim, dan beberapa lainnya. Ini adalah garam dunia, orang yang berbuat baik.

Bersama-sama, kami melakukan kunjungan lapangan ke rumah ibadah Islam dan Yahudi. Kami belajar dari pembicara tamu yang berbagi perjuangan dan kegembiraan mereka. Kami memupuk momen pemahaman yang sangat dibutuhkan tentang tradisi. Misalnya, satu periode kelas, dua teman baik saya dari Gereja Yesus Kristus dari Orang-orang Suci Zaman Akhir, masuk dan menjawab setiap pertanyaan yang diajukan kepada mereka oleh kelompok saya yang berusia 19 tahun. Itu tidak berarti semua orang meninggalkan ruangan dengan persetujuan, itu berarti kami meninggalkan ruangan dengan pengertian yang tulus. Dan dunia membutuhkan lebih dari itu.

Siswa menganggap pertanyaan sulit seperti "Apakah semua agama bermuara pada hal yang sama?" (Tidak!) dan “Bagaimana kita bergerak maju ketika kita baru menyadari bahwa kita tidak bisa kedua Jadilah benar?"

Sebagai satu kelas, kami juga melayani. Bekerja sama dengan beberapa kelompok siswa berbasis agama lainnya, kami melakukan kebaktian “Ucapan Syukur Antar Agama” yang sangat sukses. Dengan dukungan keuangan dari Fort Collins Interfaith Council lokal kami dan organisasi lainnya, para siswa memasak makanan Thanksgiving halal dan bebas gluten dengan pilihan vegan untuk lebih dari 160 orang.

Di akhir semester, siswa berkomentar:

“…Saya tidak pernah menyadari bahwa ada banyak orang ateis, karena saya tidak menyadari bahwa orang-orang ateis mirip dengan saya. Untuk beberapa alasan aneh, saya pikir orang ateis akan terlihat seperti ilmuwan gila.”

“Saya terkejut karena benar-benar marah kepada teman sekelas saya untuk beberapa hal yang mereka yakini… Ini adalah sesuatu yang berbicara kepada saya karena saya menyadari bahwa saya lebih bias daripada yang saya kira.”

“Antaragama mengajari saya bagaimana hidup di jembatan antara agama yang berbeda dan bukan di sisi yang jauh dari satu agama.”

Pada akhirnya, program ini sukses dari sudut pandang mahasiswa dan administrasi; dan akan terus berlanjut, dengan harapan ekspansi dalam beberapa tahun mendatang.

Saya harap saya telah menekankan hari ini, bahwa bertentangan dengan kepercayaan populer, agama adalah hal yang harus kita bicarakan. Ketika kita mulai menyadari bahwa orang-orang dari SETIAP kepercayaan melakukan yang terbaik untuk menjalani kehidupan etis dan moral, di situlah ceritanya berubah. Kita lebih baik bersama.

Saya menantang Anda untuk menjalin pertemanan baru dengan seseorang yang memiliki keyakinan spiritual yang berbeda dari Anda dan bersama-sama mengubah ceritanya. Dan jangan lupa donatnya!

Elizabeth Wastafel berasal dari Midwest, di mana dia lulus pada tahun 1999 dengan gelar sarjana dalam Studi Komunikasi Interdisipliner dari Aquinas College, di Grand Rapids, Michigan. Dia menyelesaikan gelar Magister Studi Komunikasi di Colorado State University pada tahun 2006 dan telah mengajar di sana sejak saat itu.

Beasiswa, pengajaran, program, dan pengembangan kurikulumnya saat ini mempertimbangkan lanskap budaya/sosial/politik kita saat ini dan memajukan sarana komunikasi progresif antara orang-orang beragama/non-agama yang berbeda. Dia tertarik pada bagaimana pendidikan tinggi berbasis kewarganegaraan memengaruhi motivasi siswa untuk terlibat dalam komunitas mereka, persepsi mengenai pandangan bias dan/atau terpolarisasi mereka sendiri, pemahaman self-efficacy, dan proses berpikir kritis.

Share

Artikel terkait

Agama di Igboland: Diversifikasi, Relevansi, dan Kepemilikan

Agama merupakan salah satu fenomena sosio-ekonomi yang mempunyai dampak yang tidak dapat disangkal terhadap umat manusia di mana pun di dunia. Meskipun terlihat sakral, agama tidak hanya penting untuk memahami keberadaan penduduk asli tetapi juga memiliki relevansi kebijakan dalam konteks antaretnis dan pembangunan. Bukti sejarah dan etnografis mengenai berbagai manifestasi dan nomenklatur fenomena agama berlimpah. Bangsa Igbo di Nigeria Selatan, di kedua sisi Sungai Niger, adalah salah satu kelompok budaya kewirausahaan kulit hitam terbesar di Afrika, dengan semangat keagamaan yang jelas yang berimplikasi pada pembangunan berkelanjutan dan interaksi antaretnis dalam batas-batas tradisionalnya. Namun lanskap keagamaan di Igboland terus berubah. Hingga tahun 1840, agama dominan masyarakat Igbo adalah agama asli atau tradisional. Kurang dari dua dekade kemudian, ketika aktivitas misionaris Kristen dimulai di wilayah tersebut, sebuah kekuatan baru muncul yang pada akhirnya akan mengubah lanskap keagamaan masyarakat adat di wilayah tersebut. Kekristenan tumbuh mengerdilkan dominasi agama Kristen. Sebelum seratus tahun agama Kristen di Igboland, Islam dan agama lain yang kurang hegemonik muncul untuk bersaing dengan agama asli Igbo dan Kristen. Makalah ini menelusuri diversifikasi agama dan relevansi fungsinya terhadap pembangunan harmonis di Igboland. Ini mengambil data dari karya yang diterbitkan, wawancara, dan artefak. Argumennya adalah ketika agama-agama baru bermunculan, lanskap keagamaan Igbo akan terus melakukan diversifikasi dan/atau beradaptasi, baik untuk inklusivitas atau eksklusivitas di antara agama-agama yang ada dan yang baru muncul, demi kelangsungan hidup Igbo.

Share

Konversi ke Islam dan Nasionalisme Etnis di Malaysia

Makalah ini adalah bagian dari proyek penelitian yang lebih besar yang berfokus pada kebangkitan nasionalisme dan supremasi etnis Melayu di Malaysia. Meskipun kebangkitan nasionalisme etnis Melayu dapat disebabkan oleh berbagai faktor, tulisan ini secara khusus berfokus pada hukum pindah agama di Malaysia dan apakah hal ini memperkuat sentimen supremasi etnis Melayu atau tidak. Malaysia adalah negara multietnis dan multiagama yang memperoleh kemerdekaannya pada tahun 1957 dari Inggris. Masyarakat Melayu sebagai kelompok etnis terbesar selalu menganggap agama Islam sebagai bagian tak terpisahkan dari identitas mereka yang membedakan mereka dari kelompok etnis lain yang dibawa ke negara tersebut pada masa pemerintahan kolonial Inggris. Meskipun Islam adalah agama resmi, Konstitusi mengizinkan agama lain untuk dianut secara damai oleh warga Malaysia non-Melayu, yaitu etnis Tionghoa dan India. Namun, hukum Islam yang mengatur pernikahan Muslim di Malaysia mengamanatkan bahwa non-Muslim harus masuk Islam jika mereka ingin menikah dengan Muslim. Dalam tulisan ini, saya berpendapat bahwa undang-undang konversi Islam telah digunakan sebagai alat untuk memperkuat sentimen nasionalisme etnis Melayu di Malaysia. Data awal dikumpulkan berdasarkan wawancara terhadap warga Muslim Melayu yang menikah dengan warga non-Melayu. Hasilnya menunjukkan bahwa mayoritas orang Melayu yang diwawancarai menganggap masuk Islam sebagai hal yang penting sebagaimana diwajibkan oleh agama Islam dan hukum negara. Selain itu, mereka juga tidak melihat alasan mengapa orang non-Melayu menolak masuk Islam, karena ketika menikah, anak-anak secara otomatis akan dianggap sebagai orang Melayu sesuai dengan Konstitusi, yang juga memiliki status dan hak istimewa. Pandangan orang non-Melayu yang masuk Islam didasarkan pada wawancara sekunder yang dilakukan oleh ulama lain. Karena menjadi seorang Muslim dikaitkan dengan menjadi seorang Melayu, banyak orang non-Melayu yang pindah agama merasa kehilangan identitas agama dan etnis mereka, dan merasa tertekan untuk memeluk budaya etnis Melayu. Meskipun mengubah undang-undang konversi mungkin sulit, dialog antaragama yang terbuka di sekolah dan sektor publik mungkin merupakan langkah pertama untuk mengatasi masalah ini.

Share

Harapan Solidaritas: Persepsi Hubungan Hindu-Kristen di Kalangan Umat Kristen India di Amerika Utara

Insiden kekerasan anti-Kristen semakin banyak terjadi di India, seiring dengan semakin besarnya pengaruh gerakan nasionalis Hindu dan perolehan kekuasaan oleh Partai Bharatiya Janata di pemerintahan pusat pada bulan Mei 2014. Banyak individu, baik di India maupun diaspora, telah terlibat dalam kekerasan ini. dalam aktivisme hak asasi manusia transnasional yang ditujukan pada hal ini dan isu-isu terkait. Namun, penelitian terbatas berfokus pada aktivisme transnasional komunitas Kristen India di Amerika Serikat dan Kanada. Makalah ini merupakan salah satu komponen studi kualitatif yang bertujuan untuk mengkaji tanggapan umat Kristen India di diaspora terhadap penganiayaan agama, serta pemahaman peserta tentang penyebab dan solusi potensial terhadap konflik antarkelompok dalam komunitas global India. Secara khusus, makalah ini berfokus pada kompleksitas titik-temu perbatasan dan batas-batas yang ada antara umat Kristen India dan umat Hindu di diaspora. Analisis yang diambil dari empat puluh tujuh wawancara mendalam terhadap individu-individu yang tinggal di Amerika Serikat dan Kanada serta observasi partisipan terhadap enam peristiwa mengungkapkan bahwa batas-batas tembus pandang ini dijembatani oleh ingatan para partisipan dan posisi mereka dalam bidang sosio-spiritual transnasional. Meskipun terdapat ketegangan yang terlihat dari pengalaman pribadi mereka yang mengalami diskriminasi dan permusuhan, para narasumber menyampaikan harapan besar akan solidaritas yang dapat mengatasi konflik dan kekerasan komunal. Lebih khusus lagi, banyak peserta menyadari bahwa pelanggaran terhadap hak-hak umat Kristiani bukanlah satu-satunya masalah hak asasi manusia yang signifikan, dan mereka berupaya untuk meringankan penderitaan orang lain tanpa memandang identitasnya. Oleh karena itu, saya berpendapat bahwa kenangan akan keharmonisan komunal di tanah air, pengalaman negara tuan rumah, dan saling menghormati arti-penting agama mengkatalisasi harapan akan solidaritas lintas batas antaragama. Poin-poin ini menyoroti perlunya penelitian lebih lanjut mengenai pentingnya ideologi dan praktik yang terkait dengan keyakinan agama sebagai katalisator solidaritas dan aksi kolektif selanjutnya dalam konteks nasional dan budaya yang beragam.

Share