Kompleksitas dalam Tindakan: Dialog Antaragama dan Penciptaan Perdamaian di Burma dan New York

Saya akan mengakhiri makalah ini dengan analisis komparatif dari kerja Antaragama di New York, dengan penekanan pada keterlibatan Muslim berdasarkan pengalaman pribadi. Tujuannya adalah untuk menjelaskan dampak Islamofobia dalam berbagai bentuknya, serta faktor lain seperti budaya dan teknologi.

Sejak serangan teror 11 September 2001, kemitraan dan kerja sama antaragama telah berkembang di New York City, baik di tingkat kepemimpinan maupun sebagai gerakan akar rumput yang terkait dengan layanan sukarela dan prakarsa keadilan sosial. Banyak peserta cenderung progresif secara politik, setidaknya dalam beberapa masalah, dan komunitas Kristen evangelis, Yahudi Ortodoks, dan Muslim Salafi umumnya memilih untuk tidak ikut.

Reaksi Islamofobia terus berlanjut, bahkan meningkat dalam beberapa tahun terakhir, didorong dan didanai oleh media tertentu dan kelompok kepentingan politik. Reaksi ditopang oleh ketegangan geopolitik dan kemarahan atas kebangkitan ISIS, kebangkitan populisme sayap kanan reaksioner, dan kesalahpahaman yang meluas tentang norma-norma Islam. (CAIR, 2016)

Persepsi Islam sebagai ancaman eksistensial telah menyebar di Eropa, serta Amerika Serikat, membingkai tanggapan yang bersifat menghukum dan reaksioner terhadap kehadiran populasi minoritas Muslim yang besar. Gerakan anti-Muslim juga menyebar di India, rumah bagi minoritas Muslim terbesar di dunia dengan 150 juta jiwa, serta Thailand dan Sri Lanka. Kecenderungan xenofobik ini juga terlihat di beberapa wilayah bekas Uni Soviet dan Cina. Para pemimpin politik telah mengkambinghitamkan minoritas Muslim atas nama kemurnian agama, pemahaman identitas nasional yang non-pluralistik, dan klaim keamanan nasional.

Di New York City, masalah keamanan telah “mengalahkan” garis serangan lain, meskipun upaya paralel juga telah dilakukan untuk membingkai ulang standar kesopanan tradisional sebagai penindasan gender dan penghinaan terhadap kebebasan. Masjid dan organisasi Muslim lainnya harus menahan kampanye kotor di media sosial dan di tabloid, bersama dengan pengawasan ekstensif oleh lembaga penegak hukum yang bersaing.

Dalam konteks ini, dialog dan kerja sama antaragama telah memberikan pembukaan penting ke dalam penerimaan sosial, yang memungkinkan para pemimpin dan aktivis Muslim untuk keluar dari isolasi yang dipaksakan dan setidaknya dari waktu ke waktu melampaui status “korban” melalui aksi sipil kolaboratif. Kegiatan lintas agama mencakup upaya membangun kepercayaan melalui diskusi berbasis teks tentang nilai-nilai bersama; bersosialisasi pada hari raya keagamaan; penciptaan ruang yang aman dan netral seperti asosiasi untuk saling mendukung di antara tetangga yang beragam; dan proyek layanan untuk memberi makan yang lapar, mengadvokasi perdamaian, perlindungan lingkungan, dan masalah keadilan sosial lainnya.

Untuk mengilustrasikan (jika tidak memetakan) lanskap lokal keterlibatan antaragama, saya akan menjelaskan secara singkat dua proyek yang telah saya ikuti. Keduanya dapat dipahami sebagai respon terhadap serangan 9/11.

Proyek pertama adalah kolaborasi antaragama dalam tanggap bencana 9/11, pada awalnya dikenal sebagai kemitraan NYDRI yang berafiliasi dengan Dewan Gereja Kota New York, dan kemudian digantikan oleh Layanan Antaragama Bencana New York (NYDIS)[15]. Satu masalah dengan pengulangan awal adalah kesalahpahaman tentang sifat kepemimpinan Muslim yang beragam dan terdesentralisasi, yang menyebabkan beberapa pengecualian yang tidak perlu. Versi kedua, dipimpin oleh Peter Gudaitis dari Gereja Episkopal dan dicirikan oleh profesionalisme tingkat tinggi, terbukti jauh lebih inklusif. NYDIS bermitra dengan lembaga kota untuk memastikan bahwa individu dan kelompok yang rentan (termasuk imigran tidak berdokumen) tidak akan melewati celah dalam layanan bantuan. NYDIS mengadakan “Unmet Needs Roundtable” yang memberikan bantuan sebesar 5 juta dolar kepada anggota komunitas yang beragam, yang kebutuhannya disampaikan oleh pekerja kasus dari berbagai komunitas agama. NYDIS juga mendukung layanan kerohanian dan menangani "reaksi terkait bencana". Setelah mengurangi stafnya, ia menghidupkan kembali layanan setelah Badai Sandy pada tahun 2012, memberikan lebih dari 8.5 juta bantuan.

Saya adalah anggota dewan NYDIS sejak awal, mewakili Lingkaran Islam (ICNA Relief USA) dengan rekam jejak panjang dalam bantuan bencana. Setelah meninggalkan ICNA pada akhir tahun 2005, saya mewakili Muslim Consultative Network selama beberapa tahun, dan secara singkat membantu proyek data komunitas NYDIS setelah Badai Sandy. Sepanjang periode ini, saya melihat dampak positif dari inklusi bersama dengan para pemimpin agama dari tradisi agama yang lebih terorganisir dan program nasional dengan sumber daya yang lebih tinggi. Terlepas dari tekanan pada beberapa mitra, terutama organisasi Yahudi Amerika, untuk melepaskan diri dari kelompok Muslim, pembangunan kepercayaan dan praktik tata kelola yang baik memungkinkan kolaborasi terus berlanjut.

Dari tahun 2005 hingga 2007, “Proyek Ruang Keluarga”, sebuah upaya untuk membina hubungan antara organisasi-organisasi terkemuka Yahudi dan masyarakat sipil Muslim NYC, berakhir dengan kekecewaan dan bahkan beberapa kepahitan. Kesenjangan seperti itu melebar pada tahun 2007 selama serangan media terhadap rekan dekat Muslim seperti Debbie Almontaser, kepala sekolah pendiri sekolah Kahlil Gibran, ketika mitra dialog gagal membelanya di depan umum atau secara terbuka menentang kebohongan dan kesalahan representasi. Tanggapan lintas agama terhadap serangan tahun 2010 di Park 51 (yang disebut “masjid di ground zero”) lebih baik tetapi masih beragam. Laporan pada tahun 2007 tentang analisis polisi yang salah dan berlebihan tentang radikalisasi Muslim diikuti oleh pengungkapan pada tahun 2011-12 tentang sejauh mana pengawasan polisi terhadap para pemimpin Muslim dan lembaga komunitas yang berbasis di New York City. Hubungan dengan penengah kekuatan politik dan budaya Kota New York menderita.

Menghadapi dinamika ini, kepemimpinan Muslim di New York terpecah menjadi dua kubu. Kubu yang lebih akomodatif secara politis menekankan engagement, sedangkan kubu yang lebih aktifis lebih mengutamakan prinsip. Orang mungkin melihat konvergensi imam Afrika-Amerika yang berpikiran sosial dan aktivis Arab di satu sisi, dan beragam pejuang imigran di sisi lain. Namun, perbedaan politik dan kepribadian bukanlah hal yang berlawanan. Kubu yang satu juga tidak lebih konservatif secara sosial atau religius daripada yang lain. Namun demikian, setidaknya pada tingkat kepemimpinan, hubungan intra-agama Muslim telah tersandung pada pilihan strategis antara “mengatakan kebenaran kepada kekuasaan” dan tradisi menunjukkan rasa hormat dan membangun aliansi di kedua sisi lorong politik. Lima tahun berlalu, sungsang ini belum juga sembuh.

Perbedaan kepribadian berperan dalam keretakan ini. Namun perbedaan pendapat dan ideologi yang nyata muncul mengenai hubungan yang tepat dengan otoritas pemerintah AS. Ketidakpercayaan muncul terkait motif mereka yang memposisikan diri dekat dengan polisi dan seolah setuju dengan perlunya pengawasan yang meluas. Pada tahun 2012, salah satu pihak mengorganisir boikot sarapan antaragama tahunan Walikota NY Bloomberg,[16] untuk memprotes dukungannya terhadap kebijakan NYDP yang bermasalah. Sementara hal ini menarik minat media, terutama untuk tahun pertama boikot, kamp-kamp lain terus menghadiri acara tersebut, begitu pula mayoritas pemimpin multi-agama dari seluruh kota.

Beberapa pemimpin dan aktivis Muslim memahami bahwa tradisi mereka pada dasarnya bertentangan dengan kekuasaan duniawi dan otoritas sekuler serta pilihan kebijakan luar negeri Barat. Persepsi ini menghasilkan strategi untuk menjaga perbatasan dengan komunitas lain, bersama dengan fokus pada kejahatan rasial dan membela kepentingan Muslim selama masa penyerangan. Kerja sama antaragama tidak dikesampingkan– tetapi lebih disukai jika berperan penting untuk tujuan keadilan sosial.

Saya juga anggota Flushing Interfaith Council [17], yang dikembangkan sebagai hasil dari Flushing Interfaith Unity Walk. Walk itu sendiri didasarkan pada Children of Abraham Interfaith Peace Walk, yang didirikan pada tahun 2004 oleh Rabi Ellen Lippman dan Debbie Almontaser untuk membangun jembatan pemahaman di antara penduduk Brooklyn di lingkungan yang berbeda. Konsepnya mengadaptasi model open house, dengan kunjungan, diskusi, dan jajanan di berbagai rumah ibadah di sepanjang rute. Pada tahun 2010 Walk yang berbasis di Brooklyn berakhir di lokasi masjid yang diusulkan di Sheepshead Bay yang telah menarik pengunjuk rasa anti-Muslim, dan peserta Walk membagikan bunga kepada orang banyak yang marah. Untuk melayani wilayah Queens, Flushing Walk dimulai pada tahun 2009 dan sebagian besar telah lolos dari kontroversi, karena mengadaptasi model antaragama untuk memasukkan komunitas Asia yang lebih beragam dan sebagian besar termasuk banyak umat Hindu, Sikh, dan Buddha di Flushing. Meskipun telah menjangkau keragaman ini untuk Jalan Kaki dan kegiatan lainnya, pada saat yang sama, Dewan tetap berlabuh dengan partisipasi anggota “gereja damai”—Quaker dan Unitarian.

Di wilayah Queens, Flushing, NY juga merupakan lokasi Remonstrasi Flushing tahun 1657, sebuah dokumen pendirian kebebasan beragama di AS. Pada saat itu, Peter Stuyvesant, yang saat itu menjadi Gubernur Belanda Baru, secara resmi melarang praktik semua agama di luar Gereja Reformasi Belanda. Baptis dan Quaker ditangkap karena praktik keagamaan mereka di daerah Flushing. Sebagai tanggapan, sekelompok penduduk Inggris berkumpul untuk menandatangani Remonstrance, seruan untuk toleransi tidak hanya terhadap Quaker tetapi juga "Yahudi, Turki, dan Mesir, karena mereka dianggap sebagai putra Adam."[18] Para pendukung kemudian dipenjarakan dalam kondisi yang keras. dan seorang pria Inggris John Bowne diasingkan ke Belanda, meskipun dia tidak bisa berbahasa Belanda. Tindakan keras itu akhirnya menjadi bumerang bagi Stuyvesant ketika Perusahaan Hindia Barat Belanda memihak para pembangkang.

Merayakan warisan ini, pada tahun 2013 Flushing Interfaith Council memperbarui Remonstrance untuk membahas kebijakan pengawasan anti-Muslim dan anti-Kiri di New York City. Diterjemahkan ke dalam 11 bahasa lokal, dokumen baru tersebut ditujukan langsung kepada Walikota Michael Bloomberg dengan keluhan terkait pengawasan dan kebijakan stop and frisk.[19] Dewan terus menunjukkan solidaritas dengan Queens Muslim, yang menjadi sasaran kejahatan rasial dan bahkan Pembunuhan pada tahun 2016. Pada musim panas 2016 Dewan mensponsori pembicaraan penulis Muslim dan kelompok membaca. Proyek Pluralisme di Harvard telah mengakui "praktik menjanjikan" Flushing interfaith Council untuk hubungan inovatifnya dengan warisan penting pluralisme Flushing.[20]

Selain dua contoh ini, Cityscape New York dari keterlibatan antaragama mencakup lembaga dan program yang berafiliasi dengan Perserikatan Bangsa-Bangsa (seperti Aliansi Peradaban, Agama untuk Perdamaian, Kuil Pemahaman) serta aliansi lokal antara rumah ibadah dan bahkan klub mahasiswa. Terutama, sejak muncul pada tahun 1997 dari program antaragama yang diilhami Rev James Parks Morton di Katedral St John the Divine, Interfaith Center of New York telah menyediakan seminar dan pelatihan tentang berbagai masalah sosial untuk “pendeta, guru agama, pemimpin awam. , penyedia layanan sosial, dan siapa pun yang memainkan peran kepemimpinan untuk melayani komunitas agama mereka.”

Di New York City, Union Theological dan seminari lainnya, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, dan Intersections International semuanya bersinggungan dalam pemrograman dengan komunitas iman anggota.

Beberapa dari LSM ini telah menolak penyebaran Islamofobia, mendukung inisiatif nasional seperti “Bahu-Bahu.”[21] Ada juga sejumlah kampanye advokasi yang diselenggarakan tidak hanya oleh organisasi Muslim seperti CAIR dan MPAC dan Soundvision, tetapi produksi perangkat sumber daya seperti My Neighbor is Muslim, panduan studi tujuh bagian yang diproduksi secara nasional oleh Pelayanan Sosial Lutheran dari Minnesota, dan kurikulum Jembatan Perdamaian dan Persatuan yang disiapkan oleh Gereja Unitarian Universalis Vermont.[22] Pada bulan September 2016 Unitarian Universalist Church (UUSC) juga memasukkan “Acara Solidaritas Muslim” dalam proyek aksi mereka yang dilampirkan pada film Ken Burns tentang upaya Unitarian untuk menyelamatkan orang dari Nazi. Keterkaitan implisit secara historis beresonansi. Masih terlalu dini untuk mengetahui berapa banyak yang akan menggunakan sumber daya ini.

Meskipun suasana tegang terus berlanjut sepanjang musim pemilu 2016, solidaritas dengan umat Islam, baik yang dangkal maupun dalam, tetap terlihat jelas di antara komunitas-komunitas agama. Tapi sekali lagi, seperti di Burma, umat Islam kekurangan sumber daya dan organisasi dan mungkin keinginan untuk mengambil peran utama dalam hubungan antaragama. Gaya kepemimpinan Muslim sebagian besar masih merupakan tipe “karismatik”, yang membangun hubungan pribadi tetapi tidak mendelegasikan atau mengembangkan kapasitas institusional yang langgeng. Banyak dari orang yang sama sangat terlibat dalam dialog antaragama tetapi tidak dapat atau tidak membawa peserta baru. Ada lebih banyak pembicara Muslim yang baik daripada administrator yang baik untuk mendapatkan hibah dan mempertahankan keterlibatan. Kehadiran masjid tidak tinggi, dan bahkan jika mereka memeluk identitas agama dengan kuat, pemuda Muslim imigran terutama menolak cara orang tua mereka.

Identitas manusia itu kompleks dan berlapis-lapis, tetapi wacana politik dan populer tentang ras, ekonomi, agama, dan gender sering kali terlalu disederhanakan. Pendanaan mengikuti tren minat populer, seperti Black Lives Matter, tetapi tidak selalu secara langsung memberdayakan mereka yang paling terkena dampak langsung.

Pada tahun 2008 Kusumita Pederson mengamati, “Tentu saja ciri yang paling menonjol dan penting dari gerakan antaragama saat ini… adalah tumbuhnya aktivitas antaragama di tingkat lokal. Ini sangat kontras dengan dekade awal gerakan ini, dan tampaknya menandakan fase baru.” Hal ini terjadi di New York City sebagaimana terlihat dalam banyak inisiatif lokal sejak 9/11. Beberapa upaya lokal lebih “terlihat” daripada yang lain. Bagaimanapun, aspek akar rumput ini sekarang diperumit oleh distorsi sosial dari teknologi baru. Dengan maraknya media sosial, begitu banyak “dialog” yang sekarang terjadi secara online, dengan sejuta orang asing dalam isolasi. Kehidupan sosial New York sekarang sangat termediasi, dan menjual cerita, narasi, klaim kekuasaan, adalah bagian dari ekonomi kapitalis yang kompetitif. (Pederson, 2008)

Tentu saja, telepon pintar juga menyebar di Burma. Akankah proyek media sosial berbasis facebook seperti My Friend Campaign[23] yang baru, yang merayakan persahabatan antara orang Burma dari kelompok etnis yang berbeda, berhasil membangun budaya yang menghargai semua secara setara? Apakah ini “pembangunan perdamaian antaragama” di masa depan? Ataukah ponsel akan menjadi senjata di tangan massa yang berniat melakukan kekerasan, seperti yang sudah terjadi? (Baker, 2016, Belanda 2014)

Xenofobia dan pemindahan massal menciptakan lingkaran setan. Sementara pengumpulan massal “ilegal” dibahas di AS, dan diterapkan di Burma, ketidakamanan yang dipromosikan oleh wacana ini memengaruhi semua orang. Seiring dengan mengkambinghitamkan kelompok sosial yang rentan, tantangan pluralisme agama dan etnis saat ini adalah gejala dari perpindahan budaya dan spiritual yang lebih besar terkait dengan kapitalisme global.

Pada tahun 2000, Mark Gopin mengamati, “Jika Anda berani memindahkan budaya agama, atau budaya apa pun, ke konstruksi ekonomi atau politik yang benar-benar baru, seperti demokrasi atau pasar bebas, jangan pindahkan puncak tanpa bawah, bawah tanpa atas, atau bahkan hanya tengah, kecuali jika Anda siap untuk menyebabkan pertumpahan darah…Budaya agama tidak hanya dijalankan dari atas ke bawah. Nyatanya, ada kekuatan luar biasa yang tersebar, itulah mengapa para pemimpin begitu dibatasi.” (Gopin, 2000, hal 211)

Gopin kemudian menambahkan peringatannya - untuk merangkul proses perubahan berbasis luas; tidak memindahkan satu kelompok agama atau etnis tanpa yang lain; dan tidak pernah memperburuk konflik dengan memperkuat satu kelompok agama atau budaya di atas yang lain, “terutama melalui investasi keuangan.”

Sayangnya, Amerika Serikat - dan komunitas internasional juga - telah melakukan hal itu sebagai bagian dari kebijakan luar negeri selama beberapa generasi, dan tentunya terus berlanjut selama bertahun-tahun sejak Gopin menulis kata-kata itu. Salah satu warisan dari intervensi asing ini adalah ketidakpercayaan yang mendalam, yang masih sangat mempengaruhi hubungan antaragama di New York saat ini, terutama dalam hubungan antara organisasi Muslim dan Yahudi yang mengklaim mewakili kepentingan masyarakat luas. Ketakutan Muslim dan Arab akan kooptasi dan bahkan integrasi semakin dalam. Ketidakamanan Yahudi dan kekhawatiran eksistensial juga merupakan faktor yang menyulitkan. Dan pengalaman perbudakan dan marginalisasi Afrika-Amerika tampak semakin besar. Media yang menyebar di sekitar kita memungkinkan masalah ini dibahas panjang lebar. Tapi seperti dicatat, itu mungkin dengan mudah membuat trauma, meminggirkan, dan mempolitisasi.

Tapi apa yang kita lakukan ketika kita "melakukan lintas agama?" Apakah itu selalu bagian dari solusi, dan bukan masalah? Mana Tun mengamati bahwa di Burma, peserta dialog antaragama menggunakan kata bahasa Inggris “interfaith” sebagai kata serapan. Apakah itu berarti para pembawa damai Baptis di Burma mengimpor dan memaksakan teori-teori dialog yang muncul dari pandangan misionaris Barat yang mengorientasikan dan neo-kolonial? Apakah itu menunjukkan bahwa para pemimpin Burma (atau lokal New York) yang merangkul peluang perdamaian adalah oportunis? Tidak; adalah mungkin untuk mengingat peringatan Gopin tentang campur tangan yang bermaksud baik dalam dinamika komunitas tetapi mengingat pertukaran manusia yang kreatif dan penting yang terjadi dalam dialog ketika label dan prasangka dibuang.

Nyatanya, di New York City, sebagian besar keterlibatan antaragama akar rumput sepenuhnya bebas dari teori. Nilai teori mungkin muncul belakangan, ketika generasi kedua dilatih untuk berdialog, memungkinkan pelatih baru untuk lebih menyadari dinamika kelompok dan teori perubahan.

Mitra membuka diri terhadap kemungkinan baru. Terlepas dari sifat penuh pengalaman saya tentang dialog Yahudi-Muslim di New York, salah satu mitra dialog itu tetap menjadi teman dan baru-baru ini membentuk koalisi Yahudi untuk mengadvokasi hak-hak Muslim Rohingya di Burma. Karena empati terhadap pengungsi dan minoritas yang dijelek-jelekkan, yang pengalamannya mencerminkan mimpi buruk Yahudi di Eropa tahun 1930-an, Aliansi Kepedulian Yahudi atas Burma (JACOB) telah menandatangani hampir 20 organisasi arus utama Yahudi untuk mengadvokasi Muslim yang teraniaya.

Kita mungkin menghadapi masa depan globalisasi (dan ketidakpuasannya) dengan harapan atau kekhawatiran yang mendalam. Either way, ada kekuatan dalam bekerja sama untuk tujuan bersama. Bersamaan dengan simpati terhadap orang asing, dan manusia rentan lainnya, mitra agama berbagi kengerian yang mendalam atas nihilisme serangan teror yang ditujukan pada warga sipil, termasuk kategori sesama manusia yang tidak selalu sepenuhnya dianut oleh komunitas agama, seperti pria dan wanita LGBT. . Karena beragam komunitas agama kini menghadapi kebutuhan mendesak akan banyak penyesuaian intra-agama dan akomodasi antara kepemimpinan “atas” dan terbawah, bersamaan dengan kesepakatan untuk tidak setuju dan mengkotak-kotakkan isu-isu sosial semacam itu, fase berikutnya dari keterlibatan antaragama menjanjikan sangat kompleks– tetapi dengan peluang baru untuk berbagi kasih sayang.