Fenomena Pikiran Massal

Salah satu faktor utama yang sering menyulut konflik etno-agama di negara-negara di seluruh dunia mungkin disebabkan oleh fenomena mematikan dari pemikiran massal, kepercayaan buta, dan kepatuhan. Di banyak negara, beberapa orang memiliki anggapan bahwa anggota kelompok etnis atau agama tertentu hanyalah musuh mereka. Mereka berpikir bahwa tidak ada hal baik yang akan keluar dari mereka. Ini adalah hasil dari keluhan dan prasangka yang telah lama terakumulasi. Seperti yang kita amati, keluhan seperti itu selalu terwujud dalam bentuk ketidakpercayaan, intoleransi yang kuat, dan kebencian. Juga, ada beberapa anggota kelompok agama tertentu yang tanpa alasan tidak mau bergaul, tinggal, duduk, atau bahkan berjabat tangan dengan orang-orang dari kelompok agama lain. Jika orang tersebut diminta untuk menjelaskan mengapa mereka berperilaku seperti itu, mereka mungkin tidak memiliki alasan atau penjelasan yang konkret. Mereka hanya akan memberi tahu Anda: "itulah yang diajarkan kepada kami"; “mereka berbeda dari kita”; “kami tidak memiliki sistem kepercayaan yang sama”; “mereka berbicara bahasa yang berbeda dan memiliki budaya yang berbeda”.

Setiap kali saya mendengarkan komentar itu, saya merasa sangat kecewa. Di dalamnya, orang melihat bagaimana individu tunduk dan ditakdirkan untuk pengaruh destruktif dari masyarakat di mana dia tinggal.

Alih-alih menganut kepercayaan seperti itu, setiap orang harus melihat ke dalam dan bertanya: jika masyarakat terdekat saya memberi tahu saya bahwa orang lain itu jahat, rendah, atau musuh, apa yang saya pikirkan sebagai makhluk rasional? Jika orang mengatakan hal-hal negatif terhadap orang lain, atas dasar apa saya harus mendasarkan penilaian saya sendiri? Apakah saya terbawa oleh apa yang dikatakan orang, atau apakah saya menerima dan menghormati orang lain sebagai manusia seperti saya, terlepas dari keyakinan agama atau latar belakang suku mereka?

Dalam bukunya berjudul, Diri yang Belum Ditemukan: Dilema Individu dalam Masyarakat Modern, Carl Jung [i] menegaskan bahwa "banyak dari kehidupan individu orang-orang dalam masyarakat telah ditundukkan oleh tren budaya menuju pemikiran massal dan kolektivisme." Jung mendefinisikan pemikiran massal sebagai "reduksi individu menjadi unit kemanusiaan yang anonim dan berpikiran sama, untuk dimanipulasi oleh propaganda dan iklan untuk memenuhi fungsi apa pun yang diminta dari mereka oleh mereka yang berkuasa." Semangat pemikiran massal dapat merendahkan dan mengecilkan individu, 'membuatnya merasa tidak berharga bahkan ketika umat manusia secara keseluruhan membuat kemajuan.' Manusia massa kurang memiliki refleksi diri, kekanak-kanakan dalam perilakunya, "tidak masuk akal, tidak bertanggung jawab, emosional, tidak menentu, dan tidak dapat diandalkan". Dalam massa, individu kehilangan nilainya dan menjadi korban “-isme”. Tidak menunjukkan rasa tanggung jawab atas tindakannya, seorang massa merasa mudah untuk melakukan kejahatan yang mengerikan tanpa berpikir, dan semakin bergantung pada masyarakat. Sikap seperti ini dapat menyebabkan konsekuensi dan konflik yang membawa malapetaka.

Mengapa pemikiran massa menjadi katalisator konflik etno-agama? Ini karena masyarakat tempat kita tinggal, media, dan beberapa kelompok etnis dan agama hanya memberi kita satu sudut pandang, satu cara berpikir, dan tidak mendorong pertanyaan serius dan diskusi terbuka. Cara berpikir lain—atau interpretasi—diabaikan atau direndahkan. Alasan dan bukti cenderung diabaikan dan keyakinan buta serta kepatuhan didorong. Dengan demikian, seni bertanya, yang merupakan pusat pengembangan kemampuan kritis, terhambat. Pendapat lain, sistem kepercayaan atau cara hidup yang bertentangan dengan apa yang diyakini suatu kelompok ditolak secara agresif dan tegas. Mentalitas semacam ini terlihat dalam masyarakat kontemporer kita dan telah menyebabkan kesalahpahaman antara kelompok etnis dan agama yang berbeda.

Sikap pemikiran massa perlu diganti dengan sikap pikiran untuk mempertanyakan, merevisi dan memahami mengapa suatu keyakinan harus dipegang atau ditinggalkan. Individu perlu terlibat secara aktif dan tidak hanya pasif mengikuti dan mematuhi peraturan. Mereka perlu berkontribusi atau memberi untuk kebaikan umum, dan tidak hanya mengkonsumsi dan berharap diberi lebih banyak.

Untuk mengubah mentalitas semacam ini, diperlukan pencerahan pada setiap pikiran. Seperti yang akan dikatakan Socrates "kehidupan yang tidak teruji tidak layak dijalani untuk manusia," individu perlu memeriksa kembali diri mereka sendiri, mendengarkan suara hati mereka, dan cukup berani untuk menggunakan alasan mereka sebelum mereka berbicara atau bertindak. Menurut Immanuel Kant, “Pencerahan adalah kemunculan manusia dari ketidakdewasaan yang dipaksakan oleh dirinya sendiri. Ketidakdewasaan adalah ketidakmampuan untuk menggunakan pemahaman seseorang tanpa bimbingan dari orang lain. Ketidakdewasaan ini dipaksakan sendiri ketika penyebabnya bukan karena kurangnya pemahaman, tetapi karena kurangnya tekad dan keberanian untuk menggunakannya tanpa bimbingan dari orang lain. Sapere Aude! [berani tahu] “Berani menggunakan pemahamanmu sendiri!” – itulah moto pencerahan”[ii].

Melawan mentalitas massa ini hanya dapat dilakukan secara efektif oleh orang yang memahami individualitasnya sendiri, kata Carl Jung. Dia mendorong eksplorasi 'mikrokosmos – cerminan kosmos besar dalam miniatur'. Kita perlu membersihkan rumah kita sendiri, menertibkannya sebelum kita dapat melanjutkan untuk menertibkan orang lain dan seluruh dunia, karena “Saya tidak tahu itu”, “tidak ada yang memberi apa yang tidak dia miliki”. Kita juga perlu mengembangkan sikap mendengarkan untuk lebih mendengarkan ritme batin kita atau suara jiwa, dan lebih sedikit berbicara tentang orang lain yang tidak memiliki sistem kepercayaan yang sama dengan kita.

Saya melihat Program Retret Sabtu Antaragama ini sebagai kesempatan untuk refleksi diri. Sesuatu yang pernah saya sebut Lokakarya Suara Jiwa dalam buku yang saya terbitkan pada tahun 2012. Retret seperti ini adalah kesempatan emas untuk transisi dari sikap mass-mindness ke individualitas reflektif, dari kepasifan ke aktivitas, dari pemuridan ke kepemimpinan, dan dari sikap menerima menjadi sikap memberi. Melaluinya, kita kembali diajak untuk mencari dan menemukan potensi diri, kekayaan solusi dan kapabilitas yang tertanam dalam diri kita, yang dibutuhkan untuk penyelesaian konflik, perdamaian dan pembangunan di negara-negara di seluruh dunia. Oleh karena itu, kita diundang untuk mengubah fokus kita dari “eksternal”—apa yang ada di luar sana—ke “internal”—apa yang terjadi di dalam diri kita. Hasil dari latihan ini adalah untuk mencapai metanoia, upaya spontan jiwa untuk menyembuhkan dirinya sendiri dari konflik yang tak tertahankan dengan melebur dan kemudian dilahirkan kembali dalam bentuk yang lebih adaptif [iii].

Di tengah begitu banyak gangguan dan godaan, tuduhan dan kesalahan, kemiskinan, penderitaan, kejahatan, kejahatan dan konflik kekerasan di banyak negara di seluruh dunia, Lokakarya Suara Jiwa yang mengundang kita untuk mengikuti retret ini, menawarkan kesempatan unik untuk menemukan keindahan dan realitas positif alam yang dimiliki setiap orang di dalam dirinya, dan kekuatan "kehidupan jiwa" yang dengan lembut berbicara kepada kita dalam keheningan. Oleh karena itu, saya mengundang Anda untuk “masuk lebih dalam ke tempat suci batin Anda sendiri, jauh dari semua kesibukan dan apa yang disebut daya pikat dari kehidupan luar, dan dalam keheningan untuk mendengarkan suara jiwa, untuk mendengar permohonannya. , untuk mengetahui kekuatannya”[iv]. “Jika pikiran dipenuhi dengan dorongan yang tinggi, prinsip-prinsip yang indah, usaha yang agung, luar biasa, dan mengangkat, suara jiwa berbicara dan kejahatan serta kelemahan yang lahir dari sisi sifat manusia kita yang tidak berkembang dan egois tidak dapat masuk, maka mereka akan mati”[v].

Pertanyaan yang ingin saya tinggalkan untuk Anda adalah: Kontribusi apa yang harus kita berikan sebagai warga negara dengan hak, tanggung jawab dan kewajiban (dan bukan hanya pemerintah, bahkan pemimpin suku atau agama kita atau orang lain yang memegang jabatan publik)? Dengan kata lain, apa yang harus kita lakukan untuk membantu menjadikan dunia kita tempat yang lebih baik?

Refleksi atas jenis pertanyaan ini mengarah pada kesadaran dan penemuan kekayaan batin, kemampuan, bakat, kekuatan, tujuan, kerinduan, dan visi kita. Alih-alih menunggu pemerintah memulihkan perdamaian dan persatuan, kami akan terinspirasi untuk mulai mengambil banteng dengan tanduknya untuk bekerja demi pengampunan, rekonsiliasi, perdamaian dan persatuan. Dengan melakukan ini, kita belajar untuk bertanggung jawab, berani, dan aktif, serta menghabiskan lebih sedikit waktu untuk membicarakan kelemahan orang lain. Seperti yang dikatakan Katherine Tingley, “pikirkan sejenak tentang kreasi orang-orang jenius. Jika mereka berhenti dan berbalik dengan keraguan pada saat dorongan ilahi menyentuh mereka, kita seharusnya tidak memiliki musik yang megah, tidak ada lukisan yang indah, tidak ada seni yang diilhami, dan tidak ada penemuan yang luar biasa. Kekuatan yang luar biasa, membangkitkan semangat, dan kreatif ini awalnya berasal dari sifat ketuhanan manusia. Jika kita semua hidup dalam kesadaran dan keyakinan akan kemungkinan besar kita sendiri, kita harus menyadari bahwa kita adalah jiwa dan bahwa kita juga memiliki keistimewaan ilahi jauh melampaui apa pun yang kita ketahui atau bahkan pikirkan. Namun kita mengesampingkannya karena hal itu tidak dapat diterima oleh diri kita yang terbatas. Mereka tidak cocok dengan ide-ide kita yang terbentuk sebelumnya. Jadi kita lupa bahwa kita adalah bagian dari skema kehidupan ilahi, bahwa makna hidup itu suci dan suci, dan kita membiarkan diri kita kembali ke pusaran kesalahpahaman, kesalahpahaman, keraguan, ketidakbahagiaan, dan keputusasaan”[vi] .

Lokakarya Suara Jiwa akan membantu kita melampaui kesalahpahaman, tuduhan, menyalahkan, pertengkaran, perbedaan suku-agama, dan dengan berani membela pengampunan, rekonsiliasi, perdamaian, harmoni, persatuan dan pembangunan.

Untuk bacaan lebih lanjut tentang topik ini, lihat Ugorji, Basil (2012). Dari Keadilan Budaya ke Mediasi Antar Etnis: Sebuah Refleksi tentang Kemungkinan Mediasi Etno-Agama di Afrika. Colorado: Pers Pinggiran.

Referensi

[i] Carl Gustav Jung, seorang psikiater Swiss dan pendiri psikologi analitik, menganggap individuasi, proses psikologis untuk mengintegrasikan hal-hal yang berlawanan termasuk kesadaran dengan ketidaksadaran sambil tetap mempertahankan otonomi relatifnya, yang diperlukan seseorang untuk menjadi utuh. Untuk bacaan rinci tentang teori Mass-mindness, lihat Jung, Carl (2006). Diri yang Belum Ditemukan: Masalah Individu dalam Masyarakat Modern. Perpustakaan Amerika Baru. hlm.15–16 ; baca juga Jung, CG (1989a). Memories, Dreams, Reflections (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). New York: Rumah Acak, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Jawaban atas Pertanyaan: Apakah Pencerahan itu? Konigsberg di Prusia, 30 September 1784.

[iii] Dari bahasa Yunani μετάνοια, metanoia adalah perubahan pikiran atau hati. Baca psikologi Carl Jung, op cit.

[iv] Katherine Tingley, Keindahan Jiwa (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, kutipan diambil dari bab satu buku, berjudul: “The Voice of the Soul”, tersedia di: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley adalah pemimpin Perhimpunan Teosofis (kemudian bernama Persaudaraan Universal dan Perhimpunan Teosofis) dari tahun 1896 hingga 1929, dan dikenang terutama karena pekerjaan reformasi pendidikan dan sosialnya yang berpusat di kantor pusat internasional Perhimpunan di Point Loma, California.

[V] Ibid.

[Vi] Ibid.