Perkawinan campuran Muslim-Buddha di Ladakh

Apa yang telah terjadi? Latar Belakang Sejarah Konflik

Ibu Stanzin Saldon (sekarang Shifah Agha) adalah seorang wanita Budha dari Leh, Ladakh, sebuah kota yang mayoritas penduduknya beragama Budha. Bapak Murtaza Agha adalah seorang pria Muslim dari Kargil, Ladakh, sebuah kota yang mayoritas penduduknya adalah Muslim Syiah.

Shifah dan Murtaza bertemu pada tahun 2010 di sebuah kamp di Kargil. Mereka diperkenalkan oleh saudara laki-laki Murtaza. Mereka berkomunikasi selama bertahun-tahun, dan minat Shifah terhadap Islam mulai tumbuh. Pada tahun 2015, Shifah mengalami kecelakaan mobil. Dia menyadari dia jatuh cinta dengan Murtaza, dan dia melamarnya.

Pada bulan April 2016, Shifah resmi masuk Islam, dan mengambil nama “Shifah” (berubah dari bahasa Budha “Stanzin”). Pada bulan Juni/Juli 2016, mereka meminta paman Murtaza untuk melangsungkan upacara pernikahan mereka secara rahasia. Dia melakukannya, dan akhirnya keluarga Murtaza mengetahuinya. Mereka tidak senang, tapi setelah bertemu Shifah, mereka menerimanya ke dalam keluarga.

Berita tentang pernikahan tersebut segera menyebar ke keluarga Shifah yang beragama Buddha di Leh, dan mereka sangat marah atas pernikahan tersebut, dan tentang fakta bahwa dia telah menikah dengan seorang pria (Muslim) tanpa persetujuan mereka. Dia mengunjungi mereka pada bulan Desember 2016, dan pertemuan tersebut menjadi emosional dan penuh kekerasan. Keluarga Shifah membawanya ke pendeta Buddha sebagai cara untuk mengubah pikirannya, dan mereka ingin pernikahannya dibatalkan. Di masa lalu, beberapa perkawinan Muslim-Buddha di wilayah tersebut telah dibatalkan karena adanya kesepakatan lama antara masyarakat untuk tidak melakukan perkawinan campur.

Pada Juli 2017, pasangan ini memutuskan untuk mendaftarkan pernikahannya ke pengadilan agar tidak bisa dibatalkan. Shifah menceritakan hal ini kepada keluarganya pada bulan September 2017. Mereka menanggapinya dengan melapor ke polisi. Lebih lanjut, Asosiasi Buddha Ladakh (LBA) mengeluarkan ultimatum kepada Kargil yang didominasi Muslim, memohon mereka untuk mengembalikan Shifah ke Leh. Pada bulan September 2017, pasangan tersebut melangsungkan pernikahan Muslim di Kargil, dan keluarga Murtaza hadir. Tak ada satu pun keluarga Shifah yang hadir.

LBA kini memutuskan untuk mendekati Perdana Menteri India, Narendra Modi, untuk meminta pemerintah mengatasi apa yang mereka rasakan sebagai masalah yang berkembang di Ladakh: perempuan Budha ditipu untuk masuk Islam melalui pernikahan. Mereka merasa bahwa pemerintah negara bagian Jammu dan Kashmir terus mengabaikan masalah ini, dan dengan melakukan hal tersebut, pemerintah berupaya untuk menyingkirkan umat Buddha di wilayah tersebut.

Kisah Satu Sama Lain – Bagaimana Setiap Orang Memahami Situasi dan Mengapa

Pihak 1: Syifah dan Murtaza

Kisah Mereka – Kami sedang jatuh cinta dan kami harus bebas menikah satu sama lain tanpa masalah.

Posisi: Kami tidak akan bercerai dan Shifah tidak akan kembali ke agama Buddha, atau kembali ke Leh.

Minat:

Keamanan keselamatan: Saya (Syifah) merasa aman dan terhibur dengan keluarga Murtaza. Saya merasa terancam oleh keluarga saya sendiri ketika saya berkunjung, dan saya takut ketika Anda membawa saya ke pendeta Buddha. Keributan mengenai pernikahan kami membuat kami sulit menjalani hidup dengan tenang, dan kami selalu dilecehkan oleh jurnalis dan masyarakat. Kekerasan telah terjadi antara umat Buddha dan Muslim sebagai akibat dari pernikahan kami, dan secara umum ada perasaan bahaya. Saya perlu merasakan bahwa kekerasan dan ketegangan ini telah selesai.

Fisiologis: Sebagai pasangan suami istri, kami telah membangun rumah tangga bersama dan kami mengandalkan satu sama lain untuk kebutuhan fisiologis kami: perumahan, pendapatan, dll. Kami tahu bahwa keluarga Murtaza akan mendukung kami jika terjadi hal buruk, dan kami ingin hal itu terus berlanjut.

Rasa memiliki: Saya (Shifah) merasa diterima oleh masyarakat Islam dan oleh keluarga Murtaza. Saya merasa ditolak oleh komunitas Buddha dan keluarga saya sendiri, karena mereka bereaksi sangat buruk terhadap pernikahan ini dan tidak datang ke pernikahan saya. Saya perlu merasa masih dicintai oleh keluarga saya dan komunitas Budha di Leh.

Harga Diri/Hormat: Kami sudah dewasa dan bebas mengambil keputusan sendiri. Anda harus memercayai kami untuk mengambil keputusan yang tepat bagi diri kami sendiri. Umat ​​Islam dan umat Buddha harus bisa saling mengandalkan dan mendukung satu sama lain. Kita perlu merasa bahwa keputusan kita untuk menikah dihormati, dan cinta kita juga dihormati. Saya (Syifah) juga perlu merasa bahwa keputusan saya untuk masuk Islam sudah dipikirkan dengan matang dan merupakan keputusan saya sendiri, bukan karena saya terpaksa.

Pertumbuhan Bisnis/Keuntungan/Aktualisasi Diri: Kami berharap pernikahan kami dapat menjembatani keluarga Muslim dan Buddha, serta membantu menghubungkan kedua kota kami.

Pihak 2: Keluarga Budha Shifah

Kisah Mereka – Pernikahan Anda merupakan penghinaan terhadap agama, tradisi, dan keluarga kami. Itu harusnya dibatalkan.

Posisi: Kalian harus meninggalkan satu sama lain dan Shifah harus kembali ke Leh, dan kembali ke agama Buddha. Dia tertipu dalam hal ini.

Minat:

Keamanan keselamatan: Kami merasa terancam oleh umat Islam ketika kami berada di Kargil, dan kami berharap umat Islam meninggalkan kota kami (Leh). Kekerasan telah terjadi karena pernikahan Anda, dan pembatalan pernikahan akan menenangkan orang-orang. Kita perlu tahu bahwa ketegangan ini akan teratasi.

Fisiologis: Tugas kami sebagai keluargamu adalah menafkahimu (Shifah), dan kamu telah menegur kami dengan tidak meminta izin kami untuk pernikahan ini. Kami perlu merasa bahwa Anda mengakui peran kami sebagai orang tua Anda, dan bahwa semua yang telah kami berikan kepada Anda dihargai.

Rasa memiliki: Komunitas Budha perlu tetap bersatu, dan komunitas ini telah terpecah. Sungguh memalukan bagi kami melihat tetangga kami mengetahui bahwa Anda telah meninggalkan agama dan komunitas kami. Kami perlu merasa bahwa kami diterima oleh komunitas Buddhis, dan kami ingin mereka tahu bahwa kami telah membesarkan seorang putri Buddhis yang baik.

Harga Diri/Hormat: Sebagai putri kami, Anda seharusnya meminta izin kami untuk menikah. Kami telah mewariskan iman dan tradisi kami kepada Anda, namun Anda menolaknya dengan masuk Islam dan menyingkirkan kami dari kehidupan Anda. Anda tidak menghormati kami, dan kami perlu merasa bahwa Anda memahami hal itu dan menyesal telah melakukan hal tersebut.

Pertumbuhan Bisnis/Keuntungan/Aktualisasi Diri: Umat ​​Islam menjadi lebih kuat di kawasan ini, dan umat Buddha harus tetap bersatu karena alasan politik dan ekonomi. Kita tidak boleh memiliki faksi atau perbedaan pendapat. Pernikahan dan perpindahan agama Anda memberikan pernyataan yang lebih besar tentang bagaimana umat Buddha diperlakukan di wilayah kami. Wanita Budha lainnya telah ditipu untuk menikah dengan Muslim, dan wanita kami dicuri. Agama kita sedang sekarat. Kita perlu tahu bahwa hal ini tidak akan terjadi lagi, dan komunitas Buddhis kita akan tetap kuat.

Proyek Mediasi: Studi Kasus Mediasi dikembangkan oleh Hayley Rose Glaholt, 2017

Share

Artikel terkait

Konversi ke Islam dan Nasionalisme Etnis di Malaysia

Makalah ini adalah bagian dari proyek penelitian yang lebih besar yang berfokus pada kebangkitan nasionalisme dan supremasi etnis Melayu di Malaysia. Meskipun kebangkitan nasionalisme etnis Melayu dapat disebabkan oleh berbagai faktor, tulisan ini secara khusus berfokus pada hukum pindah agama di Malaysia dan apakah hal ini memperkuat sentimen supremasi etnis Melayu atau tidak. Malaysia adalah negara multietnis dan multiagama yang memperoleh kemerdekaannya pada tahun 1957 dari Inggris. Masyarakat Melayu sebagai kelompok etnis terbesar selalu menganggap agama Islam sebagai bagian tak terpisahkan dari identitas mereka yang membedakan mereka dari kelompok etnis lain yang dibawa ke negara tersebut pada masa pemerintahan kolonial Inggris. Meskipun Islam adalah agama resmi, Konstitusi mengizinkan agama lain untuk dianut secara damai oleh warga Malaysia non-Melayu, yaitu etnis Tionghoa dan India. Namun, hukum Islam yang mengatur pernikahan Muslim di Malaysia mengamanatkan bahwa non-Muslim harus masuk Islam jika mereka ingin menikah dengan Muslim. Dalam tulisan ini, saya berpendapat bahwa undang-undang konversi Islam telah digunakan sebagai alat untuk memperkuat sentimen nasionalisme etnis Melayu di Malaysia. Data awal dikumpulkan berdasarkan wawancara terhadap warga Muslim Melayu yang menikah dengan warga non-Melayu. Hasilnya menunjukkan bahwa mayoritas orang Melayu yang diwawancarai menganggap masuk Islam sebagai hal yang penting sebagaimana diwajibkan oleh agama Islam dan hukum negara. Selain itu, mereka juga tidak melihat alasan mengapa orang non-Melayu menolak masuk Islam, karena ketika menikah, anak-anak secara otomatis akan dianggap sebagai orang Melayu sesuai dengan Konstitusi, yang juga memiliki status dan hak istimewa. Pandangan orang non-Melayu yang masuk Islam didasarkan pada wawancara sekunder yang dilakukan oleh ulama lain. Karena menjadi seorang Muslim dikaitkan dengan menjadi seorang Melayu, banyak orang non-Melayu yang pindah agama merasa kehilangan identitas agama dan etnis mereka, dan merasa tertekan untuk memeluk budaya etnis Melayu. Meskipun mengubah undang-undang konversi mungkin sulit, dialog antaragama yang terbuka di sekolah dan sektor publik mungkin merupakan langkah pertama untuk mengatasi masalah ini.

Share

Agama di Igboland: Diversifikasi, Relevansi, dan Kepemilikan

Agama merupakan salah satu fenomena sosio-ekonomi yang mempunyai dampak yang tidak dapat disangkal terhadap umat manusia di mana pun di dunia. Meskipun terlihat sakral, agama tidak hanya penting untuk memahami keberadaan penduduk asli tetapi juga memiliki relevansi kebijakan dalam konteks antaretnis dan pembangunan. Bukti sejarah dan etnografis mengenai berbagai manifestasi dan nomenklatur fenomena agama berlimpah. Bangsa Igbo di Nigeria Selatan, di kedua sisi Sungai Niger, adalah salah satu kelompok budaya kewirausahaan kulit hitam terbesar di Afrika, dengan semangat keagamaan yang jelas yang berimplikasi pada pembangunan berkelanjutan dan interaksi antaretnis dalam batas-batas tradisionalnya. Namun lanskap keagamaan di Igboland terus berubah. Hingga tahun 1840, agama dominan masyarakat Igbo adalah agama asli atau tradisional. Kurang dari dua dekade kemudian, ketika aktivitas misionaris Kristen dimulai di wilayah tersebut, sebuah kekuatan baru muncul yang pada akhirnya akan mengubah lanskap keagamaan masyarakat adat di wilayah tersebut. Kekristenan tumbuh mengerdilkan dominasi agama Kristen. Sebelum seratus tahun agama Kristen di Igboland, Islam dan agama lain yang kurang hegemonik muncul untuk bersaing dengan agama asli Igbo dan Kristen. Makalah ini menelusuri diversifikasi agama dan relevansi fungsinya terhadap pembangunan harmonis di Igboland. Ini mengambil data dari karya yang diterbitkan, wawancara, dan artefak. Argumennya adalah ketika agama-agama baru bermunculan, lanskap keagamaan Igbo akan terus melakukan diversifikasi dan/atau beradaptasi, baik untuk inklusivitas atau eksklusivitas di antara agama-agama yang ada dan yang baru muncul, demi kelangsungan hidup Igbo.

Share