Radikalisme dan Terorisme di Timur Tengah dan sub-Sahara Afrika
Abstrak
Kebangkitan radikalisasi dalam agama Islam di 21st Century telah terwujud dengan tepat di Timur Tengah dan Afrika sub-Sahara, terutama mulai dari akhir tahun 2000-an. Somalia, Kenya, Nigeria, dan Mali, melalui Al Shabab dan Boko Haram, mendukung aktivitas teroris yang melambangkan radikalisasi ini. Al Qaeda dan ISIS mewakili gerakan ini di Irak dan Suriah. Kaum Islamis radikal telah memanfaatkan mekanisme pemerintahan yang lemah, lembaga negara yang lemah, kemiskinan yang meluas, dan kondisi sosial yang menyedihkan lainnya untuk berusaha melembagakan Islam di Afrika sub-Sahara dan Timur Tengah. Menurunnya kualitas kepemimpinan, tata kelola, dan bangkitnya kembali kekuatan globalisasi telah memacu kebangkitan fundamentalisme Islam di kawasan-kawasan tersebut yang berimplikasi keras terhadap keamanan nasional dan pembangunan negara terutama dalam masyarakat multietnis dan agama.
Pengantar
Dari Boko Haram, kelompok militan Islam yang beroperasi di timur laut Nigeria, Kamerun, Niger, dan Chad hingga Al Shabaab di Kenya dan Somalia, Al Qaeda dan ISIS di Irak dan Suriah, Afrika sub-Sahara, dan Timur Tengah telah berada di bawah ancaman yang parah. radikalisasi Islam. Serangan teroris terhadap institusi negara dan penduduk sipil serta perang besar-besaran di Irak dan Suriah yang dilancarkan oleh Negara Islam di Irak dan Suriah (ISIS) telah menyebabkan ketidakstabilan dan ketidakamanan di wilayah ini selama beberapa tahun. Dari awal yang tidak jelas, kelompok-kelompok militan ini telah mengakar sebagai bagian penting dari gangguan terhadap arsitektur keamanan Timur Tengah dan Afrika sub-Sahara.
Akar dari gerakan radikal ini tertanam pada keyakinan agama yang ekstrim, dipicu oleh kondisi sosial ekonomi yang memprihatinkan, institusi negara yang lemah dan rapuh, serta pemerintahan yang tidak efektif. Di Nigeria, ketidakmampuan kepemimpinan politik memungkinkan fermentasi sekte menjadi kelompok militan yang tangguh dengan koneksi eksternal dan kubu internal yang cukup kuat untuk menantang negara Nigeria dengan sukses sejak 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Isu kemiskinan, deprivasi ekonomi, pengangguran kaum muda, dan misalokasi sumber daya ekonomi yang tangguh telah menjadi lahan subur untuk membiakkan radikalisme di Afrika dan Timur Tengah (Padon, 2010).
Makalah ini berargumen bahwa institusi negara yang lemah dan kondisi ekonomi yang menyedihkan di wilayah ini dan kepemimpinan politik yang tampaknya tidak siap untuk membalikkan indeks pemerintahan, dan didukung oleh kekuatan globalisasi, Islam radikal mungkin ada di sini untuk waktu yang lebih lama. Implikasinya adalah bahwa keamanan nasional dan perdamaian dan keamanan global dapat menjadi lebih buruk, karena krisis migran di Eropa terus berlanjut. Kertas dibagi menjadi bagian-bagian yang saling terkait. Dengan pengantar pembukaan terkait dengan eksplorasi konseptual tentang radikalisasi Islam, bagian ketiga dan keempat mengungkap gerakan radikal masing-masing di sub-Sahara Afrika dan Timur Tengah. Bagian kelima mengkaji implikasi gerakan radikal terhadap keamanan regional dan global. Pilihan kebijakan luar negeri dan strategi nasional diikat dalam kesimpulan.
Apa itu Radikalisasi Islam?
Pembakaran sosial-politik yang terjadi di Timur Tengah atau dunia Muslim dan Afrika merupakan penegasan yang cukup jitu atas prediksi Huntington (1968) tentang benturan peradaban pada abad ke-21.st Abad. Perjuangan historis antara Barat dan Timur terus menegaskan secara gamblang bahwa kedua dunia tidak dapat digabungkan (Kipling, 1975). Kontes ini tentang nilai-nilai: Konservatif atau liberal. Argumen budaya dalam pengertian ini memperlakukan umat Islam sebagai kelompok yang homogen padahal mereka memang beragam. Misalnya, kategori seperti Sunni dan Syiah atau Salafi dan Wahabi adalah indikasi yang jelas dari fragmentasi di antara kelompok-kelompok Muslim.
Terjadi gelombang gerakan radikal yang kerap berubah menjadi militan di wilayah-wilayah tersebut sejak 19th abad. Radikalisasi sendiri merupakan proses yang melibatkan individu atau kelompok yang diindoktrinasi pada seperangkat keyakinan yang mendukung aksi terorisme yang dapat diwujudkan dalam perilaku dan sikap seseorang (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radikalisme bagaimanapun tidak identik dengan terorisme. Biasanya, radikalisme harus mendahului terorisme tetapi, teroris bahkan dapat menghindari proses radikalisasi. Menurut Rais (2009, p. 2), ketiadaan sarana konstitusional, kebebasan manusia, distribusi kekayaan yang tidak merata, struktur sosial yang bias, dan kondisi hukum dan ketertiban yang rapuh kemungkinan besar akan menghasilkan gerakan radikal dalam masyarakat mana pun yang maju atau berkembang. Tapi gerakan radikal belum tentu menjadi kelompok teroris. Oleh karena itu, radikalisme dengan tegas menolak sarana partisipasi politik yang ada serta institusi sosial, ekonomi, dan politik karena tidak memadai untuk menyelesaikan keluhan masyarakat. Dengan demikian, radikalisme memperhitungkan atau dimotivasi oleh seruan perubahan struktural mendasar di semua bidang kehidupan masyarakat. Ini mungkin hubungan politik dan ekonomi. Dalam arah ini, radikalisme memasyarakatkan ideologi-ideologi baru, menantang legitimasi dan relevansi ideologi dan keyakinan yang berlaku. Ini kemudian mengadvokasi perubahan drastis sebagai cara langsung yang konstruktif dan progresif untuk menata kembali masyarakat.
Radikalisme sama sekali tidak harus bersifat religius. Itu bisa terjadi dalam pengaturan ideologis atau sekuler apa pun. Aktor-aktor tertentu berperan penting dalam munculnya fenomena seperti korupsi elit. Dalam menghadapi perampasan dan keinginan mutlak, pameran kemewahan elit yang diyakini berasal dari penyalahgunaan, pemborosan, dan pengalihan sumber daya publik untuk tujuan pribadi elit dapat memicu respons radikal dari sebagian masyarakat. Oleh karena itu, frustrasi di kalangan kaum terpinggirkan dalam konteks kerangka masyarakat secara fundamental dapat memicu radikalisme. Rahman (2009, hlm. 4) merangkum faktor-faktor yang berperan dalam radikalisasi sebagai:
Deregulasi dan globalisasi dll juga merupakan faktor penyebab radikalisasi dalam masyarakat. Faktor lain termasuk kurangnya keadilan, sikap dendam dalam masyarakat, kebijakan pemerintah / negara yang tidak adil, penggunaan kekuasaan yang tidak adil, dan rasa kekurangan dan dampak psikologisnya. Diskriminasi kelas dalam masyarakat juga berkontribusi terhadap fenomena radikalisasi.
Faktor-faktor ini secara kolektif dapat menciptakan kelompok dengan pandangan ekstremis tentang nilai-nilai dan tradisi serta praktik Islam yang akan berusaha menyebabkan perubahan mendasar atau radikal. Bentuk radikalisme Islam keagamaan ini bersumber dari terbatasnya penafsiran Al-Qur'an oleh kelompok atau individu untuk mencapai tujuan radikal (Pavan & Murshed, 2009). Pola pikir radikal menyebabkan perubahan dramatis dalam masyarakat karena ketidakpuasan mereka terhadap tatanan yang ada. Oleh karena itu, radikalisasi Islam adalah proses terjadinya perubahan mendadak dalam masyarakat sebagai respon terhadap rendahnya tingkat sosial ekonomi dan budaya massa umat Islam dengan maksud untuk mempertahankan kekakuan dogmatis dalam nilai, praktik, dan tradisi yang berbeda dengan modernitas.
Radikalisasi Islam menemukan ekspresi yang rumit dalam mempromosikan tindakan kekerasan ekstrem dalam melakukan perubahan radikal. Inilah perbedaan luar biasa dari fundamentalis Islam yang mencari kembali ke fundamental Islam dalam menghadapi korupsi tanpa menggunakan kekerasan. Proses radikalisasi memanfaatkan populasi Muslim yang besar, kemiskinan, pengangguran, buta huruf dan marginalisasi.
Faktor risiko radikalisme di kalangan umat Islam sangat kompleks dan beragam. Salah satunya terkait dengan keberadaan gerakan Salafi/Wahabi. Gerakan Salafi versi jihad menentang penindasan dan kehadiran militer Barat di dunia Islam serta pemerintah pro-Barat di Afrika sub-Sahara. Kelompok ini mengadvokasi perlawanan bersenjata. Meskipun anggota gerakan Wahabi mencoba berbeda dari Salafi, mereka cenderung menerima sikap tidak toleran yang ekstrim dari orang-orang kafir (Rahimullah, Larmar dan Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Faktor kedua adalah pengaruh tokoh-tokoh Islam radikal seperti Syeb Gutb, seorang ulama terkemuka Mesir yang diyakini sebagai pionir dalam meletakkan dasar Islam radikal modern. Ajaran Osama bin Laden dan Anwar Al Awlahi termasuk dalam kategori ini. Faktor ketiga dari pembenaran terorisme berakar pada pemberontakan kekerasan terhadap pemerintah otoriter, korup dan represif dari negara-negara yang baru merdeka di tahun 20.th abad di Timur Tengah dan Afrika Utara (Hassan, 2008). Terkait erat dengan pengaruh tokoh-tokoh radikal adalah faktor persepsi otoritas ilmiah yang banyak umat Islam mungkin tertipu untuk menerima sebagai interpretasi asli Al-Qur'an (Ralumullah, et al, 2013). Globalisasi dan modernisasi juga memberikan pengaruh yang luar biasa terhadap radikalisasi umat Islam. Ideologi Islam radikal telah menyebar lebih cepat ke seluruh dunia menjangkau umat Islam dengan relatif mudah melalui teknologi dan internet. Pola pikir radikal telah melekat pada hal ini dengan cepat dengan efek yang cukup besar pada radikalisasi (Veldhius dan Staun, 2009). Modernisasi telah meradikalisasi banyak Muslim yang menganggapnya sebagai pemaksaan budaya dan nilai-nilai Barat di dunia Muslim (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Argumen budaya sebagai dasar radikalisme menampilkan budaya sebagai statis dan agama sebagai monolitik (Murshed dan Pavan & 20009). Huntington (2006) mengungkapkan benturan peradaban dalam kontes superior-inferior antara Barat dan Islam. Dalam pengertian ini, radikalisasi Islam berusaha menantang inferioritas kekuasaan mereka dengan menjunjung tinggi budaya superior mereka yang didominasi oleh budaya Barat yang disebut-sebut superior. Lewis (2003) mencatat bahwa umat Islam membenci dominasi budaya mereka melalui sejarah bahkan sebagai budaya yang lebih unggul dan karenanya kebencian terhadap Barat dan tekad untuk menggunakan kekerasan untuk memperkenalkan perubahan radikal. Islam sebagai agama memiliki banyak wajah sepanjang sejarah dan diekspresikan di zaman kontemporer dalam keragaman identitas pada tingkat individu Muslim dan kolektivitas mereka. Dengan demikian, identitas individu Muslim tidak ada dan budaya bersifat dinamis, berubah dengan kondisi material saat mereka berubah. Menggunakan budaya dan agama sebagai faktor risiko radikalisasi harus bernuansa relevan.
Kelompok radikal merekrut anggota atau mujahidin dari berbagai sumber dan latar belakang. Sekelompok besar elemen radikal direkrut dari kalangan pemuda. Kategori usia ini dijiwai dengan idealisme dan keyakinan utopis untuk mengubah dunia. Potensi ini telah dimanfaatkan oleh kelompok radikal dalam merekrut anggota baru. Marah dengan retorika propagandis di masjid atau sekolah setempat, kaset video atau audio atau internet dan bahkan di rumah, beberapa anak muda yang terbiasa menentang nilai-nilai mapan orang tua, guru, dan masyarakat memanfaatkan momen untuk diradikalisasi.
Banyak jihadis adalah nasionalis religius yang dipaksa keluar dari negara mereka dengan sistem keamanan yang keras. Di luar negeri, mereka mengidentifikasi jaringan Islam radikal dan aktivitas mereka dan kemudian melibatkan rezim Muslim di negara asal mereka.
Setelah serangan 11 September di Amerika Serikat, banyak kaum radikal yang marah karena rasa ketidakadilan, ketakutan dan kemarahan terhadap AS dan dalam semangat perang melawan Islam yang diciptakan oleh Bin Laden, komunitas Diaspora menjadi sumber utama perekrutan sebagai rumah tumbuh radikal. Muslim di Eropa dan Kanada telah direkrut untuk bergabung dengan gerakan radikal untuk menuntut jihad global. Diaspora Muslim merasakan penghinaan dari perampasan dan diskriminasi di Eropa (Lewis, 2003; Murshed dan Pavan, 2009).
Jaringan pertemanan dan kekerabatan telah digunakan sebagai sumber perekrutan yang sesungguhnya. Ini telah digunakan sebagai “sarana untuk memperkenalkan ide-ide radikal, menjaga komitmen melalui persahabatan dalam jihad, atau menyediakan kontak terpercaya untuk tujuan operasional” (Gendron, 2006, hal. 12).
Orang yang masuk Islam juga merupakan sumber utama perekrutan sebagai prajurit untuk Al Qaeda dan jaringan sempalan lainnya. Keakraban dengan Eropa membuat mualaf radikal yang menjanjikan dengan pengabdian dan komitmen pada kursus. Wanita juga telah menjadi sumber perekrutan yang sesungguhnya untuk serangan bunuh diri. Dari Chechnya hingga Nigeria dan Palestina, perempuan berhasil direkrut dan dikerahkan untuk melakukan serangan bunuh diri.
Munculnya kelompok ekstremis radikal dan tangguh di Afrika sub-Sahara dan Timur Tengah dengan latar belakang faktor-faktor umum ini memerlukan pemeriksaan lebih dekat terhadap pengalaman khusus yang mencerminkan kekhasan dan nuansa latar belakang masing-masing kelompok. Hal ini diperlukan untuk menetapkan cara di mana radikalisasi Islam berfungsi dalam iklim ini dan potensi implikasinya bagi stabilitas dan keamanan global.
Gerakan Radikal di Afrika Sub-Sahara
Pada tahun 1979, Muslim Syiah menggulingkan Shah Iran yang sekuler dan otokratis. Revolusi Iran ini merupakan awal dari radikalisme Islam kontemporer (Rubin, 1998). Umat Islam dipersatukan oleh pengembangan kesempatan untuk pemulihan negara Islam yang murni dengan pemerintahan Arab yang korup di sekitarnya yang mendapat dukungan dari Barat. Revolusi memiliki efek yang sangat besar pada kesadaran Muslim dan rasa identitas (Gendron, 2006). Mengikuti revolusi Syiah adalah invasi militer Soviet ke Afghanistan juga pada tahun 1979. Beberapa ribu Muslim pindah ke Afghanistan untuk membasmi orang-orang kafir komunis. Afghanistan menjadi kesempatan kuat untuk pelatihan para jihadis. Para calon jihadis menerima pelatihan dan keterampilan di lingkungan yang aman untuk perjuangan lokal mereka. Di Afghanistanlah jihadisme global digagas dan dipupuk dengan melemparkan gerakan Salafi-Wahabi Osama bin Laden.
Afghanistan meskipun merupakan arena utama di mana ide-ide Islam radikal berakar dengan keterampilan militer praktis yang diperoleh; arena lain seperti Aljazair, Mesir, Kashmir dan Chechnya juga bermunculan. Somalia dan Mali juga bergabung dan menjadi tempat yang aman untuk pelatihan elemen radikal. Serangan pimpinan Al Qaeda di Amerika Serikat pada 11 September 2001 adalah kelahiran Jihad global dan tanggapan AS melalui intervensi di Irak dan Afghanistan benar-benar menjadi landasan bagi umat global yang bersatu untuk menghadapi musuh bersama mereka. Kelompok-kelompok lokal bergabung dalam perjuangan di teater lokal ini dan lebih banyak lagi untuk mencoba mengalahkan musuh dari Barat dan pemerintah Arab pendukung mereka. Mereka bekerja sama dengan kelompok lain di luar Timur Tengah untuk mencoba menegakkan Islam murni di beberapa bagian Afrika sub-Sahara. Dengan runtuhnya Somalia pada awal 1990-an, lahan subur terbuka bagi fermentasi Islam radikal di Tanduk Afrika.
Islam radikal di Somalia, Kenya dan Nigeria
Somalia, yang terletak di Tanduk Afrika (HOA) berbatasan dengan Kenya di Afrika Timur. HOA merupakan kawasan strategis, urat nadi utama dan jalur transportasi laut global (Ali, 2008, p.1). Kenya, ekonomi terbesar di Afrika Timur juga strategis sebagai pusat ekonomi regional. Wilayah ini adalah rumah bagi beragam budaya, kebangsaan, dan agama yang merupakan komunitas dinamis di Afrika. HOA adalah persimpangan interaksi antara orang Asia, Arab, dan Afrika melalui perdagangan. Karena dinamika budaya dan agama yang kompleks di kawasan ini, wilayah ini penuh dengan konflik, sengketa wilayah, dan perang saudara. Somalia sebagai negara misalnya belum mengenal perdamaian sejak kematian Siad Barrre. Negara ini telah terpotong-potong di sepanjang garis klan dengan perjuangan bersenjata internal untuk klaim teritorial. Runtuhnya otoritas pusat belum diperoleh kembali secara efektif sejak awal 1990-an.
Prevalensi kekacauan dan ketidakstabilan telah memberikan lahan subur bagi radikalisasi Islam. Fase ini berakar pada kekerasan sejarah kolonial dan era Perang Dingin, yang melampiaskan kekerasan kontemporer di wilayah tersebut. Ali (2008) berpendapat bahwa apa yang muncul sebagai budaya kekerasan yang ditanamkan di daerah merupakan produk dari dinamika politik daerah yang selalu berubah terutama dalam kontestasi kekuasaan politik. Radikalisasi Islam dengan demikian dipandang sebagai akar langsung dari kekuasaan dan telah mengakar kuat melalui jaringan kelompok radikal yang mapan.
Proses radikalisasi di tanduk Afrika didorong oleh tata kelola yang buruk. Individu dan kelompok yang terdorong oleh keputusasaan beralih menerima Islam versi murni dengan memberontak terhadap negara yang mencekik warga negara dengan segala bentuk ketidakadilan, korupsi dan pelanggaran hak asasi manusia (Ali, 2008). Individu diradikalisasi dalam dua cara utama. Pertama, remaja diajari interpretasi radikal Al-Qur'an oleh guru-guru Wahabi yang terlatih di Timur Tengah. Para remaja ini dengan demikian mendarah daging dalam ideologi kekerasan ini. Kedua, memanfaatkan lingkungan di mana orang-orang menghadapi penindasan, dilukai dan disia-siakan oleh penguasa perang, jihadis kontemporer yang terinspirasi Al Qaeda yang dilatih di Timur Tengah kembali ke Somalia. Memang, dari Ethiopia, Kenya Djibouti, dan Sudan, pemerintahan yang buruk oleh demokrasi yang megah telah mendorong warga ke arah para ekstremis yang mengajarkan Islam murni untuk memperkenalkan perubahan dan hak radikal serta menegakkan keadilan.
Al-Shabaab, yang berarti 'Pemuda' diciptakan melalui proses dua arah ini. Dengan memperkenalkan langkah-langkah populis seperti penghapusan blokade jalan, memberikan keamanan dan menghukum mereka yang mengeksploitasi komunitas lokal, kelompok tersebut dianggap memenuhi kebutuhan warga Somalia biasa, suatu prestasi yang cukup untuk mendapatkan dukungan mereka. Kelompok ini diperkirakan memiliki lebih dari 1,000 anggota bersenjata dengan kelompok cadangan lebih dari 3000 pemuda dan simpatisan (Ali, 2008). Dengan pesatnya ekspansi umat Islam di masyarakat miskin seperti Somalia, kondisi sosial ekonomi yang memprihatinkan cenderung mempercepat radikalisasi masyarakat Somalia. Ketika pemerintahan yang baik tampaknya tidak memiliki peluang untuk mempengaruhi HoA, radikalisasi Islam akan tertanam kuat dan meningkat dan mungkin tetap demikian untuk beberapa waktu ke depan. Proses radikalisasi telah diberi dorongan oleh jihad global. Televisi satelit telah menjadi peluang pengaruh bagi para ekstremis regional melalui gambar-gambar perang di Irak dan Suriah. Internet sekarang menjadi sumber utama radikalisasi melalui pembuatan dan pemeliharaan situs oleh kelompok ekstremis. Pengiriman uang elektronik telah memicu pertumbuhan radikalisasi, sementara kepentingan kekuatan asing di HoA telah mempertahankan citra ketergantungan dan penindasan yang diwakili oleh agama Kristen. Gambar-gambar ini menonjol di tanduk Afrika khususnya di Ogaden, Oromia dan Zanzibar.
Di Kenya, kekuatan radikalisasi merupakan perpaduan kompleks antara faktor struktural dan institusional, keluhan, kebijakan luar negeri dan militer, serta jihad global (Patterson, 2015). Kekuatan-kekuatan ini hampir tidak masuk akal untuk narasi radikalisasi tanpa mengacu pada perspektif sejarah yang tepat terhadap heterogenitas sosial dan budaya Kenya dan kedekatan geografisnya dengan Somalia.
Populasi Muslim Kenya adalah sekitar 4.3 juta. Ini adalah sekitar 10 persen dari populasi Kenya sebesar 38.6 juta menurut sensus 2009 (ICG, 2012). Mayoritas Muslim Kenya tinggal di daerah pesisir pesisir dan Provinsi Timur serta Nairobi khususnya lingkungan Eastleigh. Muslim Kenya adalah campuran besar sebagian besar dari Swahili atau Somalia, Arab dan Asia. Radikalisasi Islam kontemporer di Kenya mengambil inspirasi kuat dari kebangkitan dramatis Al-Shabaab menjadi terkenal di Somalia Selatan pada tahun 2009. Sejak saat itu, hal itu menimbulkan kekhawatiran tentang tren dan tempo radikalisasi di Kenya dan yang lebih penting, sebagai ancaman terhadap keamanan dan stabilitas negara. HoA. Di Kenya, kelompok Jihadi Salafi yang sangat radikal dan aktif bekerja sama dengan Al-Shabaab telah muncul. Muslim Youth Center (MYC) yang berbasis di Kenya adalah bagian yang tangguh dari jaringan ini. Kelompok militan lokal ini menyerang keamanan internal Kenya dengan dukungan aktif dari Al-Shabaab.
Al-Shabaab dimulai sebagai kelompok milisi di Persatuan pengadilan Islam dan bangkit untuk menentang keras pendudukan Ethiopia di Somalia Selatan dari tahun 2006 hingga 2009 (ICG, 2012). Menyusul penarikan pasukan Ethiopia pada tahun 2009, kelompok tersebut dengan cepat mengisi kekosongan dan menduduki sebagian besar Somalia selatan dan tengah. Setelah memantapkan dirinya di Somalia, kelompok tersebut menanggapi dinamika politik regional dan mengekspor radikalismenya ke Kenya yang meledak pada tahun 2011 setelah intervensi pasukan pertahanan Kenya di Somalia.
Radikalisasi kontemporer di Kenya berakar pada dugaan sejarah yang memunculkan fenomena tersebut dalam bentuknya yang berbahaya saat ini dari awal 1990-an hingga 2000-an. Muslim Kenya mendidih dengan akumulasi keluhan yang sebagian besar bersifat historis. Misalnya, pemerintahan kolonial Inggris meminggirkan umat Islam dan memperlakukan mereka bukan sebagai orang Swahili atau non-pribumi. Kebijakan ini membuat mereka berada di pinggiran ekonomi, politik, dan masyarakat Kenya. Pemerintahan pasca-kemerdekaan Daniel Arab Moi memimpin melalui Kenya African National Union (KANU), sebagai negara satu partai mempertahankan marjinalisasi politik Muslim selama pemerintahan kolonial. Jadi, karena kurangnya representasi dalam politik, kurangnya kesempatan ekonomi, pendidikan dan lainnya yang disebabkan oleh diskriminasi sistemik, ditambah dengan represi negara melalui pelanggaran hak asasi manusia dan undang-undang dan taktik anti-terorisme, beberapa Muslim menghasut tanggapan kekerasan terhadap Kenya. negara dan masyarakat. Pesisir dan provinsi timur laut serta daerah Eastleigh di lingkungan Nairobi menyimpan jumlah pengangguran tertinggi, mayoritas di antaranya adalah Muslim. Umat Islam di Kabupaten Lamu dan wilayah pesisir merasa terasing dan frustrasi oleh sistem yang mencekik mereka dan siap menerima pandangan ekstremis.
Kenya, seperti negara-negara lain di HoA, dicirikan oleh sistem pemerintahan yang lemah. Institusi negara yang kritis lemah seperti sistem peradilan pidana. Impunitas adalah hal yang biasa. Keamanan perbatasan lemah dan penyampaian layanan publik umumnya juga sangat buruk. Korupsi yang merajalela secara sistematis telah merusak institusi negara yang tidak mampu memberikan pelayanan publik termasuk keamanan di perbatasan dan utilitas lain kepada warga negara. Yang paling terpukul adalah segmen populasi Muslim masyarakat Kenya (Patterson, 2015). Memanfaatkan sistem sosial yang lemah, sistem pendidikan Madrasah Muslim mengindoktrinasi remaja dalam pandangan ekstrim yang menjadi sangat radikal. Oleh karena itu, pemuda radikal memanfaatkan ekonomi dan infrastruktur fungsional Kenya untuk melakukan perjalanan, berkomunikasi, dan mengakses sumber daya dan jaringan radikal untuk kegiatan radikal. Ekonomi Kenya memiliki infrastruktur terbaik di HoA yang memungkinkan jaringan radikal menggunakan akses internet untuk memobilisasi dan mengatur kegiatan.
Kebijakan militer dan luar negeri Kenya membuat marah penduduk Muslimnya. Misalnya, hubungan dekat negara itu dengan AS dan Israel tidak dapat diterima oleh penduduk Muslimnya. Keterlibatan AS di Somalia misalnya dipandang menyasar penduduk Muslim (Badurdeen, 2012). Ketika pasukan militer Kenya bersekutu dengan Prancis, Somalia, dan Ethiopia untuk menyerang Al-Shabaab yang berafiliasi dengan Al Qaeda pada tahun 2011 di Somalia selatan dan tengah, kelompok militan tersebut menanggapinya dengan serangkaian serangan di Kenya (ICG, 2014). Dari serangan teroris September 2013 di pusat perbelanjaan Westgate di Nairobi hingga Universitas Garrisa dan Kabupaten Lamu, Al-Shabaab telah menyebar ke masyarakat Kenya. Kedekatan geografis Kenya dan Somalia sangat membantu kepentingan radikal. Jelas bahwa radikalisasi Islam di Kenya sedang meningkat dan mungkin tidak akan segera mereda. Taktik anti-teroris melanggar hak asasi manusia dan menimbulkan kesan bahwa Muslim Kenya adalah targetnya. Kelemahan institusional dan struktural dengan keluhan historis membutuhkan perhatian mendesak untuk mengubah kondisi yang mendukung radikalisasi umat Islam. Meningkatkan representasi politik dan perluasan ruang ekonomi dengan menciptakan peluang menjanjikan untuk membalikkan tren.
Al Qaeda dan ISIS di Irak dan Suriah
Sifat disfungsional dari pemerintah Irak yang dipimpin oleh Nuri Al Maliki dan marjinalisasi populasi Sunni yang dilembagakan dan pecahnya perang di Suriah adalah dua faktor utama yang tampaknya telah menyebabkan munculnya kembali Negara Islam Irak (ISI) radikal yang brutal. dan Suriah (ISIS) (Hashim, 2014). Awalnya berafiliasi dengan Al Qaeda. ISIS adalah kekuatan Salafi-jihadis dan berevolusi dari kelompok yang didirikan oleh Abu Musab al-Zarqawi di Yordania (AMZ). Niat awal AMZ adalah untuk melawan pemerintah Yordania, tetapi gagal dan kemudian pindah ke Afghanistan untuk berperang bersama mujahidin melawan soviet. Setelah penarikan Soviet, kepulangannya ke Yordania gagal menghidupkan kembali perangnya melawan Monarki Yordania. Sekali lagi, dia kembali ke Afghanistan untuk mendirikan Kamp pelatihan militan Islam. Invasi AS ke Irak pada tahun 2003 menarik AMZ untuk pindah ke negara tersebut. Jatuhnya Saddam Hussein akhirnya menimbulkan pemberontakan yang melibatkan lima kelompok berbeda termasuk Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) AMZ. Tujuannya adalah untuk melawan pasukan koalisi dan militer Irak serta milisi Syiah dan kemudian mendirikan Negara Islam. Taktik mengerikan AMZ yang menggunakan pelaku bom bunuh diri menargetkan berbagai kelompok. Taktik ganasnya menargetkan milisi Syiah, fasilitas pemerintah, dan menciptakan bencana kemanusiaan.
Pada tahun 2005, organisasi AMZ bergabung dengan al Qaeda di Irak (AQI) dan berbagi ideologi yang terakhir untuk menghilangkan kemusyrikan. Namun taktik brutalnya mengecewakan dan mengasingkan populasi Sunni yang membenci tingkat pembunuhan dan penghancuran mereka yang tercela. AMZ akhirnya dibunuh pada tahun 2006 oleh militer AS dan Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) dipromosikan untuk menggantikannya. Tak lama setelah kejadian ini, AQI mengumumkan pendirian Negara Islam Irak di bawah kepemimpinan Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Perkembangan ini bukanlah bagian dari tujuan awal gerakan tersebut. Mengingat keterlibatan yang sangat besar dalam mempertahankan upaya dalam mewujudkan tujuan itu tidak memiliki sumber daya yang memadai; dan struktur organisasi yang buruk menyebabkan kekalahannya pada tahun 2008. Sayangnya, euforia perayaan kekalahan ISI hanya sesaat. Penarikan pasukan AS dari Irak, menyerahkan tanggung jawab besar keamanan nasional kepada militer Irak yang direformasi terbukti terlalu membebani dan ISI bangkit kembali, mengeksploitasi kelemahan yang diciptakan oleh penarikan AS. Pada Oktober 2009, ISI telah secara efektif merusak infrastruktur publik melalui rezim serangan teror.
Kemunculan kembali ISI berhasil ditentang oleh AS ketika para pemimpinnya dikejar dan dibunuh. Pada 28 April, Abu Ayub-Masri dan Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi tewas dalam serangan Gabungan AS-Irak di Tikrit (Hashim, 2014). Anggota pimpinan ISI lainnya juga dikejar dan disingkirkan melalui penggerebekan berkelanjutan. Kepemimpinan baru di bawah Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua) muncul. Abu Dua berkolaborasi dengan Abu Bakr al-Baghdadi untuk memfasilitasi kebangkitan ISI.
Periode 2010-2013 memberikan konstelasi faktor-faktor yang mendukung kebangkitan ISI. Organisasi direstrukturisasi dan kapasitas militer dan administratifnya dibangun kembali; meningkatnya konflik antara kepemimpinan Irak dan penduduk Sunni, menurunnya efek al-Qaeda dan pecahnya perang di Suriah menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi kebangkitan kembali ISI. Di bawah Baghdadi, tujuan baru ISI adalah artikulasi penggulingan pemerintah tidak sah khususnya pemerintah Irak dan pembentukan kekhalifahan Islam di Timur Tengah. Organisasi tersebut secara sistematis diubah menjadi kekhalifahan Islam di Irak dan kemudian menjadi Negara Islam yang mencakup Suriah. Organisasi itu pada saat itu direstrukturisasi menjadi kekuatan yang berdisiplin baik, fleksibel dan kohesif.
Keberangkatan pasukan AS dari Irak meninggalkan kekosongan keamanan yang sangat besar. Korupsi, organisasi yang buruk, dan kekurangan operasional sangat terlihat. Kemudian memasuki perpecahan serius antara populasi Syiah dan Sunni. Ini lahir dari marjinalisasi kepemimpinan Irak terhadap Sunni dalam perwakilan politik dan militer serta dinas keamanan lainnya. Perasaan terpinggirkan mendorong Sunni ke ISIS, sebuah organisasi yang sebelumnya mereka benci karena penerapan kekuatan kasarnya pada sasaran sipil untuk melawan pemerintah Irak. Memudarnya pengaruh al Qaeda dan perang di Suriah membuka perbatasan baru kegiatan radikal menuju konsolidasi Negara Islam. Ketika perang di Suriah dimulai pada Maret 2011, peluang untuk perekrutan dan pengembangan jaringan radikal dibuka. ISIS bergabung dalam perang melawan rezim Bashar Assad. Baghdadi, pemimpin ISIS, mengirim sebagian besar veteran Suriah sebagai anggota Jabhat al-Nusra ke Suriah yang secara efektif melawan militer Assad dan membangun “struktur distribusi makanan dan obat-obatan yang efisien dan disiplin” (Hashim, 2014 , hal.7). Ini menarik bagi warga Suriah yang dibenci oleh kekejaman Tentara Pembebasan Suriah (FSA). Upaya Baghdadi untuk bergabung secara sepihak dengan al Nusra ditolak dan hubungan yang retak tetap ada. Pada Juni 2014, ISIS kembali ke Irak dengan ganas menyerang pasukan Irak dan menghentikan wilayah. Keberhasilan keseluruhannya di Irak dan Suriah mendorong kepemimpinan ISIS yang mulai menyebut dirinya sebagai negara Islam sejak 29 Juni 2014.
Boko Haram dan Radikalisasi di Nigeria
Nigeria Utara adalah perpaduan yang kompleks antara agama dan budaya. Daerah yang membentuk ekstrim utara termasuk negara bagian Sokoto, Kano, Borno, Yobe dan Kaduna yang semuanya merupakan kompleksitas budaya dan mencakup perpecahan Kristen-Muslim yang tajam. Populasinya mayoritas Muslim di Sokoto, Kano dan Maiduguri tetapi terbagi rata di Kaduna (ICG, 2010). Daerah-daerah ini mengalami kekerasan dalam bentuk konfrontasi agama meskipun secara rutin sejak tahun 1980-an. Sejak 2009, negara bagian Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger dan Dataran Tinggi serta Wilayah Ibu Kota Federal, Abuja telah mengalami kekerasan yang didalangi oleh sekte radikal Boko Haram.
Boko Haram, sekte Islam radikal dikenal dengan nama Arabnya – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad artinya – Orang-orang yang berkomitmen pada dakwah dan Jihad Nabi (ICG, 2014). Diterjemahkan secara harfiah, Boko Haram berarti “pendidikan Barat dilarang” (Campbell, 2014). Gerakan radikal Islam ini dibentuk oleh sejarah pemerintahan Nigeria yang buruk dan kemiskinan ekstrem di bagian utara Nigeria.
Secara pola dan tren, Boko Haram kontemporer terkait dengan kelompok radikal Maitatsine (orang yang mengutuk) yang muncul di Kano pada akhir 1970-an. Mohammed Marwa, seorang Kamerun radikal muda muncul di Kano dan menciptakan pengikut melalui ideologi Islam radikal yang mengangkat dirinya sebagai seorang pembebas dengan sikap agresif melawan nilai-nilai dan pengaruh Barat. Pengikut Marwa adalah sekelompok besar pemuda pengangguran. Konfrontasi dengan polisi merupakan ciri rutin hubungan kelompok dengan polisi. Kelompok tersebut bentrok dengan polisi pada tahun 1980 pada rapat umum terbuka yang diselenggarakan oleh kelompok tersebut yang memicu kerusuhan besar-besaran. Marwa tewas dalam kerusuhan itu. Kerusuhan ini berlangsung selama beberapa hari dengan banyak korban jiwa dan perusakan harta benda (ICG, 2010). Kelompok Maitatsine dihancurkan setelah kerusuhan dan mungkin dilihat oleh otoritas Nigeria sebagai peristiwa satu kali. Butuh beberapa dekade untuk gerakan radikal serupa muncul di Maiduguri pada tahun 2002 sebagai 'Taliban Nigeria'.
Asal-usul kontemporer Boko Haram dapat ditelusuri ke kelompok pemuda radikal yang beribadah di Masjid Alhaji Muhammadu Ndimi di Maiduguri di bawah pimpinan Mohammed Yusuf. Yusuf diradikalisasi oleh Sheikh Jaffar Mahmud Adam, seorang ulama dan pengkhotbah radikal terkemuka. Yusuf sendiri, sebagai seorang pengkhotbah karismatik, mempopulerkan interpretasi radikalnya terhadap Alquran yang membenci nilai-nilai Barat termasuk otoritas sekuler (ICG, 2014).
Tujuan utama Boko Haram adalah untuk mendirikan negara Islam berdasarkan kepatuhan yang ketat terhadap prinsip-prinsip dan nilai-nilai Islam yang akan mengatasi penyakit korupsi dan pemerintahan yang buruk. Mohammed Yusuf mulai menyerang pendirian Islam di Maiduguri sebagai “Korupsi dan tidak dapat ditebus” (Walker, 2012). Taliban Nigeria sebagai kelompoknya kemudian dipanggil secara taktis menarik diri dari Maiduguri ketika mulai menarik perhatian pihak berwenang atas pandangan radikalnya, ke sebuah desa Kanama di Negara Bagian Yobe dekat perbatasan Nigeria dengan Niger dan mendirikan sebuah komunitas yang dikelola dengan kepatuhan ketat pada Islam. prinsip. Kelompok ini terlibat dalam sengketa hak menangkap ikan dengan masyarakat setempat, yang menarik perhatian polisi. Dalam memastikan konfrontasi, kelompok tersebut dihancurkan secara brutal oleh otoritas militer, membunuh pemimpinnya Muhammad Ali.
Sisa-sisa kelompok kembali ke Maiduguri dan bergabung kembali di bawah Mohammed Yusuf yang memiliki jaringan radikal yang meluas ke negara bagian lain seperti Negara Bagian Bauchi, Yobe dan Niger. Aktivitas mereka tidak diperhatikan atau diabaikan. Sistem kesejahteraan distribusi makanan, Tempat Tinggal, dan bantuan lainnya menarik lebih banyak orang, termasuk sejumlah besar pengangguran. Sama seperti peristiwa Maitatsine di Kano pada 1980-an, hubungan antara Boko Haram dan Polisi memburuk menjadi lebih banyak kekerasan secara teratur antara 2003 dan 2008. Konfrontasi kekerasan ini mencapai puncaknya pada Juli 2009 ketika anggota kelompok menolak aturan untuk memakai helm sepeda motor. Ketika ditantang di sebuah pos pemeriksaan, bentrokan bersenjata antara Polisi dan kelompok itu terjadi menyusul penembakan terhadap polisi di pos pemeriksaan tersebut. Kerusuhan ini berlanjut selama berhari-hari dan menyebar ke Bauchi dan Yobe. Institusi negara, terutama fasilitas kepolisian, diserang secara acak. Mohammed Yusuf dan ayah mertuanya ditangkap tentara dan diserahkan ke polisi. Keduanya dibunuh secara ekstra-yudisial. Buji Foi, mantan komisaris urusan agama yang melapor sendiri ke polisi juga dibunuh dengan cara serupa (Walker, 2013).
Faktor-faktor yang menyebabkan radikalisasi Islam di Nigeria adalah perpaduan yang kompleks dari kondisi sosial-ekonomi yang merugikan, institusi negara yang lemah, tata kelola yang buruk, pelanggaran hak asasi manusia, dan pengaruh eksternal serta peningkatan infrastruktur teknologi. Sejak tahun 1999, negara bagian di Nigeria telah menerima sumber keuangan yang sangat besar dari pemerintah federal. Dengan sumber daya ini, kecerobohan keuangan dan pemborosan pejabat publik dipercepat. Dengan menggunakan suara keamanan, penyalahgunaan uang dan patronase negara bagian dan pemerintah daerah telah diperluas, memperdalam pemborosan sumber daya publik. Konsekuensinya adalah peningkatan kemiskinan dengan 70 persen orang Nigeria jatuh ke dalam kemiskinan ekstrim. Bagian timur laut, pusat kegiatan Boko Haram, paling parah terkena tingkat kemiskinan hampir 90 persen (NBS, 2012).
Sementara gaji dan tunjangan publik meningkat, pengangguran juga melonjak. Hal ini sebagian besar disebabkan infrastruktur yang membusuk, kekurangan listrik yang kronis, dan impor murah yang telah menggagalkan industrialisasi. Ribuan pemuda termasuk sarjana menganggur dan menganggur, frustrasi, kecewa, dan akibatnya, mudah direkrut untuk radikalisasi.
Institusi negara di Nigeria secara sistematis telah dilemahkan oleh korupsi dan impunitas. Sistem peradilan pidana dikompromikan secara kronis. Pendanaan yang buruk dan sistem suap telah menghancurkan polisi dan peradilan. Misalnya, beberapa kali Muhammad Yusuf ditangkap tapi tidak dituntut. Antara 2003 dan 2009, Boko Haram di bawah Yusuf berkumpul kembali, berjejaring, dan menciptakan penjualan di negara bagian lain, serta menerima dana dan pelatihan dari Arab Saudi, Mauritania, Mali, dan Aljazair tanpa deteksi, atau hanya, badan keamanan dan intelijen Nigeria mengabaikannya. mereka. (Walker, 2013; ICG, 2014). Pada tahun 2003, Yusuf melakukan perjalanan ke Arab Saudi dengan tujuan studi dan kembali dengan dana dari kelompok Salafi untuk membiayai skema kesejahteraan termasuk skema kredit. Sumbangan dari pengusaha lokal juga menopang kelompok tersebut dan negara bagian Nigeria mengabaikannya. Khotbah radikalnya dijual secara terbuka dan bebas di seluruh timur laut dan komunitas intelijen atau negara bagian Nigeria tidak dapat bertindak.
Masa inkubasi kelompok tersebut menjelaskan hubungan politik dengan munculnya kelompok radikal yang cukup kuat untuk melampaui kekuatan keamanan nasional. Pembentukan politik memeluk kelompok untuk keuntungan elektoral. Melihat banyaknya pemuda yang mengikuti Yusuf, Modu Sheriff, mantan Senator, membuat kesepakatan dengan Yusuf untuk memanfaatkan nilai elektoral kelompok tersebut. Sebagai imbalannya, Sheriff akan menerapkan Syariah dan menawarkan penunjukan politik kepada anggota kelompok tersebut. Setelah meraih kemenangan elektoral, Sheriff mengingkari kesepakatan tersebut, memaksa Yusuf untuk mulai menyerang Sheriff dan pemerintahannya dalam khotbah radikalnya (Montelos, 2014). Suasana radikalisasi semakin memanas dan kelompok tersebut berada di luar kendali pemerintah negara bagian. Buji Foi, murid Yusuf ditawari pengangkatan sebagai Komisioner Urusan Agama dan digunakan untuk menyalurkan dana ke kelompok itu, tetapi itu berumur pendek. Pendanaan ini digunakan melalui ayah mertua Yusuf, Baba Fugu, untuk mendapatkan senjata terutama dari Chad, tepat di seberang perbatasan Nigeria (ICG, 2014).
Radikalisasi Islam di timur laut Nigeria oleh Boko Haram mendapat dorongan luar biasa melalui hubungan eksternal. Organisasi ini terkait dengan Al Qaeda dan Taliban Afghanistan. Setelah pemberontakan Juli 2009, banyak anggotanya melarikan diri ke Afghanistan untuk mengikuti pelatihan (ICG, 2014). Osama Bin Laden mendanai pekerjaan sekop untuk kemunculan Boko Haram melalui Mohammed Ali yang dia temui di Sudan. Ali pulang dari studi pada tahun 2002 dan mengimplementasikan proyek pembentukan sel dengan anggaran US$3 juta yang didanai oleh Bin Laden (ICG, 2014). Anggota sekte radikal juga dilatih di Somalia, Afghanistan, dan Aljazair. Perbatasan yang keropos dengan Chad dan Nigeria memfasilitasi gerakan ini. Hubungan dengan Ansar Dine (Pendukung Iman), Al Qaeda di Maghreb (AQIM), dan Gerakan untuk Keesaan dan Jihad (MUJAD) telah terjalin dengan baik. Pemimpin kelompok ini memberikan pelatihan dan pendanaan dari markas mereka di Mauritania, Mali, dan Aljazair kepada anggota sekte Boko-Haram. Kelompok-kelompok ini telah meningkatkan sumber daya keuangan, kemampuan militer, dan fasilitas pelatihan yang tersedia bagi sekte radikal di Nigeria (Sergie dan Johnson, 2015).
Perang melawan pemberontakan melibatkan undang-undang anti-teroris dan konfrontasi bersenjata antara sekte tersebut dan penegak hukum Nigeria. Undang-undang anti-terorisme diperkenalkan pada tahun 2011 dan diubah pada tahun 2012 untuk menyediakan koordinasi terpusat melalui kantor Penasihat Keamanan Nasional (NSA). Ini juga untuk menghilangkan agen antar-keamanan dalam pertempuran. Undang-undang ini memberikan kewenangan diskresi yang luas untuk penangkapan dan penahanan. Ketentuan ini dan konfrontasi bersenjata telah menyebabkan pelanggaran hak asasi manusia termasuk pembunuhan di luar hukum terhadap anggota sekte yang ditangkap. Anggota sekte terkemuka termasuk Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, dan banyak lainnya telah dibunuh dengan cara ini (HRW, 2012). Satuan Tugas Militer Gabungan (JTF) yang terdiri dari personel militer, polisi, dan intelijen secara diam-diam menangkap dan menahan tersangka anggota sekte tersebut, menerapkan kekuatan berlebihan dan melakukan pembunuhan di luar hukum terhadap banyak tersangka. Pelanggaran hak asasi manusia ini mengasingkan dan menargetkan komunitas Muslim sambil mengadu domba kelompok yang paling terpengaruh dengan negara. Kematian lebih dari 1,000 militan dalam tahanan militer membuat marah anggotanya menjadi lebih radikal.
Boko Haram membutuhkan waktu untuk berkembang karena keluhan atas pemerintahan yang buruk dan ketidaksetaraan di Nigeria utara. Indikasi akan maraknya radikalisme muncul secara terbuka pada tahun 2000. Karena kelambanan politik, respon strategis dari negara tertunda. Setelah pemberontakan tahun 2009, respons negara yang serampangan tidak dapat mencapai banyak hal dan strategi serta taktik yang digunakan memperburuk lingkungan yang justru memperluas potensi perilaku radikal. Presiden Goodluck Jonathan membutuhkan waktu hingga 2012 untuk menerima bahaya yang ditimbulkan oleh sekte tersebut terhadap kelangsungan hidup Nigeria dan wilayah tersebut. Dengan meningkatnya korupsi dan kemewahan elit, kemiskinan paralel yang semakin dalam, lingkungan dibuat dengan baik untuk kegiatan radikal dan Boko Haram memanfaatkan situasi dengan baik dan berkembang sebagai kelompok militan atau Islam radikal yang tangguh yang mengatur serangan teroris terhadap lembaga negara, gereja, tempat parkir, dan fasilitas lainnya.
Kesimpulan
Radikalisasi Islam di Timur Tengah dan sub-Sahara Afrika memiliki pengaruh yang luar biasa terhadap keamanan global. Penegasan ini didasarkan pada fakta bahwa ketidakstabilan yang disebabkan oleh aktivitas radikal ISIS, Boko Haram, dan Al-Shabaab bergema di seluruh dunia. Organisasi-organisasi ini tidak muncul begitu saja. Kondisi sosio-ekonomi menyedihkan yang menyebabkan mereka masih ada dan tampaknya tidak banyak yang dilakukan untuk memperbaikinya. Misalnya, tata kelola yang buruk masih sering terjadi di daerah-daerah tersebut. Kemiripan demokrasi apa pun belum berpengaruh signifikan terhadap kualitas pemerintahan. Sampai kondisi sosial di wilayah ini membaik secara signifikan, radikalisasi mungkin akan berlangsung lama.
Adalah penting bahwa negara-negara Barat menunjukkan kepedulian tentang situasi di wilayah ini lebih dari yang terlihat. Krisis pengungsi atau migran di Eropa karena keterlibatan ISIS di Irak dan perang Suriah adalah petunjuk untuk kebutuhan mendesak untuk mempercepat tindakan negara-negara Barat untuk mengatasi masalah keamanan dan ketidakstabilan yang diciptakan oleh radikalisasi Islam di Timur Tengah. Migran mungkin merupakan elemen radikal potensial. Ada kemungkinan anggota sekte radikal ini adalah bagian dari para migran yang pindah ke Eropa. Begitu mereka menetap di Eropa, mereka mungkin membutuhkan waktu untuk membangun sel dan jaringan radikal yang akan mulai meneror Eropa dan seluruh dunia.
Pemerintah di daerah-daerah tersebut harus mulai menetapkan langkah-langkah yang lebih inklusif dalam tata kelola. Muslim di Kenya, Nigeria, dan Sunni di Irak memiliki sejarah keluhan terhadap pemerintah mereka. Keluhan ini berakar pada keterwakilan yang terpinggirkan di semua bidang termasuk politik, ekonomi, dan layanan militer dan keamanan. Strategi inklusif menjanjikan peningkatan rasa memiliki dan tanggung jawab bersama. Unsur-unsur moderat kemudian ditempatkan dengan lebih baik untuk memeriksa perilaku radikal di antara kelompok mereka.
Secara regional, wilayah di Irak dan Suriah dapat berkembang di bawah ISIS. Tindakan militer dapat mengakibatkan penyusutan ruang tetapi kemungkinan besar sebagian wilayah akan tetap berada di bawah kendali mereka. Di wilayah itu, perekrutan, pelatihan, dan indoktrinasi akan berkembang pesat. Dari mempertahankan wilayah seperti itu, akses ke negara tetangga dapat dijamin untuk ekspor elemen radikal secara berkelanjutan.
Referensi
Adibe, J. (2014). Boko Haram di Nigeria: Jalan ke Depan. Afrika dalam Fokus.
Ali, AM (2008). Proses Radikalisme di Tanduk Afrika-Fase dan Faktor Terkait. ISPW, Berlin. Diperoleh dari http://www.ispsw.de pada 23 Oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS adalah produk penghinaan Muslim dan geopolitik baru di Timur Tengah. Di dalam Ulasan Kairo. Diambil dari http://www.cairoreview.org. pada 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalisasi pemuda di Provinsi Pesisir Kenya. Jurnal Perdamaian dan Konflik Afrika, 5, No.1.
Bauchi, OP dan U. Kalu (2009). Nigeria: Mengapa kami menyerang Bauchi, Borno, kata Boko Haram. Pelopor surat kabar. Diambil dari http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html pada 22 Januari 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Asal-usul, tantangan dan tanggapan. Keyakinan Kebijakan, Pusat Resoruce Gedung Perdamaian Norwegia. Dewan Hubungan Luar Negeri. Diambil dari http://www.cfr.org pada 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politik, keamanan dan negara di Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadisme militan: Radikalisasi, konversi, rekrutmen, ITAC, Pusat Kajian Intelijen dan Keamanan Kanada. Sekolah Urusan Internasional Norman Paterson, Universitas Carleton.
Hasyim, AS (2014). Negara Islam: Dari afiliasi Al-Qaeda ke Khilafah, Dewan Kebijakan Timur Tengah, Jilid XXI, Nomor 4.
Hasan, H. (2014). ISIS: Sebuah potret ancaman yang melanda tanah air saya, Telegrap. Diakses dari http//:www.telegraph.org pada 21 September 2015.
Hawes, C. (2014). Timur Tengah dan Afrika Utara: Ancaman ISIS, Kecerdasan Teneo. Diambil dari http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiraling kekerasan: serangan Boko Haram dan kekerasan aparat keamanan di Nigeria. Lembaga Hak Asasi Manusia.
Huntington, S. (1996). Benturan peradaban dan pembentukan kembali tatanan dunia. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nigeria Utara: Latar belakang konflik, Laporan Afrika. Nomor 168. Kelompok Krisis Internasional.
ICG (2014). Mengekang kekerasan di Nigeria (II) Pemberontakan Boko Haram. Grup Krisis Internasional, Laporan Afrika Tidak. 126.
ICG, (2012). Radikalisasi Islam Somalia Kenya, International Crisis Group Report. Pengarahan Afrika Tidak. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-lebih dekat ke rumah. Laporan Kelompok Krisis Internasional, Pengarahan Afrika Tidak. 102.
ICG, (2010). Nigeria Utara: Latar Belakang Konflik, International Crisis Group, Laporan Afrika, No.168.
Lewis, B. (2003). Krisis Islam: Perang suci dan teror yang tidak suci. London, Phoenix.
Murshed, SM Dan S. Pavan, (2009). Iidentitas dan radikalisasi Islam di Eropa Barat. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Makalah Kerja Penelitian 16, Diperoleh dari http://www.microconflict.eu pada 11th Januari 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Apakah Nigeria sarang ekstremisme Islam? Laporan Singkat Institut Perdamaian Amerika Serikat No 27. Washington, DC. Diambil dari http://www.osip.org pada 27 Juli 2015.
Patterson, WR 2015. Radikalisasi Islam di Kenya, JFQ 78, Universitas Pertahanan Nasional. Diambil dari htt://www.ndupress.edu/portal/68 pada 3rd Juli, 2015.
Radman, T. (2009). Mendefinisikan fenomena radikalisasi di Pakistan. Institut Studi Perdamaian Pak.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Dan Abdalla, M. (2013). Memahami radikalisasi kekerasan di kalangan umat Islam: Tinjauan literatur. Jurnal Psikologi dan Ilmu Perilaku. Vol. 1 No. 1 Desember.
Roy, O. (2004). Islam yang mengglobal. Mencari ummat baru. New York: Universitas Columbia Press.
Rubin, B. (1998). Radikalisme Islam di Timur Tengah: Sebuah Survei dan Neraca. Tinjauan Urusan Internasional Timur Tengah (MERIA), Vol. 2, No. 2, Mei. Diambil dari www.nubincenter.org pada 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Perjuangan Amerika melawan gerakan Wahabi/Salat Baru. Orbis, 51 (1) diambil doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA dan Johnson, T. (2015). Boko Haram. Dewan Hubungan Luar Negeri. Diambil dari http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief dari 7th September, 2015.
Veldhius, T., dan Staun, J. (2006). Radikalisasi Islamis: Model Akar Penyebab: Institut Hubungan Internasional Belanda, Clingendael.
Waller, A. (2013). Apa itu Boko Haram? Laporan Khusus, United States Institute of Peace diambil dari http://www.usip.org pada 4th September, 2015
Oleh George A. Genyi. Makalah diserahkan pada 2nd Annual International Conference on Ethnic and Religious Conflict Resolution and Peacebuilding yang diselenggarakan pada 10 Oktober 2015 di Yonkers, New York.
