Agama dan Kekerasan: Seri Kuliah Musim Panas 2016
Agama dan Kekerasan di Radio ICERM mengudara pada hari Sabtu, 30 Juli 2016 @ 2:XNUMX Waktu Bagian Timur (New York).
Seri Kuliah Musim Panas 2016
tema: "Agama dan Kekerasan?"
Dosen Tamu: Kelly James Clark, Ph.D., Peneliti Senior di Kaufman Interfaith Institute di Grand Valley State University di Grand Rapids, MI; Profesor di Program Kehormatan Brooks College; dan Penulis dan Editor lebih dari dua puluh buku serta Penulis lebih dari lima puluh artikel.
Transkrip Kuliah
Richard Dawkins, Sam Harris, dan Maarten Boudry mengklaim bahwa agama dan agama saja yang memotivasi ISIS dan ekstremis mirip ISIS untuk melakukan kekerasan. Mereka mengklaim bahwa faktor-faktor lain seperti pencabutan hak sosial-ekonomi, pengangguran, latar belakang keluarga bermasalah, diskriminasi dan rasisme telah berulang kali disangkal. Menurut mereka, agama memainkan peran motivasi utama dalam memicu kekerasan ekstremis.
Karena klaim bahwa agama memainkan peran motivasional yang lebih rendah dalam kekerasan ekstremis secara empiris didukung dengan baik, menurut saya klaim Dawkins, Harris, dan Boudry bahwa agama dan agama saja yang memotivasi ISIS dan ekstremis mirip ISIS untuk melakukan kekerasan sangat tidak memiliki informasi.
Mari kita mulai dengan kurang informasi.
Sangat mudah untuk berpikir bahwa masalah di Irlandia adalah masalah agama karena, Anda tahu, mereka melibatkan Protestan vs. Katolik. Tetapi memberikan nama-nama religius kepada pihak-pihak tersebut menyembunyikan sumber sebenarnya dari konflik–diskriminasi, kemiskinan, imperialisme, otonomi, nasionalisme, dan rasa malu; tidak seorang pun di Irlandia memperebutkan doktrin teologis seperti transubstansiasi atau pembenaran (mereka mungkin tidak dapat menjelaskan perbedaan teologis mereka). Sangat mudah untuk berpikir bahwa genosida Bosnia terhadap lebih dari 40,000 Muslim dimotivasi oleh komitmen Kristen (para korban Muslim dibunuh oleh orang Kristen Serbia). Tetapi para julukan yang nyaman ini mengabaikan (a) betapa dangkalnya kepercayaan agama pasca-Komunis dan, yang lebih penting, (b) penyebab kompleks seperti kelas, tanah, identitas etnis, pencabutan hak ekonomi, dan nasionalisme.
Juga mudah untuk berpikir bahwa anggota ISIS dan al-Qaeda dimotivasi oleh keyakinan agama, tapi…
Menyalahkan perilaku semacam itu pada agama melakukan kesalahan atribusi mendasar: mengaitkan penyebab perilaku dengan faktor internal seperti karakteristik atau watak kepribadian, sambil meminimalkan atau mengabaikan faktor situasional eksternal. Sebagai contoh: jika saya terlambat, saya mengaitkan keterlambatan saya dengan panggilan telepon penting atau lalu lintas yang padat, tetapi jika Anda terlambat, saya mengaitkannya dengan cacat karakter (tunggal) (Anda tidak bertanggung jawab) dan mengabaikan kemungkinan penyebab kontribusi eksternal . Jadi, ketika orang Arab atau Muslim melakukan tindakan kekerasan, kami langsung percaya bahwa itu karena keyakinan radikal mereka, sambil mengabaikan penyebab yang mungkin dan bahkan mungkin berkontribusi.
Mari kita lihat beberapa contoh.
Dalam beberapa menit setelah pembantaian kaum gay Omar Mateen di Orlando, sebelum mengetahui bahwa dia telah berjanji setia kepada ISIS selama serangan itu, dia dicap sebagai teroris. Menjanjikan kesetiaan kepada ISIS menyegel kesepakatan bagi kebanyakan orang – dia adalah seorang teroris, dimotivasi oleh Islam radikal. Jika seorang pria kulit putih (Kristen) membunuh 10 orang, dia gila. Jika seorang Muslim melakukannya, dia adalah seorang teroris, termotivasi oleh satu hal – keyakinan ekstremisnya.
Namun, Mateen, bagaimanapun, adalah seorang yang kejam, pemarah, kasar, mengganggu, terasing, rasis, Amerika, laki-laki, homofobia. Dia kemungkinan bi-polar. Dengan akses mudah ke senjata. Menurut istri dan ayahnya, dia tidak terlalu religius. Berbagai sumpah kesetiaannya kepada faksi-faksi yang bertikai seperti ISIS, Al Qaeda, dan Hizbullah menunjukkan bahwa dia hanya tahu sedikit tentang ideologi atau teologi apa pun. CIA dan FBI tidak menemukan hubungan dengan ISIS. Mateen adalah seorang rasis homofobia yang penuh kebencian, kejam, (kebanyakan) tidak beragama, yang membunuh 50 orang pada "Malam Latin" di klub.
Meskipun struktur motivasi Mateen tidak jelas, akan aneh jika mengangkat keyakinan agamanya (sebagaimana adanya) ke status motivasi khusus.
Mohammad Atta, pemimpin serangan 9-11, meninggalkan catatan bunuh diri yang menunjukkan kesetiaannya kepada Allah:
Jadi ingatlah Tuhan, seperti yang Dia katakan dalam kitab-Nya: 'Ya Tuhan, curahkan kesabaran-Mu atas kami dan kuatkan kaki kami dan berikan kami kemenangan atas orang-orang kafir.' Dan firman-Nya: 'Dan satu-satunya hal yang mereka katakan Tuhan, ampunilah dosa dan ekses kami dan kuatkan kaki kami dan berikan kami kemenangan atas orang-orang kafir.' Dan nabi-Nya berkata: 'Ya Tuhan, Engkau telah mengungkapkan kitab itu, Engkau memindahkan awan, Engkau memberi kami kemenangan atas musuh, taklukkan mereka dan beri kami kemenangan atas mereka.' Beri kami kemenangan dan goyangkan tanah di bawah kaki mereka. Berdoalah untuk diri Anda dan semua saudara Anda agar mereka menang dan mencapai target mereka dan mohon kepada Tuhan untuk memberi Anda kesyahidan menghadapi musuh, bukan melarikan diri darinya, dan agar Dia memberi Anda kesabaran dan perasaan bahwa apa pun yang terjadi pada Anda adalah untuk dia.
Tentunya kita harus mempercayai kata-kata Atta.
Namun Atta (bersama rekan-rekan terorisnya) jarang ke masjid, berpesta hampir setiap malam, peminum berat, menghirup kokain, dan makan daging babi. Hampir tidak ada penyerahan Muslim. Ketika pacar penari telanjang mengakhiri hubungan mereka, dia masuk ke apartemennya dan membunuh kucing dan anak kucingnya, mengeluarkan isi perut dan memotong-motong mereka dan kemudian membagikan bagian tubuh mereka ke seluruh apartemen untuk ditemukan nanti. Hal ini membuat catatan bunuh diri Atta lebih terlihat seperti manajemen reputasi daripada pengakuan saleh. Atau mungkin itu adalah harapan putus asa bahwa tindakannya akan mencapai semacam makna kosmik yang tidak dimiliki oleh kehidupannya yang tidak penting.
Ketika Lydia Wilson, seorang peneliti di Center for the Resolution of Intractable Conflict di Universitas Oxford, baru-baru ini melakukan penelitian lapangan dengan tahanan ISIS, dia menemukan bahwa mereka “sangat tidak tahu tentang Islam” dan tidak dapat menjawab pertanyaan tentang “hukum Syariah, jihad militan, dan kekhalifahan.” Maka tidak mengherankan ketika calon jihadis Yusuf Sarwar dan Mohammed Ahmed tertangkap naik pesawat di Inggris, pihak berwenang ditemukan di bagasi mereka Islam untuk boneka dan Quran untuk Dummies.
Dalam artikel yang sama, Erin Saltman, peneliti kontra-ekstremisme senior di Institute for Strategic Dialogue, mengatakan bahwa “Perekrutan [ISIS] memainkan hasrat petualangan, aktivisme, romansa, kekuasaan, kepemilikan, bersama dengan pemenuhan spiritual.”
Unit ilmu perilaku MI5 Inggris, dalam sebuah laporan bocor ke Wali, mengungkapkan bahwa, “jauh dari fanatik agama, sejumlah besar dari mereka yang terlibat dalam terorisme tidak menjalankan keyakinan mereka secara teratur. Banyak yang kurang melek agama dan bisa. . . dianggap sebagai pemula religius.” Memang, laporan itu berargumen, “identitas agama yang mapan sebenarnya melindungi dari radikalisasi kekerasan.”
Mengapa MI5 Inggris berpikir bahwa agama hampir tidak berperan dalam ekstremisme?
Tidak ada profil teroris tunggal yang mapan. Ada yang miskin, ada yang tidak. Ada yang menganggur, ada yang tidak. Ada yang berpendidikan rendah, ada yang tidak. Ada yang terisolasi secara budaya, ada yang tidak.
Meskipun demikian, faktor-faktor eksternal semacam ini, meskipun tidak diperlukan atau cukup secara bersama-sama, do berkontribusi terhadap radikalisasi pada beberapa orang dalam keadaan tertentu. Setiap ekstremis memiliki profil sosio-psikologisnya sendiri yang unik (yang membuat identifikasi mereka hampir mustahil).
Di beberapa bagian Afrika, dengan tingkat pengangguran yang sangat tinggi untuk usia 18 hingga 34 tahun, ISIS menargetkan mereka yang menganggur dan miskin; ISIS menawarkan gaji tetap, pekerjaan yang berarti, makanan untuk keluarga mereka, dan kesempatan untuk menyerang balik mereka yang dipandang sebagai penindas ekonomi. Di Suriah banyak orang yang direkrut bergabung dengan ISIS semata-mata untuk menggulingkan rezim Assad yang kejam; penjahat yang dibebaskan menemukan ISIS tempat yang nyaman untuk bersembunyi dari masa lalu mereka. Warga Palestina termotivasi oleh dehumanisasi hidup sebagai warga negara kelas dua yang tidak berdaya di negara apartheid.
Di Eropa dan Amerika, di mana sebagian besar rekrutan adalah pria muda yang berpendidikan dan kelas menengah, isolasi budaya adalah faktor nomor satu yang mendorong umat Islam ke ekstremisme. Kaum muda Muslim yang teralienasi tertarik oleh media apik yang menawarkan petualangan dan kemuliaan bagi kehidupan mereka yang membosankan dan terpinggirkan. Muslim Jerman termotivasi oleh petualangan dan keterasingan.
Lama berlalu adalah hari-hari mendengarkan khotbah Osama bin Laden yang membosankan dan monoton. Perekrut ISIS yang sangat terampil menggunakan media sosial dan kontak pribadi (melalui internet) untuk menciptakan ikatan pribadi dan komunal dari Muslim yang tidak puas yang kemudian tergoda untuk meninggalkan kehidupan duniawi dan tidak berarti mereka dan berjuang bersama untuk tujuan mulia. Artinya, mereka dimotivasi oleh rasa memiliki dan pencarian makna kemanusiaan.
Orang mungkin berpikir bahwa mimpi perawan akhirat sangat kondusif untuk kekerasan. Tapi sejauh ada kebaikan yang lebih besar, hampir semua ideologi akan melakukannya. Memang, ideologi non-agama di abad ke-20 menyebabkan lebih banyak penderitaan dan kematian daripada gabungan semua kekerasan bermotivasi agama dalam sejarah manusia. Jerman Adolf Hitler membunuh lebih dari 10,000,000 orang tak berdosa, sementara Perang Dunia II menyaksikan kematian 60,000,000 orang (dengan lebih banyak kematian yang disebabkan oleh penyakit dan kelaparan terkait perang). Pembersihan dan kelaparan di bawah rezim Joseph Stalin membunuh jutaan orang. Perkiraan jumlah korban tewas Mao Zedong berkisar antara 40,000,000-80,000,000. Menyalahkan agama saat ini mengabaikan jumlah kematian yang mengejutkan dari ideologi sekuler.
Begitu manusia merasa menjadi bagian dari suatu kelompok, mereka akan melakukan apa saja, bahkan melakukan kekejaman, demi saudara-saudaranya dalam kelompok tersebut. Saya punya teman yang berjuang untuk AS di Irak. Dia dan teman-temannya semakin sinis terhadap misi AS di Irak. Meskipun dia tidak lagi berkomitmen secara ideologis untuk tujuan AS, dia mengatakan kepada saya bahwa dia akan melakukan apa saja, bahkan mengorbankan nyawanya sendiri, untuk anggota kelompoknya. Dinamika ini meningkat jika seseorang mampu dis-identifikasi dengan dan merendahkan orang-orang yang tidak berada dalam kelompoknya.
Antropolog Scott Atran, yang telah berbicara dengan lebih banyak teroris dan keluarga mereka daripada sarjana Barat mana pun, sependapat. Dalam kesaksiannya kepada senat AS pada tahun 2010, dia berkata, “Apa yang mengilhami teroris paling mematikan di dunia saat ini bukanlah Al-Qur'an atau ajaran agama melainkan penyebab yang menggetarkan dan seruan untuk bertindak yang menjanjikan kemuliaan dan harga diri di mata teman-teman. , dan melalui teman-teman, penghormatan dan kenangan abadi di dunia yang lebih luas.” Jihad, katanya, “mendebarkan, mulia dan keren.”
Oxford's Harvey Whitehouse mengarahkan tim internasional yang terdiri dari cendekiawan terkemuka tentang motivasi pengorbanan diri yang ekstrem. Mereka menemukan bahwa ekstremisme kekerasan tidak dimotivasi oleh agama, melainkan dimotivasi oleh fusi dengan kelompok.
Tidak ada profil psikologis teroris saat ini. Mereka tidak gila, mereka sering terpelajar dan banyak yang relatif kaya. Mereka termotivasi, seperti banyak anak muda, oleh rasa memiliki, keinginan untuk hidup yang menyenangkan dan bermakna, dan pengabdian pada tujuan yang lebih tinggi. Ideologi ekstremis, meski bukan non-faktor, biasanya rendah dalam daftar motivasi.
Saya mengatakan bahwa mengaitkan kekerasan ekstremis sebagian besar dengan agama adalah sangat kurang informasi. Saya telah menunjukkan mengapa klaim tersebut kurang informasi. Ke bagian yang berbahaya.
Mengabadikan mitos bahwa agama adalah penyebab utama terorisme bermain di tangan ISIS dan mencegah pengakuan tanggung jawab kita untuk menciptakan kondisi bagi ISIS.
Menariknya, buku pedoman ISIS bukanlah Al-Qur'an Manajemen Kebiadaban (Idarat at-Tawahoush). Strategi jangka panjang ISIS adalah menciptakan kekacauan sedemikian rupa sehingga tunduk pada ISIS lebih disukai daripada hidup dalam kondisi perang yang biadab. Untuk menarik kaum muda ke ISIS, mereka berusaha menghilangkan “Zona Abu-abu” antara orang beriman sejati dan orang kafir (di mana sebagian besar Muslim berada) dengan menggunakan “serangan teror” untuk membantu Muslim melihat bahwa non-Muslim membenci Islam dan ingin membenci Islam. merugikan umat Islam.
Jika Muslim moderat merasa terasing dan tidak aman akibat prasangka, mereka akan terpaksa memilih murtad (kegelapan) atau jihad (cahaya).
Mereka yang berpendapat bahwa agama adalah motivator utama atau terpenting dari para ekstremis, membantu untuk keluar dari zona abu-abu. Dengan menjelekkan Islam dengan sikat ekstremis, mereka melanggengkan mitos bahwa Islam adalah agama kekerasan dan bahwa Muslim itu kejam. Narasi Boudry yang keliru memperkuat penggambaran negatif media Barat tentang Muslim sebagai kekerasan, fanatik, fanatik, dan teroris (mengabaikan 99.999% Muslim yang tidak). Dan kemudian kita beralih ke Islamofobia.
Sangat sulit bagi orang Barat untuk mengisolasi pemahaman dan kebencian mereka terhadap ISIS dan ekstremis lainnya tanpa tergelincir ke dalam Islamofobia. Dan meningkatnya Islamofobia, harapan ISIS, akan memikat kaum muda Muslim keluar dari abu-abu dan terjun ke dalam pertempuran.
Sebagian besar umat Islam, harus dicatat, menganggap ISIS dan kelompok ekstremis lainnya sebagai tirani, penindas, dan kejam.
Ekstremisme kekerasan, menurut mereka, adalah penyimpangan dari Islam (seperti KKK dan Baptis Westboro adalah penyimpangan dari agama Kristen). Mereka mengutip Quran yang menyatakan bahwa ada tidak ada paksaan dalam urusan agama (Al-Baqarah: 256). Menurut Al-Quran, perang hanya untuk membela diri (Al-Baqarah: 190) dan umat Islam diperintahkan untuk tidak mengobarkan perang (Al-Hajj: 39). Abu-Bakr, Khalifah pertama setelah wafatnya Nabi Muhammad, memberikan instruksi ini untuk perang (pertahanan): “Jangan berkhianat atau berkhianat atau pendendam. Jangan mutilasi. Jangan bunuh anak-anak, orang tua atau wanita. Jangan menebang atau membakar pohon kurma atau pohon yang berbuah. Jangan menyembelih domba, sapi, atau unta kecuali untuk makananmu. Dan Anda akan menjumpai orang-orang yang membatasi diri untuk beribadah di pertapaan, biarkan mereka sendirian untuk apa yang mereka dedikasikan sendiri. Dengan latar belakang ini, ekstremisme kekerasan memang tampak seperti penyimpangan Islam.
Para pemimpin Muslim berada dalam pertempuran sengit melawan ideologi ekstremis. Misalnya, pada tahun 2001, ribuan pemimpin Muslim di seluruh dunia langsung mengecam serangan Al Qaeda di AS. Pada tanggal 14 September 2001, hampir lima puluh pemimpin Islam menandatangani dan membagikannya pernyataan ini: “Yang bertanda tangan di bawah ini, para pemimpin gerakan Islam, merasa ngeri dengan peristiwa Selasa 11 September 2001 di Amerika Serikat yang mengakibatkan pembunuhan besar-besaran, perusakan dan penyerangan terhadap nyawa tak berdosa. Kami mengungkapkan simpati dan dukacita kami yang terdalam. Kami mengutuk, dalam istilah terkuat, insiden yang bertentangan dengan semua norma manusia dan Islam. Hal ini didasarkan pada Hukum Mulia Islam yang melarang segala bentuk serangan terhadap orang yang tidak bersalah. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an: 'Tidak ada pembawa beban yang dapat memikul beban orang lain' (Surah al-Isra 17:15).”
Terakhir, menurut saya berbahaya untuk menghubungkan ekstremisme dengan agama dan mengabaikan kondisi eksternal, karena itu membuat ekstremisme mereka masalah ketika itu juga kami masalah. Jika ekstremisme dimotivasi oleh mereka agama, lalu mereka sepenuhnya bertanggung jawab (dan mereka perlu diubah). Tetapi jika ekstremisme dimotivasi sebagai respons terhadap kondisi eksternal, maka mereka yang bertanggung jawab atas kondisi tersebut bertanggung jawab (dan perlu bekerja untuk mengubah kondisi tersebut). Sebagai James Gilligan, di Mencegah Kekerasan, menulis: “Kita bahkan tidak dapat mulai mencegah kekerasan sampai kita dapat mengakui apa yang kita sendiri lakukan yang berkontribusi terhadapnya, secara aktif atau pasif.”
Bagaimana Barat berkontribusi pada kondisi yang memotivasi ekstremisme kekerasan? Sebagai permulaan, kami menggulingkan Presiden yang terpilih secara demokratis di Iran dan memasang Shah yang lalim (untuk mendapatkan kembali akses ke minyak murah). Setelah pecahnya Kesultanan Utsmaniyah, kami membagi Timur Tengah menurut keuntungan ekonomi kami sendiri dan menyimpang dari pengertian budaya yang baik. Selama beberapa dekade kami telah membeli minyak murah dari Arab Saudi, yang keuntungannya telah menyulut Wahhabisme, akar ideologis ekstremisme Islam. Kami mendestabilisasi Irak dengan alasan palsu yang mengakibatkan kematian ratusan ribu warga sipil tak berdosa. Kami menyiksa orang Arab yang bertentangan dengan hukum internasional dan martabat dasar manusia, dan menahan orang Arab yang kami tahu tidak bersalah dipenjarakan tanpa tuduhan atau bantuan hukum di Guantanamo. Drone kami telah membunuh banyak orang tak bersalah dan dengungan konstan mereka di langit mengganggu anak-anak dengan PTSD. Dan dukungan sepihak AS terhadap Israel melanggengkan ketidakadilan terhadap warga Palestina.
Singkatnya, rasa malu, hinaan, dan celaka kita terhadap orang Arab telah menciptakan kondisi yang mengilhami tanggapan kekerasan.
Mengingat ketidakseimbangan kekuatan yang sangat besar, kekuatan yang lebih lemah terpaksa menggunakan taktik gerilya dan bom bunuh diri.
Masalahnya bukan hanya mereka. Itu juga menanggung. Keadilan menuntut agar kita berhenti menyalahkan mereka sepenuhnya dan memikul tanggung jawab atas kontribusi kita terhadap kondisi yang memicu teror. Tanpa memperhatikan kondisi yang kondusif bagi terorisme, maka terorisme tidak akan hilang. Oleh karena itu, pengeboman sebagian besar penduduk sipil di mana ISIS bersembunyi hanya akan memperburuk kondisi ini.
Sejauh kekerasan ekstremis dimotivasi oleh agama, maka motivasi agama tersebut perlu dilawan. Saya mendukung upaya para pemimpin Muslim untuk menyuntik kaum muda Muslim melawan kooptasi Islam sejati oleh para ekstremis.
Desakan pada motivasi keagamaan secara empiris tidak didukung. Struktur motivasi para ekstremis jauh lebih rumit. Terlebih lagi, kami orang Barat telah menyumbangkan kondisi yang memotivasi ekstremisme. Kita perlu bekerja keras dan bersama-sama dengan saudara dan saudari Muslim kita untuk menciptakan kondisi keadilan, kesetaraan dan perdamaian.
Bahkan jika kondisi yang mendukung ekstremisme diperbaiki, beberapa orang beriman sejati mungkin akan melanjutkan perjuangan keras mereka untuk mendirikan kekhalifahan. Tapi kumpulan rekrutan mereka akan mengering.
Kelly James Clark, Ph.D. (University of Notre Dame) adalah profesor di Program Honours di Brooks College dan Senior Research Fellow di Kaufman Interfaith Institute di Grand Valley State University di Grand Rapids, MI. Kelly telah mengadakan janji kunjungan di Universitas Oxford, Universitas St. Andrews dan Universitas Notre Dame. Dia adalah mantan Profesor Filsafat di Gordon College dan Calvin College. Dia bekerja dalam filsafat agama, etika, sains dan agama, serta pemikiran dan budaya Tiongkok.
Dia adalah penulis, editor, atau rekan penulis lebih dari dua puluh buku dan penulis lebih dari lima puluh artikel. Buku-bukunya antara lain Anak-anak Abraham: Kebebasan dan Toleransi di Zaman Konflik Agama; Agama dan Ilmu Asal Usul, Kembali ke Alasan, Kisah Etika, Ketika Iman Tidak Cukup, dan 101 Istilah Filosofis Utama tentang Pentingnya Teologi. milik Kelly Filsuf yang Percaya terpilih sebagai salah satuKekristenan Hari Ini 1995 Buku Tahun Ini.
Dia baru-baru ini bekerja dengan Muslim, Kristen dan Yahudi di bidang sains dan agama, dan kebebasan beragama. Sehubungan dengan peringatan sepuluh tahun 9-11, ia menyelenggarakan simposium, “Kebebasan dan Toleransi di Era Konflik Agama” di Universitas Georgetown.
