Latihan Spiritual: Katalis untuk Perubahan Sosial

Kemangi Ugorji 2
Basil Ugorji, Ph.D., Presiden dan CEO, Pusat Internasional untuk Mediasi Etno-Agama

Tujuan saya hari ini adalah untuk mengeksplorasi bagaimana perubahan batin yang dihasilkan dari latihan spiritual dapat menyebabkan perubahan transformasional yang bertahan lama di dunia.

Seperti yang Anda ketahui, dunia kita saat ini sedang mengalami banyak situasi konflik di berbagai negara, termasuk Ukraina, Ethiopia, di beberapa negara lain di Afrika, di Timur Tengah, Asia, Amerika Selatan, Karibia, dan di komunitas kita sendiri di Amerika Serikat. Serikat. Situasi konflik ini disebabkan oleh berbagai alasan yang Anda semua tahu, termasuk ketidakadilan, kerusakan lingkungan, perubahan iklim, COVID-19 dan terorisme.

Kita diliputi oleh perpecahan, retorika penuh kebencian, konflik, kekerasan, perang, bencana kemanusiaan dan jutaan pengungsi yang terkena dampak kekerasan, pemberitaan negatif oleh media, gambar kegagalan manusia yang diperbesar di media sosial, dan sebagainya. Sementara itu, kita melihat munculnya apa yang disebut pemecah masalah, mereka yang mengklaim memiliki jawaban atas masalah kemanusiaan, dan akhirnya kekacauan yang mereka buat untuk memperbaiki kita, serta kejatuhan mereka dari kejayaan menjadi rasa malu.

Satu hal menjadi semakin terlihat dari semua kebisingan yang mengaburkan proses berpikir kita. Ruang sakral di dalam diri kita – suara batin yang dengan lembut berbicara kepada kita di saat-saat tenang dan hening – terlalu sering kita abaikan. Terlalu banyak dari kita yang disibukkan oleh suara-suara eksternal – apa yang orang lain katakan, lakukan, posting, bagikan, sukai, atau informasi yang kita konsumsi setiap hari, kita benar-benar lupa bahwa setiap orang diberkahi dengan kekuatan batin yang unik – listrik batin itu yang mengobarkan tujuan keberadaan kita –, kuiditas atau esensi keberadaan kita, yang selalu mengingatkan kita akan keberadaannya. Meskipun kita sering tidak mendengarkan, itu mengundang kita berkali-kali untuk mencari tujuan yang ditimbulkannya, untuk menemukannya, untuk diubah olehnya, untuk mewujudkan perubahan yang kita alami, dan untuk menjadi perubahan yang kita harapkan. yang lain.

Tanggapan kami yang terus-menerus terhadap undangan ini untuk mencari tujuan hidup kami dalam keheningan hati kami, untuk mendengarkan suara hati yang lembut yang dengan lembut mengingatkan kami tentang siapa kami sebenarnya, yang memberi kami peta jalan unik yang dimiliki terlalu banyak orang. takut untuk mengikutinya, tetapi ia terus-menerus memberitahu kita untuk mengikuti jalan itu, berjalan di atasnya, dan melewatinya. Perjumpaan terus-menerus dengan “aku” dalam “aku” dan tanggapan kita terhadap perjumpaan inilah yang saya definisikan sebagai latihan spiritual. Kita membutuhkan perjumpaan transendental ini, perjumpaan yang mengeluarkan “aku” dari “aku” yang biasa untuk mencari, menemukan, berinteraksi dengan, mendengarkan, dan belajar tentang “aku” yang sebenarnya, “aku” yang memiliki potensi tak terbatas dan kemungkinan untuk transformasi.

Seperti yang pasti Anda perhatikan, konsep latihan spiritual seperti yang telah saya definisikan di sini berbeda dengan praktik keagamaan. Dalam praktik keagamaan, para anggota lembaga agama secara ketat atau sedang mengikuti dan dipandu oleh doktrin, hukum, pedoman, liturgi, dan cara hidup mereka. Kadang-kadang, setiap kelompok agama melihat dirinya sebagai perwakilan sempurna dari Tuhan dan yang dipilih oleh-Nya dengan mengesampingkan tradisi agama lain. Dalam kasus lain ada upaya oleh komunitas agama untuk mengakui nilai dan kesamaan mereka bersama, meskipun anggotanya sangat dipengaruhi dan dibimbing oleh keyakinan dan praktik keagamaan mereka sendiri.

Latihan spiritual lebih bersifat pribadi. Ini adalah panggilan untuk penemuan dan perubahan pribadi yang lebih dalam. Perubahan batin (atau seperti yang dikatakan beberapa orang, transformasi batin) yang kita alami berfungsi sebagai katalis untuk perubahan sosial (perubahan yang ingin kita lihat terjadi di masyarakat kita, di dunia kita). Tidak mungkin menyembunyikan cahaya saat mulai bersinar. Orang lain pasti akan melihatnya dan tertarik padanya. Banyak dari mereka yang sering kita sebut hari ini sebagai pendiri tradisi keagamaan yang berbeda sebenarnya terinspirasi untuk mengatasi masalah zaman mereka melalui praktik spiritual dengan menggunakan alat komunikasi yang tersedia dalam budaya mereka. Perubahan transformasional praktik spiritual mereka yang diilhami dalam masyarakat tempat mereka tinggal terkadang bertentangan dengan kebijaksanaan konvensional saat itu. Kita melihat ini dalam kehidupan tokoh-tokoh kunci dalam tradisi agama Ibrahim: Musa, Yesus, dan Muhammad. Pemimpin spiritual lainnya, tentu saja, ada sebelum, selama, dan setelah berdirinya Yudaisme, Kristen, dan Islam. Begitu pula dengan kehidupan, pengalaman dan tindakan Buddha di India, Siddhartha Gautama, pendiri agama Buddha. Ada dan akan selalu ada pendiri agama lainnya.

Namun untuk topik kita hari ini, menyebutkan beberapa aktivis keadilan sosial yang tindakannya dipengaruhi oleh perubahan transformasional yang mereka alami dalam praktik spiritualnya sangatlah penting. Kita semua mengenal Mahatma Gandhi yang hidupnya sangat dipengaruhi oleh praktik spiritual Hindunya dan yang dikenal di antara tindakan keadilan sosial lainnya karena meluncurkan gerakan tanpa kekerasan yang menghasilkan kemerdekaan India dari Inggris pada tahun 1947. Kembali ke Amerika Serikat , Tindakan keadilan sosial tanpa kekerasan Gandhi mengilhami Dr. Martin Luther King Jr. yang telah memasuki praktik spiritual dan melayani sebagai pemimpin iman – seorang pendeta. Perubahan yang diprovokasi oleh praktik spiritual ini dalam diri Dr. King dan pelajaran yang dipetik dari karya Gandhi yang mempersiapkannya untuk memimpin gerakan hak-hak sipil tahun 1950-an dan 1960-an di Amerika Serikat. Dan di sisi lain dunia di Afrika Selatan, Rolihlahla Nelson Mandela, yang sekarang dikenal sebagai Simbol Kebebasan Terbesar Afrika, dipersiapkan oleh praktik spiritual pribumi dan tahun-tahun kesendiriannya untuk memimpin perang melawan apartheid.

Lalu bagaimana perubahan transformasional yang diilhami oleh latihan spiritual dapat dijelaskan? Penjelasan tentang fenomena ini akan menutup presentasi saya. Untuk melakukan ini, saya ingin menghubungkan korelasi antara latihan spiritual dan perubahan transformasional dengan proses ilmiah untuk memperoleh pengetahuan baru, yaitu proses pengembangan teori baru yang dapat dianggap benar untuk jangka waktu tertentu sebelum itu. disangkal. Proses ilmiah ditandai dengan kemajuan percobaan, sanggahan dan perubahan - apa yang dikenal sebagai pergeseran paradigma. Agar sesuai dengan penjelasan ini, tiga penulis penting dan harus disebutkan di sini: 1) Karya Thomas Kuhn tentang struktur revolusi ilmiah; 2) Pemalsuan Imre Lakatos dan Metodologi Program Penelitian Ilmiah; dan 3) Catatan Paul Feyerabend tentang Relativisme.

Untuk menjawab pertanyaan di atas, saya akan mulai dengan gagasan relativisme Feyerabend dan mencoba menjalin pergeseran paradigma Kuhn dan proses ilmiah Lakatos (1970) bersama-sama sebagaimana mestinya.

Gagasan Feyerabend adalah penting bagi kita untuk menyingkir sedikit dari pandangan dan posisi kita yang dipegang teguh, baik dalam sains atau agama, atau dalam bidang lain dari sistem kepercayaan kita, untuk mempelajari atau mencoba memahami kepercayaan atau pandangan dunia orang lain. Dari perspektif ini, dapat dikatakan bahwa pengetahuan ilmiah itu relatif, dan tergantung pada keragaman sudut pandang atau budaya, dan tidak boleh ada institusi, budaya, komunitas atau individu yang mengklaim memiliki "Kebenaran", sambil merendahkan yang lain.

Hal ini sangat penting dalam memahami sejarah agama dan perkembangan ilmu pengetahuan. Sejak tahun-tahun awal kekristenan, Gereja mengklaim memiliki keseluruhan kebenaran sebagaimana diungkapkan oleh Kristus dan di dalam Kitab Suci dan tulisan-tulisan doktrinal. Inilah alasan mengapa mereka yang memiliki pandangan yang bertentangan dengan pengetahuan mapan yang dipegang oleh Gereja dikucilkan sebagai bidah – bahkan, pada awalnya, bidat dibunuh; kemudian, mereka dikucilkan begitu saja.

Dengan munculnya Islam pada tahun 7th abad melalui nabi Muhammad, permusuhan abadi, kebencian, dan konflik tumbuh antara penganut Kristen dan Islam. Sama seperti Yesus menganggap dirinya sebagai "kebenaran, kehidupan, dan satu-satunya jalan, dan menetapkan perjanjian dan hukum baru yang berbeda dari tata cara, hukum, dan praktik liturgi Yahudi kuno," Nabi Muhammad mengklaim sebagai yang terakhir dari para Nabi dari Tuhan, yang berarti bahwa mereka yang datang sebelum dia tidak memiliki seluruh kebenaran. Menurut kepercayaan Islam, Nabi Muhammad memiliki dan mengungkapkan seluruh kebenaran yang Tuhan ingin manusia pelajari. Ideologi keagamaan ini diwujudkan dalam konteks realitas sejarah dan budaya yang berbeda.

Bahkan ketika Gereja, yang mengikuti filosofi alam Aristotelian-Thomistik mengklaim dan mengajarkan bahwa bumi tidak bergerak sementara matahari dan bintang-bintang berputar mengelilingi bumi, tidak ada yang berani memalsukan atau menyangkal teori paradigmatik ini, bukan hanya karena dianut oleh para komunitas ilmiah yang mapan, dipromosikan dan diajarkan oleh Gereja, tetapi karena itu adalah "paradigma" yang mapan, yang dipegang secara religius dan membabi buta oleh semua orang, tanpa insentif apa pun untuk melihat "anomali" apa pun yang dapat "mengarah pada krisis; dan akhirnya penyelesaian krisis dengan paradigma baru,” seperti yang ditunjukkan oleh Thomas Kuhn. Itu sampai tanggal 16th abad, tepatnya tahun 1515 ketika Fr. Nicolaus Copernicus, seorang pendeta dari Polandia, menemukan, melalui eksplorasi ilmiah yang memecahkan teka-teki bahwa umat manusia telah hidup dalam kepalsuan selama berabad-abad, dan bahwa komunitas ilmiah yang mapan salah tentang posisi stasioner bumi, dan bertentangan dengan ini. posisinya, memang bumi seperti planet lain yang berputar mengelilingi matahari. “Pergeseran paradigma” ini dicap sebagai bid'ah oleh komunitas ilmiah mapan yang dipimpin oleh Gereja, dan mereka yang percaya pada teori Copernicus serta mereka yang mengajarkannya bahkan dibunuh atau dikucilkan.

Singkatnya, orang-orang seperti Thomas Kuhn akan berpendapat bahwa teori Copernicus, pandangan heliosentris tentang Alam Semesta, memperkenalkan "perubahan paradigma" melalui proses revolusioner yang dimulai dengan identifikasi "anomali" dalam pandangan yang dipegang sebelumnya tentang bumi dan alam semesta. matahari, dan dengan menyelesaikan krisis yang dialami komunitas ilmiah di masa lalu.

Orang-orang seperti Paul Feyerabend akan menegaskan bahwa setiap komunitas, setiap kelompok, setiap individu harus terbuka untuk belajar dari yang lain, karena tidak ada satu komunitas atau kelompok atau individu yang memiliki keseluruhan pengetahuan atau kebenaran. Pandangan ini sangat relevan bahkan di 21st abad. Saya sangat percaya bahwa praktik spiritual individu tidak hanya penting untuk kejelasan batin dan penemuan kebenaran tentang diri dan dunia, tetapi juga penting untuk mendobrak konvensi yang menindas dan membatasi untuk menghasilkan perubahan transformatif di dunia kita.

Seperti dikemukakan Imre Lakatos pada tahun 1970, pengetahuan baru muncul melalui proses pemalsuan. Dan "kejujuran ilmiah terdiri dari menentukan, terlebih dahulu, sebuah eksperimen sehingga jika hasilnya bertentangan dengan teori, teori tersebut harus menyerah" (hal. 96). Dalam kasus kami, saya melihat latihan spiritual sebagai eksperimen yang sadar dan konsisten untuk mengevaluasi kepercayaan, pengetahuan, dan kode perilaku yang dianut secara umum. Hasil eksperimen ini tidak akan jauh dari perubahan transformasional – perubahan paradigma dalam proses berpikir dan bertindak.

Terima kasih dan saya berharap untuk menjawab pertanyaan Anda.

“Praktek Spiritual: Katalisator Perubahan Sosial,” Ceramah disampaikan oleh Basil Ugorji, Ph.D. di Manhattanville College Sr. Mary T. Clark Center for Religion and Social Justice Interfaith/Spirituality Speaker Series Program diadakan pada hari Kamis, 14 April 2022 pukul 1 Waktu Bagian Timur. 

Share

Artikel terkait

Agama di Igboland: Diversifikasi, Relevansi, dan Kepemilikan

Agama merupakan salah satu fenomena sosio-ekonomi yang mempunyai dampak yang tidak dapat disangkal terhadap umat manusia di mana pun di dunia. Meskipun terlihat sakral, agama tidak hanya penting untuk memahami keberadaan penduduk asli tetapi juga memiliki relevansi kebijakan dalam konteks antaretnis dan pembangunan. Bukti sejarah dan etnografis mengenai berbagai manifestasi dan nomenklatur fenomena agama berlimpah. Bangsa Igbo di Nigeria Selatan, di kedua sisi Sungai Niger, adalah salah satu kelompok budaya kewirausahaan kulit hitam terbesar di Afrika, dengan semangat keagamaan yang jelas yang berimplikasi pada pembangunan berkelanjutan dan interaksi antaretnis dalam batas-batas tradisionalnya. Namun lanskap keagamaan di Igboland terus berubah. Hingga tahun 1840, agama dominan masyarakat Igbo adalah agama asli atau tradisional. Kurang dari dua dekade kemudian, ketika aktivitas misionaris Kristen dimulai di wilayah tersebut, sebuah kekuatan baru muncul yang pada akhirnya akan mengubah lanskap keagamaan masyarakat adat di wilayah tersebut. Kekristenan tumbuh mengerdilkan dominasi agama Kristen. Sebelum seratus tahun agama Kristen di Igboland, Islam dan agama lain yang kurang hegemonik muncul untuk bersaing dengan agama asli Igbo dan Kristen. Makalah ini menelusuri diversifikasi agama dan relevansi fungsinya terhadap pembangunan harmonis di Igboland. Ini mengambil data dari karya yang diterbitkan, wawancara, dan artefak. Argumennya adalah ketika agama-agama baru bermunculan, lanskap keagamaan Igbo akan terus melakukan diversifikasi dan/atau beradaptasi, baik untuk inklusivitas atau eksklusivitas di antara agama-agama yang ada dan yang baru muncul, demi kelangsungan hidup Igbo.

Share

COVID-19, Injil Kemakmuran 2020, dan Kepercayaan pada Gereja-Gereja Nubuat di Nigeria: Mengubah Posisi Perspektif

Pandemi virus corona adalah awan badai yang dahsyat dan memiliki hikmah. Hal ini mengejutkan dunia dan menimbulkan beragam tindakan dan reaksi setelahnya. COVID-19 di Nigeria tercatat dalam sejarah sebagai krisis kesehatan masyarakat yang memicu kebangkitan agama. Hal ini mengguncang sistem pelayanan kesehatan dan gereja-gereja profetik di Nigeria. Tulisan ini mempermasalahkan kegagalan nubuatan kemakmuran bulan Desember 2019 untuk tahun 2020. Dengan menggunakan metode penelitian sejarah, makalah ini menguatkan data primer dan sekunder untuk menunjukkan dampak kegagalan Injil kemakmuran tahun 2020 terhadap interaksi sosial dan kepercayaan terhadap gereja-gereja yang bersifat nubuatan. Penelitian ini menemukan bahwa dari semua agama terorganisir yang beroperasi di Nigeria, gereja profetik adalah yang paling menarik. Sebelum adanya COVID-19, mereka berdiri tegak sebagai pusat penyembuhan, peramal, dan pemecah kuk kejahatan yang terkenal. Dan kepercayaan terhadap keampuhan nubuatan mereka kuat dan tak tergoyahkan. Pada tanggal 31 Desember 2019, baik umat Kristen setia maupun non-Kristen mengadakan kencan dengan para nabi dan pendeta untuk mendapatkan pesan nubuatan Tahun Baru. Mereka berdoa untuk memasuki tahun 2020, mengusir dan mengusir semua kekuatan jahat yang dikerahkan untuk menghambat kesejahteraan mereka. Mereka menabur benih melalui persembahan dan persepuluhan untuk mendukung keyakinan mereka. Akibatnya, selama pandemi ini, beberapa orang yang percaya pada gereja-gereja profetik terjebak dalam khayalan profetik bahwa liputan darah Yesus membangun kekebalan dan inokulasi terhadap COVID-19. Dalam lingkungan yang penuh dengan ramalan, sebagian masyarakat Nigeria bertanya-tanya: mengapa tidak ada nabi yang melihat kedatangan COVID-19? Mengapa mereka tidak dapat menyembuhkan satu pun pasien COVID-19? Pemikiran-pemikiran ini mengubah posisi kepercayaan dalam gereja-gereja profetik di Nigeria.

Share