Pernyataan Pusat Mediasi Etno-Agama Internasional pada Sesi ke-63 Komisi PBB tentang Status Perempuan

Tidak mengherankan, Amerika Serikat bukanlah pihak dalam Konvensi PBB tentang Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi terhadap Perempuan (“CEDAW”). Wanita di AS masih berisiko lebih besar daripada pria:

  1. Gelandangan karena kekerasan dalam rumah tangga
  2. Kemiskinan
  3. Pekerjaan dalam pekerjaan berupah rendah
  4. Pekerjaan pengasuhan yang tidak dibayar
  5. Kekerasan seksual
  6. Pembatasan hak reproduksi
  7. Pelecehan seksual di tempat kerja

Gelandangan Karena Kekerasan Dalam Rumah Tangga

Meskipun pria AS lebih cenderung menjadi tunawisma daripada wanita AS, satu dari empat wanita tunawisma di AS tidak memiliki tempat tinggal karena kekerasan dalam rumah tangga. Keluarga yang dipimpin oleh ibu tunggal dari ras minoritas dan dengan setidaknya dua anak sangat rentan terhadap tunawisma, karena etnis, pemuda, dan kurangnya sumber daya keuangan dan sosial.

Kemiskinan

Perempuan tetap menghadapi risiko kemiskinan yang lebih besar—bahkan di salah satu negara terkaya di dunia—karena kekerasan, diskriminasi, perbedaan upah, dan pekerjaan yang lebih tinggi dalam pekerjaan berupah rendah atau partisipasi dalam pekerjaan pengasuhan tanpa bayaran. Seperti disebutkan di atas perempuan minoritas sangat rentan. Menurut American Civil Liberties Union, wanita kulit hitam mendapatkan 64% dari gaji pria kulit putih, dan wanita Hispanik mendapatkan 54%.

Pekerjaan dengan Upah Rendah

Meskipun Equal Pay Act tahun 1963 telah membantu mengurangi kesenjangan upah antara laki-laki dan perempuan di AS dari 62% pada tahun 1979 menjadi 80% pada tahun 2004, Institute for Women's Policy Research menunjukkan bahwa kita tidak mengharapkan paritas upah—untuk perempuan kulit putih—sampai 2058. Tidak ada proyeksi yang jelas untuk perempuan minoritas.

Pekerjaan Pengasuhan yang Tidak Dibayar

Menurut Kelompok Bank Dunia Perempuan, Bisnis dan Hukum 2018 melaporkan, hanya tujuh ekonomi dunia yang gagal memberikan cuti hamil berbayar. Amerika Serikat adalah salah satunya. Negara bagian, seperti New York, memberikan Cuti Keluarga Berbayar yang dapat digunakan oleh pria dan wanita, tetapi NY masih merupakan minoritas negara bagian yang memberikan cuti berbayar tersebut. Hal ini membuat banyak wanita rentan terhadap pelecehan finansial, serta pelecehan fisik, emosional, dan seksual.

Kekerasan Seksual

Sepertiga dari wanita AS telah menjadi korban kekerasan seksual. Wanita di militer AS lebih mungkin diperkosa oleh tentara pria daripada terbunuh dalam pertempuran.

Lebih dari empat juta telah mengalami kekerasan seksual dari pasangan intim, namun Missouri masih mengizinkan pemerkosa dan pemangsa seksual untuk menghindari hukuman jika mereka menikahi korbannya. Florida hanya mengubah undang-undang serupa pada Maret 2018, dan Arkansas mengeluarkan undang-undang tahun lalu yang mengizinkan pemerkosa untuk menuntut korbannya, jika korban ingin menggugurkan kehamilan akibat kejahatan ini.

Pembatasan Hak Reproduksi

Statistik yang diterbitkan oleh Institut Guttmacher menunjukkan hampir 60% wanita yang melakukan aborsi sudah menjadi ibu. Komite PBB Menentang Penyiksaan mengakui perlunya kontrasepsi dan aborsi yang aman untuk melindungi hak asasi perempuan, namun AS terus menghentikan program di seluruh dunia yang menawarkan kebebasan reproduksi yang serupa dengan yang dinikmati laki-laki.

Pelecehan seksual

Perempuan juga berisiko lebih besar mengalami pelecehan seksual di tempat kerja. Di AS, pelecehan seksual bukanlah kejahatan dan hanya sesekali dihukum secara sipil. Hanya ketika pelecehan menjadi penyerangan, tampaknya ada tindakan yang diambil. Meski begitu, sistem kami masih cenderung mengadili korban dan melindungi pelaku. Kasus baru-baru ini yang melibatkan Brock Turner dan Harvey Weinstein telah membuat wanita AS mencari "ruang aman" yang bebas dari pria, yang mungkin hanya akan lebih membatasi peluang ekonomi—dan mungkin menjadikan mereka klaim diskriminasi.

Menatap ke Depan

Pusat Internasional untuk Mediasi Etno-Agama (ICERM) berkomitmen untuk mendukung perdamaian berkelanjutan di negara-negara di seluruh dunia, dan itu tidak akan terjadi tanpa perempuan. Kita tidak dapat membangun perdamaian yang berkelanjutan dalam masyarakat yang 50% populasinya dikucilkan dari posisi kepemimpinan Tingkat Atas dan Tingkat Menengah yang memengaruhi kebijakan (lihat Tujuan 4, 8 & 10). Dengan demikian, ICERM memberikan pelatihan dan sertifikasi dalam Mediasi Etno-Agama untuk mempersiapkan perempuan (dan laki-laki) untuk kepemimpinan tersebut, dan kami berharap dapat memfasilitasi kemitraan yang membangun lembaga perdamaian yang kuat (lihat Tujuan 4, 5, 16 & 17). Memahami bahwa negara-negara anggota yang berbeda memiliki kebutuhan mendesak yang berbeda-beda, kami berupaya untuk membuka dialog dan kerja sama di antara pihak-pihak yang terkena dampak di semua tingkatan, sehingga tindakan yang tepat dapat diambil dengan hati-hati dan penuh hormat. Kami tetap percaya bahwa kami dapat hidup damai dan harmonis, jika dibimbing dengan terampil untuk menghormati kemanusiaan satu sama lain. Dalam dialog, seperti mediasi, kita dapat menciptakan solusi bersama yang mungkin belum pernah terlihat sebelumnya.

Nance L. Schick, Esq., Perwakilan Utama Pusat Internasional untuk Mediasi Etno-Agama di Markas Besar PBB, New York. 

Unduh Pernyataan Lengkap

Pernyataan International Centre for Ethno-Religious Mediation pada Sidang ke-63 Komisi PBB tentang Status Perempuan (11-22 Maret 2019).
Share

Artikel terkait

Membangun Komunitas yang Tangguh: Mekanisme Akuntabilitas yang Berfokus pada Anak untuk Komunitas Yazidi Pasca-Genosida (2014)

Studi ini berfokus pada dua cara untuk menerapkan mekanisme akuntabilitas di era komunitas Yazidi pasca-genosida: yudisial dan non-yudisial. Keadilan transisi adalah peluang unik pasca krisis untuk mendukung transisi suatu komunitas dan menumbuhkan rasa ketahanan dan harapan melalui dukungan multidimensi yang strategis. Tidak ada pendekatan yang 'satu ukuran untuk semua' dalam proses-proses ini, dan makalah ini mempertimbangkan berbagai faktor penting dalam membangun landasan bagi pendekatan yang efektif untuk tidak hanya menahan anggota Negara Islam Irak dan Syam (ISIS). bertanggung jawab atas kejahatan mereka terhadap kemanusiaan, namun juga memberdayakan anggota Yazidi, khususnya anak-anak, untuk mendapatkan kembali rasa otonomi dan keamanan. Dalam melakukan hal ini, para peneliti menjabarkan standar-standar internasional mengenai kewajiban hak asasi anak-anak, dengan menetapkan standar-standar mana yang relevan dalam konteks Irak dan Kurdi. Kemudian, dengan menganalisis pembelajaran dari studi kasus dengan skenario serupa di Sierra Leone dan Liberia, penelitian ini merekomendasikan mekanisme akuntabilitas interdisipliner yang berpusat pada mendorong partisipasi dan perlindungan anak dalam konteks Yazidi. Terdapat jalur khusus yang dapat dan harus digunakan oleh anak-anak untuk berpartisipasi. Wawancara di Kurdistan Irak dengan tujuh anak yang selamat dari penawanan ISIS memungkinkan adanya penjelasan langsung mengenai kesenjangan yang ada saat ini dalam memenuhi kebutuhan mereka pasca-penawanan, dan mengarah pada pembuatan profil militan ISIS, yang menghubungkan tersangka pelaku dengan pelanggaran spesifik terhadap hukum internasional. Kesaksian-kesaksian ini memberikan wawasan unik mengenai pengalaman anak muda Yazidi yang selamat, dan ketika dianalisis dalam konteks agama, komunitas, dan regional yang lebih luas, memberikan kejelasan dalam langkah holistik selanjutnya. Para peneliti berharap dapat menyampaikan urgensi dalam membangun mekanisme keadilan transisi yang efektif bagi komunitas Yazidi, dan menyerukan kepada aktor-aktor tertentu, serta komunitas internasional untuk memanfaatkan yurisdiksi universal dan mendorong pembentukan Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi (TRC) sebagai lembaga yang bertanggung jawab untuk menegakkan keadilan transisi. cara yang tidak menghukum untuk menghormati pengalaman Yazidi, sekaligus menghormati pengalaman anak-anak.

Share

Konversi ke Islam dan Nasionalisme Etnis di Malaysia

Makalah ini adalah bagian dari proyek penelitian yang lebih besar yang berfokus pada kebangkitan nasionalisme dan supremasi etnis Melayu di Malaysia. Meskipun kebangkitan nasionalisme etnis Melayu dapat disebabkan oleh berbagai faktor, tulisan ini secara khusus berfokus pada hukum pindah agama di Malaysia dan apakah hal ini memperkuat sentimen supremasi etnis Melayu atau tidak. Malaysia adalah negara multietnis dan multiagama yang memperoleh kemerdekaannya pada tahun 1957 dari Inggris. Masyarakat Melayu sebagai kelompok etnis terbesar selalu menganggap agama Islam sebagai bagian tak terpisahkan dari identitas mereka yang membedakan mereka dari kelompok etnis lain yang dibawa ke negara tersebut pada masa pemerintahan kolonial Inggris. Meskipun Islam adalah agama resmi, Konstitusi mengizinkan agama lain untuk dianut secara damai oleh warga Malaysia non-Melayu, yaitu etnis Tionghoa dan India. Namun, hukum Islam yang mengatur pernikahan Muslim di Malaysia mengamanatkan bahwa non-Muslim harus masuk Islam jika mereka ingin menikah dengan Muslim. Dalam tulisan ini, saya berpendapat bahwa undang-undang konversi Islam telah digunakan sebagai alat untuk memperkuat sentimen nasionalisme etnis Melayu di Malaysia. Data awal dikumpulkan berdasarkan wawancara terhadap warga Muslim Melayu yang menikah dengan warga non-Melayu. Hasilnya menunjukkan bahwa mayoritas orang Melayu yang diwawancarai menganggap masuk Islam sebagai hal yang penting sebagaimana diwajibkan oleh agama Islam dan hukum negara. Selain itu, mereka juga tidak melihat alasan mengapa orang non-Melayu menolak masuk Islam, karena ketika menikah, anak-anak secara otomatis akan dianggap sebagai orang Melayu sesuai dengan Konstitusi, yang juga memiliki status dan hak istimewa. Pandangan orang non-Melayu yang masuk Islam didasarkan pada wawancara sekunder yang dilakukan oleh ulama lain. Karena menjadi seorang Muslim dikaitkan dengan menjadi seorang Melayu, banyak orang non-Melayu yang pindah agama merasa kehilangan identitas agama dan etnis mereka, dan merasa tertekan untuk memeluk budaya etnis Melayu. Meskipun mengubah undang-undang konversi mungkin sulit, dialog antaragama yang terbuka di sekolah dan sektor publik mungkin merupakan langkah pertama untuk mengatasi masalah ini.

Share