Samstarf milli trúarbragða: Boð fyrir alla trú

Elísabet Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs á ICERM Radio fór í loftið laugardaginn 13. ágúst 2016 kl. 2:XNUMX Eastern Time (New York).

Sumarfyrirlestraröð 2016

Þema: "Samstarf milli trúarbragða: Boð fyrir alla trú"

Elísabet Sink

Gestafyrirlesari: Elizabeth Sink, deild samskiptafræða, Colorado State University

Yfirlit:

Þessi fyrirlestur fjallar um eitt af þessum stóru hlutum sem okkur er sagt að tala ALDREI um í kurteisissamræðum. Nei, þó að það sé kosningaár þá snýst fyrirlesturinn ekki um pólitík eða peninga. Elizabeth Sink talar um trúarbrögð, nánar tiltekið þvertrúarlega samvinnu. Hún byrjar á því að deila sögu sinni og þeim persónulega hlut sem hún hefur í þessu starfi. Síðan deilir hún því hvernig nemendur á háskólasvæðinu hennar við Colorado State University fara hugrakkir yfir trúar- og trúarlínur og breyta sögunum sem við heyrum oftast um trúarbrögð í Bandaríkjunum.

Afrit af fyrirlestrinum

Viðfangsefnið mitt í dag er eitt af þessum stóru hlutum sem okkur er sagt að tala ALDREI um í kurteisissamræðum. Nei, þó það sé kosningaár ætla ég ekki að einbeita mér að pólitík, eða peningum. Og jafnvel þó að það gæti verið miklu meira spennandi, þá er það ekki að fara að vera kynlíf heldur. Í dag ætla ég að tala um trúarbrögð, nánar tiltekið samvinnu trúarbragða. Ég mun byrja á því að deila sögu minni og þeim persónulega hlut sem ég hef í þessu starfi. Síðan mun ég deila því hvernig nemendur á háskólasvæðinu mínu við Colorado State University fara hugrakkir yfir trúar- og trúarlínur og breyta sögunum sem við heyrum oftast um trúarbrögð í Bandaríkjunum.

Í lífi mínu hef ég hertekið margar, að því er virðist misvísandi, trúarlegar auðkenningar. Í sem hnitmiðastu samantekt og hægt var: Fram að 8 ára aldri hafði ég enga tengingu, ég var sveipaður af frábærum kleinum í kirkju vinar míns. Ég ákvað fljótt að kirkjan væri mitt. Ég var hrifinn af hópum fólks sem syngdu saman, sameiginlega helgisiði og í raun og veru að reyna að gera heiminn að betri stað. Ég hélt áfram að verða trúr kristinn, þá sérstaklega kaþólskur. Öll félagsleg sjálfsmynd mín átti rætur í kristni minni. Ég fór í kirkju nokkrum sinnum í viku, hjálpaði til við að stofna unglingahóp í framhaldsskóla ásamt jafnöldrum mínum og hjálpaði samfélaginu okkar í ýmsum þjónustuverkefnum. Góðir hlutir. En hér byrjaði andlegt ferðalag mitt að taka frekar ljóta stefnu.

Í mörg ár valdi ég að fylgja mjög bókstafstrúarbrögðum. Ég fór fljótlega að vorkenna ókristnum mönnum: afneitaði trú þeirra og reyndi í flestum tilfellum að snúa þeim beinlínis við – til að bjarga þeim frá sjálfum sér. Því miður fékk ég hrós og verðlaun fyrir slíka hegðun (og ég er frumburður), svo þetta styrkti aðeins ásetninginn. Nokkrum árum síðar, í þjálfunarferð unglingastarfs, fór ég í gegnum mjög djúpstæða reynslu af trúskiptingu, þar sem ég varð meðvitaður um þröngsýna og þröngsýna manneskju sem ég var orðin. Mér fannst ég vera sár og ringlaður og í kjölfarið á lífsins mikla pendúli hélt ég áfram að kenna trúarbrögðum um meiðsli minn og allt illt í heiminum.

Tíu árum eftir að ég hafði yfirgefið trúarbrögðin, hlaupandi og öskrandi, fann ég mig löngun í „kirkju“ aftur. Þetta var gömul lítil pilla fyrir mig að kyngja sérstaklega þar sem ég lýsti mig sem trúleysingja. Talaðu um einhverja vitræna mismunun! Ég komst að því að ég var að leita að því sem ég hafði upphaflega laðast að þegar ég var 8 ára – bjartsýnn hópur fólks sem vill gera heiminn að betri stað.

Svo þrjátíu árum eftir að ég borðaði minn fyrsta kleinuhring í kirkjunni og ferðaðist í gegnum mjög flókið andlegt ferðalag hingað til - ég er eins og er húmanisti. Ég staðfesti mannlega ábyrgð á því að lifa innihaldsríku og siðferðilegu lífi sem getur aukið við mannkynið, án þess að álykta um Guð. Í meginatriðum er þetta það sama og trúleysingi, en með siðferðilegum kröfum hent inn.

Og, trúðu því eða ekki, ég er aftur kirkjugestur, en "kirkjan" lítur aðeins öðruvísi út núna. Ég hef fundið nýtt andlegt heimili í Unitarian Universalist Church, þar sem ég æfi rétt við hliðina á mjög kjörnum hópi fólks sem skilgreinir sig sem „batna trúarlega“, búddista, trúleysingja, endurfædda kristna, heiðna, gyðinga, agnostics, o.s.frv. ekki bundið trúarjátningum, heldur gildum og athöfnum.

Ástæðan fyrir því að ég deili sögu minni með ykkur er sú að það að eyða tíma í allar þessar mismunandi sjálfsmyndir veitti mér innblástur til að hefja þvertrúarsamstarf við háskólann minn.

Svo það er mín saga. Það er lexían - Trúarbrögð umlykja mannvísindi bestu og verstu möguleikana - og það eru sambönd okkar, og sérstaklega sambönd okkar þvert á trúarlínur sem tölfræðilega halla voginni í átt að jákvæðu. Í samanburði við önnur iðnríki eru Bandaríkin ein af þeim trúuðustu - 60% Bandaríkjamanna segja að trú þeirra sé þeim mjög mikilvæg. Margir trúarlegir einstaklingar eru virkilega fjárfestir í að gera heiminn að betri stað. Reyndar er helmingur sjálfboðaliða og góðgerðarstarfs Bandaríkjanna byggður á trúarbrögðum. Því miður hafa mörg okkar upplifað trúarbrögð sem kúgandi og móðgandi. Sögulega hafa trúarbrögð verið notuð á hræðilegan hátt til að leggja menn undir sig í öllum menningarheimum.

Það sem við sjáum gerast núna í Bandaríkjunum er breyting og vaxandi bil (sérstaklega í stjórnmálum) milli þeirra sem telja sig trúaða og þeirra sem gera það ekki. Vegna þess er tilhneiging til að kenna hinum hliðinni um, viðhalda fordómum hver um annan og einangra okkur hvert frá öðru, sem eykur bara á deiluna. Þetta er skyndimynd af núverandi tímum okkar og það er EKKI kerfi sem leiðir til heilbrigðrar framtíðar.

Mig langar núna að beina athygli okkar, í smástund, að „ÖNNUR“ hlið þessarar gjá, og kynna þér ört vaxandi trúarhópa í Ameríku. Þessi flokkur er oft nefndur „andlegur-en-ekki-trúarlegur, „ótengdur“ eða „enginn,“ eins konar grípandi hugtak sem felur í sér agnostics, trúleysingja, húmanista, andlega, heiðna og þá sem halda fram „ekkert í sérstaklega." „Ótengdur 1/5 hluti Bandaríkjamanna og 1/3 hluti fullorðinna undir 30 ára eru trúlausir, hæsta hlutfall sem hefur verið tekið fram í sögu Pew Research.

Eins og er, segjast um 70% Bandaríkjamanna vera kristnir og ég nefndi bara um 20% sem „ótengd“. Hin 10% innihalda þá sem bera kennsl á gyðinga, múslima, búddista, hindúa og fleiri. Stigmas eru á milli þessara flokka, og þeir halda okkur oft frá því að trúa því að við eigum eitthvað sameiginlegt hvert með öðru. Ég get talað við þetta persónulega. Þegar ég var að undirbúa mig fyrir þessa ræðu, þar sem ég myndi „trúarlega út“ sjálfan mig sem ekki kristinn, stóð ég augliti til auglitis með þessum fordómum. Ég skammaðist mín fyrir að hafa skipt um hollustu og er nú talinn meðal þeirra sem ég einu sinni mótmælti, vorkenndi og lagði beint í einelti. Ég fann ótta um að fjölskyldan mín og samfélag sem ég ólst upp í verði fyrir vonbrigðum með mig og hrædd um að ég missi trúverðugleika meðal trúfélaga minna. Og þegar ég horfist í augu við þessar tilfinningar get ég séð núna hvernig ég legg alltaf aukna vandlætingu í alla trúarviðleitni mína, svo að þegar/ef þú gætir fundið út um deili á mér, myndirðu vinsamlega líta á það, vegna alls þess góða starfs sem ég gera. (Ég er 1st fædd, geturðu sagt)?

Ég ætlaði ekki að þetta tal myndi breytast í "trúarlega útivist" sjálf. Þessi varnarleysi er ógnvekjandi. Það er kaldhæðnislegt að ég hef verið leiðbeinandi í ræðumennsku undanfarin 12 ár - ég kenni um að draga úr kvíða, en samt er ég bókstaflega á bardaga-eða-flugvelli hræddur núna. En þessar tilfinningar undirstrika hversu mikilvægur þessi skilaboð eru.

Hvar sem þú finnur þig á hinu andlega litrófi skora ég á þig að heiðra þínar eigin skoðanir og gera þér grein fyrir eigin hlutdrægni, og síðast en ekki síst - ekki hindra trú þín og hlutdrægni frá því að stíga yfir trúarlínur og taka þátt. Það er EKKI okkur fyrir bestu (einstaklinga eða sameiginlega) að VERA í þessu rými sökum og einangrunar. Að mynda tengsl við fólk með mismunandi trú, tölfræðilega, hefur jákvæðustu áhrifin í að lækna átök.

Svo skulum við líta á hvernig við getum byrjað að taka virðingu þátt.

Í meginatriðum byggir samvinna á milli trúarbragða/eða trúarbragða á meginregluna um trúarlega fjölhyggju. Landssamtök sem kallast Interfaith Youth Core, skilgreina trúarlega fjölhyggju sem:

  • Virðing fyrir fjölbreyttri trúar- og trúarkennd fólks,
  • Gagnkvæmt hvetjandi samband fólks af mismunandi bakgrunni,
  • og sameiginlegar aðgerðir í þágu almannaheilla.

Samstarf milli trúarbragða er iðkun trúarlegrar fjölhyggju. Að tileinka sér fjölhyggjuhugsun gerir kleift að mýkja í stað þess að herða sjónarmið. Þessi vinna kennir okkur færni til að fara út fyrir aðeins umburðarlyndi, kennir okkur nýtt tungumál og með því getum við breytt endurteknum sögum sem við heyrum í fjölmiðlum, frá átökum til samvinnu. Ég er ánægður með að deila eftirfarandi þvertrúarlega velgengnisögu sem gerist á háskólasvæðinu mínu.

Ég er háskólakennari á sviði samskiptafræða, svo ég leitaði til nokkurra deilda við opinbera háskólann minn og óskaði eftir stuðningi við akademískt námskeið um þvertrúarsamstarf, loks vorið 2015, þá samþykktu lifandi-námssamfélög háskólans okkar tilboði mínu. . Það gleður mig að segja frá því að tveir þvertrúarhópar, þar sem 25 nemendur voru skráðir, voru prófaðir á síðustu önn. Nánar tiltekið, nemendur í þessum bekkjum, auðkenndir sem evangelískir kristnir, menningarkaþólskir, „svona“ mormónar, trúleysingjar, agnostískir, múslimar og nokkrir aðrir. Þetta eru salt jarðar, góðmenni.

Saman fórum við í vettvangsferðir í tilbeiðsluhús íslams og gyðinga. Við lærðum af gestafyrirlesurum sem deildu baráttu sinni og gleði. Við hlúðum að augnablikum þar sem mikil þörf var á skilningi á hefðum. Til dæmis kom eitt kennslutímabil, tveir af frábærum vinum mínum í Kirkju Jesú Krists hinna Síðari daga heilögu, og svöruðu hverri einustu spurningu sem ákafur hópur minn, 19 ára, lagði fyrir þá. Það þýðir ekki að allir hafi farið út úr herberginu í sátt, það þýðir að við fórum út úr herberginu með einlægum skilningi. Og heimurinn þarf meira af því.

Nemendur veltu fyrir sér erfiðum spurningum eins og „Kemnast öll trúarbrögð niður á það sama? (Nei!) og „Hvernig förum við áfram þegar við erum nýbúin að átta okkur á því að við getum það ekki bæði verið rétt?"

Sem bekk þjónuðum við líka. Í samvinnu við nokkra aðra hópa sem byggja á trúarbrögðum, efndum við til afar vel heppnaða „Þakkargjörðarþjónustu“. Með fjárhagslegum stuðningi staðbundinna Fort Collins Interfaith Council okkar og annarra stofnana elduðu nemendur kosher, glúteinlausa þakkargjörðarmáltíð með vegan valkostum fyrir yfir 160 manns.

Í lok annar sögðu nemendur:

„...Ég áttaði mig aldrei á því að það væri mikið af trúleysingi, því ég gerði mér ekki grein fyrir því að trúleysingja væri alveg eins og ég. Af einhverjum undarlegum ástæðum hélt ég að trúlaus manneskja myndi líta út eins og vitlaus vísindamaður.“

„Það kom mér á óvart að vera reiður út í bekkjarfélaga mína fyrir sumt af því sem þeir trúðu á...Þetta var eitthvað sem talaði til mín vegna þess að ég áttaði mig á því að ég var hlutdrægari en ég hélt.

„Trúartrúarbrögð kenndu mér hvernig á að lifa á brúnni milli ólíkra trúarbragða en ekki á ystu hlið þeirra.

Að lokum er námið vel heppnað frá sjónarhóli nemenda og stjórnsýslu; og mun halda áfram, með von um stækkun á næstu árum.

Ég vona að ég hafi lagt áherslu á það í dag, að öfugt við almenna trú, er trúarbrögð hlutur sem við ættum að tala um. Þegar við förum að átta okkur á því að fólk af ÖLLUM trú gerir sitt besta til að lifa siðferðilegu og siðferðilegu lífi, ÞAÐ breytist sagan. Við erum betri saman.

Ég skora á þig að eignast nýjan vin með manneskju með aðra andlega trú en þú og saman breyta sögunni. Og ekki gleyma kleinunum!

Elísabet Sink kemur frá Miðvesturríkjunum, þar sem hún útskrifaðist árið 1999 með BA gráðu í þverfaglegum samskiptafræðum frá Aquinas College í Grand Rapids, Michigan. Hún lauk meistaranámi í samskiptafræðum við Colorado State University árið 2006 og hefur kennt þar síðan.

Núverandi námsstyrkur hennar, kennsla, dagskrá og námskrárþróun tekur mið af núverandi menningar-/félags-/pólitísku landslagi okkar og stuðlar að framsæknum samskiptum milli ólíkra trúar/trúlausra. Hún hefur áhuga á því hvernig borgaraleg æðri menntun hefur áhrif á hvatningu nemenda til þátttöku í samfélögum sínum, skynjun varðandi eigin hlutdrægar og/eða skautaðar skoðanir, skilning á sjálfsvirkni og gagnrýna hugsun.

Deila

tengdar greinar

Trúarbrögð í Igboland: Fjölbreytni, mikilvægi og tilheyrandi

Trúarbrögð eru eitt af félagshagfræðilegum fyrirbærum sem hafa óneitanlega áhrif á mannkynið hvar sem er í heiminum. Eins heilög og þau virðast eru trúarbrögð ekki aðeins mikilvæg fyrir skilning á tilvist frumbyggja heldur hefur hún einnig stefnumótun í samhengi milli þjóðarbrota og þroska. Sögulegar og þjóðfræðilegar vísbendingar um mismunandi birtingarmyndir og flokkanir á fyrirbærinu trúarbrögð eru í miklu magni. Ígbó-þjóðin í Suður-Nígeríu, beggja vegna Níger-fljóts, er einn stærsti menningarhópur svartra frumkvöðla í Afríku, með ótvíræða trúarhita sem felur í sér sjálfbæra þróun og samskipti þjóðernis innan hefðbundinna landamæra sinna. En trúarlegt landslag Igboland er stöðugt að breytast. Fram til 1840 voru ríkjandi trúarbrögð Igbo frumbyggja eða hefðbundin. Innan við tveimur áratugum síðar, þegar kristniboðsstarf hófst á svæðinu, var nýtt afl leyst úr læðingi sem myndi að lokum endurskapa trúarlegt landslag frumbyggja svæðisins. Kristni óx til að dverga yfirburði hins síðarnefnda. Fyrir aldarafmæli kristni í Ígbólandi, risu íslam og önnur minna ofurveldistrúarbrögð til að keppa við frumbyggja trúarbrögð ígbó og kristni. Þessi grein rekur trúarlega fjölbreytni og virkni hennar fyrir samfellda þróun í Igboland. Það sækir gögn sín úr útgefnum verkum, viðtölum og gripum. Það heldur því fram að þegar ný trúarbrögð koma fram muni trúarlandslag Ígbó halda áfram að aukast og/eða aðlagast, annaðhvort til að vera innifalið eða einkarétt meðal núverandi og nýrra trúarbragða, til að lifa af ígbó.

Deila

Umbreyting til íslams og þjóðernisstefnu í Malasíu

Þessi grein er hluti af stærra rannsóknarverkefni sem fjallar um uppgang malasískrar þjóðernishyggju og yfirráða í Malasíu. Þótt aukningu malasískrar þjóðernisstefnu megi rekja til ýmissa þátta, beinist þessi grein sérstaklega að íslömskum lögum um trúskipti í Malasíu og hvort þau hafi styrkt viðhorf þjóðernis yfirráða Malasíu eða ekki. Malasía er fjölþjóðlegt og fjöltrúarlegt land sem hlaut sjálfstæði sitt árið 1957 frá Bretum. Malajar, sem eru stærsti þjóðernishópurinn, hafa alltaf litið á trú íslams sem hluta af sjálfsmynd sinni sem aðskilur þá frá öðrum þjóðernishópum sem fluttir voru inn í landið á meðan bresk nýlendustjórn var yfirráðin. Þó að íslam sé opinber trúarbrögð leyfir stjórnarskráin að iðka önnur trúarbrögð á friðsamlegan hátt af öðrum en Malasíumönnum, þ.e. Kínverjum og Indverjum. Hins vegar hafa íslömsk lög sem gilda um hjónabönd múslima í Malasíu kveðið á um að þeir sem ekki eru múslimar verða að snúast til íslams ef þeir vilja giftast múslimum. Í þessari grein held ég því fram að íslömsk siðbreytingarlög hafi verið notuð sem tæki til að styrkja viðhorf þjóðernisbundinnar malasískrar þjóðernishyggju í Malasíu. Bráðabirgðagögnum var safnað á grundvelli viðtala við malaíska múslima sem eru giftir ekki Malasíu. Niðurstöðurnar hafa sýnt að meirihluti malasískra viðmælenda telur að snúa sér til íslams eins brýnt og krafist er í íslömskum trúarbrögðum og ríkislögum. Þar að auki sjá þeir enga ástæðu fyrir því að aðrir en Malasíumenn myndu mótmæla því að snúast til íslams, þar sem við hjónaband verða börnin sjálfkrafa talin malaísk samkvæmt stjórnarskránni, sem einnig fylgir stöðu og forréttindum. Skoðanir annarra en Malasíu sem hafa snúist til íslams voru byggðar á aukaviðtölum sem hafa verið tekin af öðrum fræðimönnum. Þar sem það að vera múslimi er tengt því að vera malaískur, finnst mörgum sem ekki eru Malasíumenn, sem sneru til trúar, rændir tilfinningu sinni fyrir trúarlegri og þjóðerniskennd, og finna fyrir þrýstingi til að tileinka sér þjóðernislega malaíska menningu. Þó að breyta lögum um trúskipti gæti verið erfitt, gætu opnar þvertrúarsamræður í skólum og í opinberum geirum verið fyrsta skrefið til að takast á við þetta vandamál.

Deila

Von um samstöðu: Skynjun á samskiptum hindúa og kristinna manna meðal kristinna indverskra manna í Norður-Ameríku

Tilfelli ofbeldis gegn kristnum mönnum hafa orðið algengari á Indlandi, samhliða vaxandi áhrifum þjóðernishreyfingar hindúa og Bharatiya Janata flokksins náði völdum í miðstjórninni í maí 2014. Margir einstaklingar, bæði innan Indlands og útlendinga, hafa tekið þátt í í fjölþjóðlegri mannréttindabaráttu sem beinist að þessu og skyldum málum. Hins vegar hafa takmarkaðar rannsóknir beinst að þverþjóðlegri virkni indverska kristna samfélagsins í Bandaríkjunum og Kanada. Þessi grein er einn þáttur eigindlegrar rannsóknar sem miðar að því að kanna viðbrögð indverskra kristinna manna í útlöndum við trúarofsóknum, sem og skilning þátttakenda á orsökum og hugsanlegum lausnum á átökum milli hópa innan alþjóðlegs indverska samfélags. Sérstaklega fjallar þessi grein um hversu flókið landamæri og landamæri eru á milli kristinna indverskra og hindúa í útlöndum. Greining unnin úr fjörutíu og sjö djúpviðtölum við einstaklinga búsetta í Bandaríkjunum og Kanada og þátttakendaathugun á sex atburðum leiðir í ljós að þessi hálfgagnsæru mörk eru brúuð af minningum þátttakenda og stöðu þeirra þvert á þverþjóðleg félagsleg og andleg svið. Þrátt fyrir núverandi spennu eins og sést af persónulegri reynslu af mismunun og fjandskap, gáfu viðmælendur fram yfirgripsmikla von um samstöðu sem gæti farið yfir samfélagsleg átök og ofbeldi. Nánar tiltekið viðurkenndu margir þátttakendur að brot á réttindum kristinna manna er ekki eina mikilvæga mannréttindamálið og þeir reyndu að bæta þjáningar annarra óháð sjálfsmynd. Þess vegna held ég því fram að minningar um samfélagssátt í heimalandinu, reynslu gestgjafalandsins og gagnkvæma virðingu fyrir trúarlegu áberandi hvetji von um samstöðu þvert á landamæri trúarbragða. Þessi atriði varpa ljósi á nauðsyn frekari rannsókna á mikilvægi hugmyndafræði og venja sem tengjast trúarbrögðum sem hvata samstöðu og síðari sameiginlegra aðgerða í fjölbreyttu þjóðlegu og menningarlegu samhengi.

Deila