Flækjustig í verki: Samræða og friðarumleitanir milli trúarbragða í Búrma og New York
Hvernig gengur lífið dag frá degi? Er það í jafnvægi og allt eins og það á að vera? Er jafnvægi hvort sem litið er á veraldlega stöðu eða andlega? Lífið er eins og það er. Það er ekki alltaf sólskyn. Það koma reglulega lægðir með rok og rigningu. Við vitum að í heildar samhenginu er lægð hluti af vistkerfi að leita að jafnvægi. Stundum erum við stödd í miðju lægðarinnar. Þar er logn og gott veður, sama hvað gengur á þar sem stormurinn er mestur. Sama lögmál gildir varðandi þitt eigið líf. Ef þú ert í þinn miðju, þínum sannleik þá heldur þú alltaf jafnvægi átakalaust. Sama hvað gustar mikið frá þér þegar þú lætur til þín taka. Huldufólk hefur gefið okkur hugleiðslu sem hjálpar okkur að finna þessa miðju, finna kjarna okkar og sannleikann sem í honum býr. Þegar þú veist hver þú ert og hvers vegna þú ert hér, mun líf þitt vera í flæðandi jafnvægi. Hugleiðslan virkjar þekkinguna sem er í vitund jarðar og færir hana með lífsorkunni inn í líkama okkar. Þar skoðar hún hugsana og hegðunar munstrið og athugar hvort það myndar átakalausu flæðandi jafnvægi. Hinn möguleikinn er falskt jafnvægi sem hafa þarf fyrir að viðhalda með tilheyrandi striti, áhyggjum og ótta. Síðan leiðbeinir þessi þekking okkur að því jafnvægi sem er okkur eðlilegt. Við blómstrum átakalaust, líkt og planta sem vex átakalaut frá fræi í fullþroska plöntu sem ber ávöxt.
Það er áríðandi fyrir samfélag sem leysa úr átökum að skilja samspil þeirra fjölmörgu þátta sem sameinast til að skapa átök milli og innan trúarsamfélaga. Einföld greining varðandi hlutverk trúarbragða er gagnkvæm.
Í Bandaríkjunum endurspeglast þessi gölluðu greining í fjölmiðlaumræðu um ISIS og ofsóknir þeirra á trúarlega minnihlutahópa. Það má líka sjá það í pólitískum yfirheyrslum (síðast í júní 2016) sem gefa gervisérfræðingum tækifæri til að tala fyrir innlendum þingmönnum. Rannsóknir eins og „Fear Inc.“[1] halda áfram að sýna fram á hvernig pólitískir hægri vængirnir hafa verið að stækka net hugveitinga til að kynna slíka „sérfræðiþekkingu“ í fjölmiðlum og stjórnmálahópum, jafnvel ná til Sameinuðu þjóðanna.
Opinber umræða er í auknum mæli lituð af afturhalds- og útlendingahatri, ekki aðeins í Evrópu og Bandaríkjunum heldur einnig í öðrum heimshlutum. Sem dæmi má nefna að í Suður- og Austur-Asíu hefur íslamófóbía orðið sérstaklega eyðileggjandi pólitískt afl í Mjanmar/Búrma, Srí Lanka og Indlandi. Það er mikilvægt fyrir rannsakendur að njóta ekki „vestrænnar“ reynslu af átökum, deilum eða trúarbrögðum; það er ekki síður mikilvægt að veita Abrahamstrúarbrögðunum þremur ekki forréttindi að undanskildum öðrum trúarhefðum sem einnig kunna að vera rænt af þjóðernissinnuðum eða öðrum pólitískum hagsmunum.
Með áframhaldandi raunverulegri og álitinni ógn af átökum og hryðjuverkum getur öryggisvæðing opinberrar umræðu og opinberrar stefnu leitt til brenglaðrar skoðunar á áhrifum trúarlegrar hugmyndafræði. Sumir sáttasemjarar geta meðvitað eða ómeðvitað aðhyllst hugmyndir um árekstra siðmenningar eða nauðsynlega andstöðu milli veraldlegs og skynsamlegs annars vegar og trúarlegs og óræðs hins vegar.
Án þess að grípa til ruglinga og falskra tvíræðna í vinsælum öryggisumræðu, hvernig getum við skoðað trúarkerfi – bæði annarra og okkar eigin – til að skilja hlutverk „trúarlegra“ gilda í ramma skynjunar, samskipta og friðargerðarferlis?
Sem meðstofnandi Flushing Interfaith Council, með margra ára félagslegt réttlætisstarf í grasrótarsamstarfi milli trúarbragða, legg ég til að skoðaðar verði fjölbreyttar gerðir af interfaith þátttöku í New York borg. Sem verkefnisstjóri Sameinuðu þjóðanna fyrir verkefnishópinn í Búrma, legg ég til að kannað verði hvort þessi líkön geti verið yfirfæranleg í annað menningarlegt samhengi, sérstaklega í Búrma og Suður-Asíu.
Flækjustig í verki: Samræða og friðarumleitanir milli trúarbragða í Búrma og New York
Opinber umræða er í auknum mæli lituð af afturhalds- og útlendingahatri, ekki aðeins í Evrópu og Bandaríkjunum heldur einnig víða annars staðar í heiminum. Sem dæmi sem fjallað verður um í þessari grein, í Suðaustur-Asíu hefur íslamófóbía orðið sérstaklega eyðileggjandi afl í Mjanmar/Búrma. Þar hefur grimm íslamófóbísk hreyfing undir forystu öfga búddista munka í félagi við þætti fyrrum hernaðareinræðis gert Róhingja-múslima minnihlutahópinn ríkisfangslausan og blórabögg.
Í þrjú ár hef ég starfað fyrir verkefnahópinn í Búrma sem dagskrárstjóri New York og SÞ. Burma Task Force er bandarískt mannréttindafrumkvæði múslima sem talar fyrir mannréttindum hinna ofsóttu Róhingja með því að virkja samfélagsmeðlimi, taka þátt í umfangsmiklu fjölmiðlastarfi og fundum með stefnumótendum.[2] Þessi grein er tilraun til að átta sig á núverandi stöðu þvertrúarlegra þátttöku í Búrma og meta möguleika þess til að skapa réttlátan frið.
Með setningu nýrrar búrmönskrar ríkisstjórnar í apríl 2016 undir forystu ríkisráðgjafans Aung San Suu Kyi, eru sannarlega nýjar vonir um stefnubreytingar að lokum. Hins vegar, í október 2016, höfðu engar áþreifanlegar ráðstafanir verið gerðar til að skila neinum borgaralegum réttindum til hinnar 1 milljón Róhingja, sem enn er bannað að ferðast innan Búrma, fá menntun, stofna frjálslega fjölskyldu án skriffinnskulegra afskipta eða kjósa. (Akbar, 2016) Hundruð þúsunda karla, kvenna og barna hafa verið fluttar á flótta í landflótta- og flóttamannabúðir. Undir forystu Kofi Annan, fyrrverandi framkvæmdastjóra Sameinuðu þjóðanna, var ráðgefandi nefnd kölluð saman í ágúst 2016 til að kanna þetta „flókna ástand“ eins og Daw Suu Kyi kallar það, en í nefndinni eru engir Rohingya-meðlimir. Á sama tíma hefur þjóðarfriðarferlið verið boðað til að leysa önnur alvarleg, langvarandi þjóðernisdeilur í kringum þjóðina - en nær ekki til Róhingja-minnihlutans. (Myint 2016)
Með hliðsjón af Búrma sérstaklega, þegar fjölhyggja er í umsátri, hvaða áhrif hafa samskipti trúarbragða á staðbundnum vettvangi? Þegar ríkisstjórnin fer að sýna merki um lýðræðisvæðingu, hvaða stefnur koma fram? Hvaða samfélög taka forystuna í umbreytingu átaka? Er þvertrúarsamræðum beint til friðargerðar, eða eru líka til önnur líkön til að byggja upp traust og samvinnu?
Ein athugasemd um sjónarhorn: bakgrunnur minn sem múslimskur Bandaríkjamaður í New York borg hefur áhrif á hvernig ég skil og ramma þessar spurningar. Íslamófóbía hefur haft óheppileg áhrif á stjórnmála- og fjölmiðlaumræðu í færslunni 9. september í Bandaríkjunum. Með viðvarandi raunverulegum og skynjuðum ógnum um átök og hryðjuverk, getur verndun opinberrar umræðu og opinberrar stefnu leitt til brenglaðs mats á áhrifum trúarhugsjóna. En í stað þess að vera einn orsök – íslam – renna margir félagslegir og menningarlegir þættir saman og valda átökum milli og innan trúarsamfélaga. Einföld greining á hlutverki trúarbragða er gagnkvæm, hvort sem það varðar íslam eða búddisma eða önnur trúarbrögð. (Jerryson, 11)
Í þessari stuttu grein legg ég til að ég byrji á því að skoða núverandi strauma í búrmönskum trúarbrögðum, fylgt eftir með stuttri skoðun á grasrótarlíkönum um trúarbrögð í New York borg, sem boðið er upp á sem samanburðarrammi og ígrundun.
Vegna þess að það er lítið magn af gögnum tiltækt frá Búrma eins og er, er þessi forrannsókn fyrst og fremst byggð á samtölum við fjölbreytta samstarfsmenn sem eru staðfest með greinum og netskýrslum. Þessir karlar og konur eru, bæði fulltrúar og þátttakendur í samfélögum í Búrma, sem eru í erfiðleikum með að byggja í hljóði grunninn að framtíðarhúsi friðar, í sem mestum skilningi.
Baptists í Búrma: Tvö hundruð ára samfélag
Árið 1813 urðu bandarísku baptistarnir Adoniram og Ann Judson fyrstu vestrænu trúboðarnir til að setjast að og hafa áhrif í Búrma. Adoniram tók einnig saman orðabók yfir burmnesku og þýddi Biblíuna. Þrátt fyrir veikindi, fangelsi, stríð og áhugaleysi meðal búddistameirihlutans tókst Júdsonum á fjörutíu ára tímabili að koma á varanlegum viðveru baptista í Búrma. Þrjátíu árum eftir dauða Adoniram voru í Búrma 63 kristnar kirkjur, 163 trúboðar og yfir 7,000 skírðir tiltrúar. Mjanmar er nú með þriðja flesta baptista í heiminum, á eftir Bandaríkjunum og Indlandi.
Judsons lýstu því yfir að þeir ætluðu „að prédika fagnaðarerindið, ekki and-búddisma. Hins vegar kom mestur vöxtur hjarðarinnar þeirra frá ættbálkum animista, frekar en frá búddistameirihlutanum. Sérstaklega komu trúskiptingar frá Karen-fólkinu, ofsóttum minnihlutahópi með ýmsar fornar hefðir sem virtust enduróma Gamla testamentið. Oracle hefðir þeirra höfðu undirbúið þá til að samþykkja messías koma með kenningu til að bjarga þeim.[3]
Arfleifð Judson lifir áfram í samskiptum búrmneskra trúarbragða. Í dag í Búrma þjónar Judson rannsóknarmiðstöðin við guðfræðiskólann í Myanmar sem vettvangur fyrir fjölbreytta fræðimenn, trúarleiðtoga og guðfræðinema „til að þróa samræður og aðgerðir til að takast á við málefni líðandi stundar til að bæta samfélag okkar. Frá 2003 hefur JRC boðað til fjölda vettvanga þar sem búddistar, múslimar, hindúar og kristnir koma saman, „til að byggja upp vináttu, gagnkvæman skilning, gagnkvæmt traust og gagnkvæma samvinnu. (Fréttir og starfsemi, vefsíða)
Málþingin höfðu oft hagnýta hlið líka. Til dæmis, árið 2014 stóð miðstöðin fyrir þjálfun til að undirbúa 19 fjöltrúarsinna til að verða blaðamenn eða þjóna sem heimildarmaður fyrir fjölmiðlastofur. Og þann 28. ágúst 2015 tóku yfir 160 kennarar og nemendur þátt í akademískri samræðu milli ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) og MIT (Myanmar Institute of Theology) um þemað "A Critical Appraisal of Reconciliation from Buddhist and Christian perspektivs." Þessi samræða er sú þriðja í röð sem ætlað er að dýpka gagnkvæman skilning samfélaga.
Að stærstum hluta 20th öld Búrma fylgdi menntunarmódeli sem breska nýlendustjórnin hafði sett upp og stóð að mestu fram að sjálfstæði árið 1948. Á næstu áratugum var að mestu þjóðnýtt og fátækt menntakerfi fjarlægt suma Búrma með því að gera lítið úr þjóðerniskennd en tókst að þola það, sérstaklega fyrir úrvalshópa. Hins vegar, í kjölfar lýðræðishreyfingarinnar 1988, var innlenda menntakerfið að mestu eyðilagt á langvarandi tímum kúgunar nemenda. Á tíunda áratugnum var háskólum lokað í a.m.k. fimm ár og á öðrum tímum styttist námsárið.
Frá stofnun þess árið 1927, höfðu móðursamtök JRC, Myanmar Institute of Theology (MIT) aðeins boðið upp á guðfræðinám. Hins vegar, árið 2000, til að bregðast við áskorunum og menntunarþörfum landsins, hóf námskólinn frjálslynt listnám sem kallast Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) sem laðaði að múslima og búddista sem og kristna. Þessu námi var fylgt eftir með fjölda annarra nýstárlegra forrita, þar á meðal MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Séra Karyn Carlo er lögregluforingi New York borgar á eftirlaunum, orðinn prédikari, kennari og baptistatrúboði sem eyddi nokkrum mánuðum um mitt ár 2016 við kennslu í Pwo Karen guðfræðiskólanum nálægt Yangon í Búrma. (Carlo, 2016) Í samanburði við 1,000 nemendur við guðfræðiskólann í Myanmar, er prestaskóli hennar fimmtungur af stærð, en einnig vel rótgróinn, en hann var stofnaður árið 1897 sem „Bíblíuskóli Karenar konunnar“. Auk guðfræðinnar eru námskeiðin meðal annars enska, tölvukunnátta og Karen menning.[4]
Karen þjóðernishópurinn, sem telur um 7 milljónir, hefur einnig þjáðst mikið af átökum og útilokun samkvæmt stefnu „búrmanvæðingar“ sem ætlað er að jaðarsetja þá. Þjáningarnar hafa staðið yfir í fjóra áratugi og haft töluverð áhrif á félagsmótun. Sem dæmi má nefna, sem amma hans ól upp á þessu óstöðugleikatímabili, núverandi prestaskólaforseta, séra Dr. Soe Thihan, var kennt að borða máltíðir fljótt ef árás yrði og að hafa alltaf hrísgrjón í vösunum svo hann gæti lifað af í skógunum að borða nokkur korn á hverjum degi. (persónuleg samskipti við K. Carlo)
Á árunum 1968 til 1988 var engum útlendingum hleypt í Búrma og þessi einangrun leiddi til þess að guðfræði baptista frysti í tíma. Nútíma guðfræðileg deilur eins og LGBT málefni og frelsunarguðfræði voru óþekkt. Hins vegar hefur á síðustu áratugum verið mikið að grípa í sessi meðal námskeiðafræðinga ef ekki á kirkjustigi á staðnum, sem eru enn mjög íhaldssamir. Þar sem séra Carlo staðfesti að „samræður er eðlislægur kristinni trú,“ færði séra Carlo friðarumleitanir og umræðu eftir nýlendutímann í námskrá skólans.
Séra Carlo viðurkenndi nýlenduhlið sögu Adoniram Judson en tók þátt í stofnun kirkjunnar í Búrma. Hún sagði við mig: „Ég sagði nemendum mínum: Jesús var asískur. Þú getur fagnað Judson – á sama tíma og þú endurheimtir asískar rætur kristinnar trúar. Hún kenndi einnig „vel tekið“ bekk um trúarlega fjölhyggju og fjöldi nemenda lýsti áhuga á að eiga samtal við múslima. Á trúarlegu stigi voru þeir sammála um að „Ef heilagur andi getur ekki verið bundinn af trúarbrögðum, þá talar Heilagur andi til múslima líka.
Séra Carlo kenndi einnig málstofuna sína úr verkum séra Daniel Buttry, vel þekkts rithöfundar og þjálfara sem tengist alþjóðlegum ráðuneytum, sem ferðast um allan heim til að þjálfa samfélög í umbreytingu átaka, ofbeldisleysi og friðaruppbyggingu. Að minnsta kosti síðan 1989 hefur séra Buttry heimsótt Búrma til að bjóða upp á hópfundi um átakagreiningu, skilning á persónulegum átakastílum, stjórnun á breytingum, stjórnun fjölbreytileika, kraftvirkni og áfallalækningar. Hann fléttar oft inn texta í Gamla og Nýja testamentinu til að leiðbeina samtalinu, svo sem 2. Samúelsbók 21, Ester 4, Matteus 21 og Postulasöguna 6: 1-7. Hins vegar nýtir hann sér líka texta úr ýmsum hefðum, eins og í útgefnum tveggja binda safni sínu um „Interfaith Just Peacemaking“ með 31 módelum þess um forystu í félagslegu réttlæti víðsvegar að úr heiminum. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry, sem einkennir trúarbrögð Abrahams sem systkina í átökum, hefur tekið þátt í múslimasamfélaginu frá Nígeríu til Indlands og Detroit til Búrma. Árið 2007 gáfu yfir 150 múslimskir fræðimenn út yfirlýsinguna „Almennt orð á milli okkar og þín“ þar sem leitast var við að bera kennsl á sameiginleg atriði til að byggja upp friðsamleg samskipti milli trúarbragða.[5] Bandaríska skírarakirkjan hefur einnig skipulagt röð múslima-skírararáðstefna í kringum þetta skjal. Auk þess að innihalda þetta efni, passaði Buttry saman kristna og múslimska texta um friðargerð á þjálfun sinni í desember 2015 í IONA moskunni í Detroit, í „mjög farsælu“ samstarfi við Imam El Turk frá þvertrúarleiðtogaráði Metro Detroit. Í tíu daga þjálfun deildu margvíslegir Bandaríkjamenn frá Bangladess til Úkraínu texta sem beindist að félagslegu réttlæti, jafnvel þar á meðal „fjallræðuna“ sem „Jihad Jesú“. (Buttry 2015A)
Nálgun Buttrys „tvítrúarlegs réttlátrar friðar“ er byggð á 10 meginreglum „Just Peacemaking“ hreyfingarinnar sem þróuð var af baptistkollega hans Glen Stassen, sem mótaði sérstakar venjur sem geta hjálpað til við að byggja upp frið á traustum grunni, en ekki bara að standa gegn stríði. (Stassen, 1998)
Á ferðalögum sínum sem ráðgjafi bloggar Daniel Buttry um viðleitni sína á ýmsum átakasvæðum. Ein af ferðum hans árið 2011 gæti hafa verið að heimsækja Róhingja[6]; allar upplýsingar hafa verið teknar af reikningnum, þó að lýsingin virðist passa nokkuð vel. Þetta eru vangaveltur; en í öðrum tilvikum er hann nákvæmari í opinberum skýrslum sínum frá Búrma. Í kafla 23 ("Það sem þú segir er einskis virði," í Við erum sokkarnir) friðarsinninn segir frá æfingu í Norður-Burma, þar sem herinn var að drepa þjóðernisuppreisnarmenn (þjóðerni ónefndur). Að mestu leyti bera burmneskir nemendur mikla virðingu fyrir leiðbeinanda sínum að því marki að þora ekki að segja sjálfstæðar skoðanir. Eins og hann skrifar, „var mikill ótti við herinn svo flestir myndu hika við að segja hvað sem er á verkstæðinu. Þátttakendur voru með mjög lítið „þægindasvæði“ og það var ekki langt í „viðvörunarsvæðið“ þar sem eina áhyggjuefnið var sjálfsbjargarviðleitni. Hins vegar segir Buttry frá einum nemanda sem ögraði honum tilfinningalega og sagði að ofbeldislausar aðferðir myndu aðeins drepa þá alla. Eftir nokkra umhugsun gátu þjálfararnir snúið þessu við með því að benda á óvenjulegt hugrekki fyrirspyrjanda; "Hvað gefur þér slíkan kraft?" spurðu þeir. Þeir styrktu spyrjandann, tengdu reiði hans vegna óréttlætis og notuðu þannig djúpar hvatir. Þegar þeir sneru aftur til svæðisins nokkrum mánuðum síðar komust þeir að því að sumar af ofbeldislausu aðferðunum höfðu í raun verið reynd með góðum árangri með herforingjanum sem samþykkti sumar gistingu. Þátttakendur í vinnustofunni sögðu að þetta væri í fyrsta skipti sem þeir hefðu nokkurn tíma náð nokkurs konar sigri með hernámsher Búrma. (Buttry, 2015)
Þrátt fyrir opinbera stefnu gætu átök og fátækt hafa hjálpað til við að viðhalda sterkri tilfinningu um innbyrðis háð, ef ekki samstöðu. Hópar hafa þurft hver annan til að lifa af. Róhingjaleiðtogar sem ég hef rætt við muna allir eftir tímabili fyrir 30 árum þegar sambönd og samskipti voru algengari (Carroll, 2015). Karyn Carlo sagði mér að það væri moska rétt við inngang Alone Township í Yangon og að fjölbreyttir hópar eiga enn viðskipti og blandast saman á mörkuðum undir berum himni. Hún sagði einnig að kristnir kennarar og nemendur frá Seminary myndu heimsækja búddista athvarfsetur á staðnum til að hugleiða. Það var öllum opið.
Þvert á móti sagði hún að samstarfsmenn óttuðust nú að með pólitískum breytingum gætu truflanir hnattvæðingarinnar ögrað þessari tilfinningu um samfélagslega einingu, þar sem það raski fjölskylduviðmiðum fjölkynslóða heimila. Eftir áratuga kúgun stjórnvalda og hersins virðist jafnvægið á milli þess að viðhalda hefðum og opnun fyrir víðari heim óvíst og jafnvel ógnvekjandi fyrir marga Búrma, bæði í Búrma og í útlöndum.
Útbreiðsla og stjórnun breytinga
Síðan 1995 hefur Mjanmar Baptist Church [7] verið til húsa í rúmgóðri Tudor byggingu á laufléttri götu í Glendale, NY. Það eru yfir 2,000 Karen fjölskyldur sem sækja Tabernacle Baptist Church (TBC) upstate í Utica, en MBC með aðsetur í New York borg var troðfullur fyrir sunnudagsbænir í október 2016. Ólíkt Utica kirkjunni er MBC söfnuðurinn þjóðernislega fjölbreyttur, með Mon og Kachin og jafnvel Burman fjölskyldur blandast auðveldlega við Karen. Ungur maður segir mér að faðir hans sé búddisti og móðir hans kristin og að þrátt fyrir smá vangaveltur hafi faðir hans sætt sig við valið sem hann hefur tekið við að velja baptistakirkjuna. Söfnuðurinn syngur „We Gather Together“ og „Amazing Grace“ á burmnesku og ráðherra þeirra, sem lengi hefur starfað, séra U Myo Maw, byrjar í prédikun sinni fyrir framan uppsetningu þriggja hvítra brönugrös plantna.
Áherslupunktar á ensku leyfðu mér að fylgjast með prédikuninni að einhverju leyti, en meðlimur safnaðarins á eftir og presturinn sjálfur útskýrðu líka merkingu hans. Viðfangsefni prédikunarinnar var „Daniel og ljónin“ sem Pastor Maw notaði til að útskýra áskorunina um að standa staðfastlega fyrir menningu og trú, hvort sem það er undir hernaðarkúgun í Búrma eða á kafi í truflunum alþjóðlegrar vestrænnar menningar. Athyglisvert er að ákallinu um að halda fast í hefðir fylgdu einnig nokkrar athugasemdir um þakklæti fyrir trúarlega fjölhyggju. Séra Maw lýsti mikilvægi „Qibla“ á heimilum malasískra múslima til að minna þá á hvaða leiðbeiningar þeir ættu að beina bænum sínum til Guðs. Hann hrósaði líka vottum Jehóva oftar en einu sinni fyrir opinbera skuldbindingu þeirra við trú sína. Óbein skilaboð voru þau að við getum öll virt og lært hvert af öðru.
Þó að séra Maw gæti ekki lýst neinum þvertrúarlegum athöfnum sem söfnuður hans hafði tekið þátt í, samþykkti hann að á þeim 15 árum sem hann hefur verið í New York borg hafi hann séð uppgang þvertrúarlegra athafna sem svar við 9. september. Hann samþykkti að ég mætti koma með ókristna í heimsókn í kirkjuna. Varðandi Búrma lýsti hann yfir varkárri bjartsýni. Hann tók eftir því að trúarbragðaráðherrann væri sami hermaðurinn og þjónaði undir fyrri ríkisstjórnum en að hann virtist hafa nýlega skipt um skoðun og aðlagaði starf ráðuneytis síns þannig að það nái loksins ekki aðeins til búddista heldur annarra trúarbragða í Búrma.
Baptists og friðarstefnur
Búrmneskir guðfræðiskólar, sérstaklega baptistar, virðast hafa gert mjög sterk tengsl milli trúaruppbyggingar og friðargerðar. Hin sterka skörun á milli þjóðernis og trúarlegrar sjálfsmyndar baptista gæti hafa hjálpað til við að rugla þessu tvennu saman, með uppbyggilegum árangri fyrir trúarlega leiðtoga í friðargerðarferlinu.
Konur eru aðeins 13 prósent Búrma sem taka þátt í þjóðarfriðarferlinu, sem útilokar einnig Róhingja-múslima. (Sjá Josephson, 2016, Win, 2015) En með stuðningi frá áströlskum stjórnvöldum (sérstaklega AUSAid) hefur N Peace Network, fjölþjóðlegt net talsmanna friðar, unnið að því að efla forystu kvenna um alla Asíu. (sjá N Peace Fellows kl http://n-peace.net/videos ) Árið 2014 heiðraði tengslanetið tvo búrmíska aðgerðasinna með styrkjum: Mi Kun Chan Non (þjóðernismaður) og Wai Wai Nu (leiðtogi Róhingja). Í kjölfarið hefur tengslanetið heiðrað Rakhine frá þjóðernishópi sem ráðleggur Frelsisher Arakan og nokkrum Kachin tengdum kirkjunni, þar á meðal tvær búrmískar konur sem leiðbeina þjóðarbrotum í gegnum þjóðarfriðarferlið og tengjast Shalom Foundation, félagasamtökum með aðsetur í Búrma sem stofnað var af eldri baptistapresti séra Dr. Saboi Jum og að hluta til styrkt af sendiráði Noregs, UNICEF og Mercy Corps.
Eftir að hafa opnað friðarmiðstöð sem styrkt var af ríkisstjórn Japans, stofnaði Shalom stofnunin Myanmar Ethnic Nationalities Mediators' Fellowship árið 2002 og kallaði saman þvertrúarlega samvinnuhópa árið 2006. Einbeittu sér að mestu að þörfum Kachin-ríkis, árið 2015 færði stofnunin áherslu á borgaralega þeirra. Vopnahlésverkefni, að hluta til að vinna í gegnum fjölbreytta trúarleiðtoga, og að Space for Dialogue verkefninu til að skapa stuðning við friðarferlið. Þetta frumkvæði fól í sér 400 fjölbreytta Búrma sem tóku þátt í þvertrúarlegri bæn 8. september 2015 í næstum öllum hlutum Búrma nema Rakhine fylki. Ársskýrsla stofnunarinnar fyrir það ár telur 45 þvertrúarlega athafnir eins og hátíðir og aðra félagslega viðburði með alls 526 atvikum þar sem búddiskir unglingar eru búnir að taka þátt, og 457 og 367 fyrir kristna og múslima í sömu röð, með nánu jafnræði kynjanna. [8]
Það er yfirgnæfandi ljóst að baptistar hafa tekið leiðandi hlutverk í þvertrúarlegum samræðum og friðargerð í Búrma. Hins vegar eru aðrir trúarhópar einnig að stíga fram.
Fjölhyggja eða hnattvæðing þvertrúarlegra samræðna?
Fjölmargir alþjóðlegir hópar hafa brugðist við aukinni útlendingahatur og trúarofsóknum sem beittu Róhingjum árið 2012, og hafa margir alþjóðlegir hópar leitað til leiðtoga á staðnum. Það ár opnaði Religions for Peace sína 92nd kafla í Búrma.[9] Þetta vakti einnig athygli og stuðning annarra svæðisdeilda, með nýlegu samráði í Japan. „Heimsráðstefnan á Trúarbrögð í þágu friðar fæddist í Japan,“ sagði Dr. William Vendley, framkvæmdastjóri rfp Alþjóðlegt „Japan hefur einstaka arfleifð að aðstoða trúarleiðtoga í kreppulöndum. Í sendinefndinni voru meira að segja meðlimir öfga búddistahópsins Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Stofnfélaginn Al Haj U aye Lwin, sem er tengdur íslömsku miðstöðinni í Mjanmar, sagði mér í september 2016 um viðleitni undir forystu RFP Myanmar Myint Swe; Múslimar og búddista meðlimir hafa unnið með samfélögum sínum til að veita viðkvæmum íbúum mannúðaraðstoð, sérstaklega börnunum sem verða fyrir barðinu á átökum.
U Myint Swe, tilkynnti að „til að bregðast við vaxandi þjóðernishyggju og spennu í samfélaginu í Mjanmar, hafi RfP Myanmar hafið nýtt verkefni „að taka á móti hinum“ á þeim svæðum sem miðuð eru við. Þátttakendur undirbjuggu lausn ágreinings og brúarbyggingar í samfélaginu. Þann 28.-29. mars 2016 heimsóttu U Myint Swe, forseti RfP Mjanmar og séra Kyoichi Sugino, aðstoðarframkvæmdastjóri RfP International, Sittwe, Rakhine fylki í Mjanmar, „vettvangur gríðarlegs ofbeldis milli samfélaga.
Dýrt orðalag varðandi „samfélagsofbeldi“ er yfirleitt ekki studd af búrmönskum múslimum, með hugann við vísvitandi ofsóknir öfga búddista á Róhingja-minnihlutanum. Al Haj U Aye Lwin, bætti við að „rfp Mjanmar skilur að Róhingjar eigi skilið að vera meðhöndlaðir ekki aðeins af mannúðarástæðum heldur einnig sanngjarna og réttláta í samræmi við lög sem eru á pari við alþjóðleg viðmið og staðla. rfp Mjanmar mun styðja ríkisstjórn Daw Aung San Suu Kyi við að koma á réttarríki og mannréttindum. Smám saman myndu mannréttindi og bann við mismunun á grundvelli kynþáttar og trúarbragða fylgja í kjölfarið.“
Slíkur munur á sjónarhorni og skilaboðum hefur ekki stöðvað trúarbrögð í þágu friðar í Mjanmar. Með einum launuðum starfsmanni en engan stuðning stjórnvalda, árið 2014 setti kvenvaldadeildin af stað „Women of Faith Network“ sem er tengt Global Women of Faith Network. Árið 2015 skipulögðu ungmenna- og kvennahópar sjálfboðaliðaviðbrögð við flóðum í Mektila, í hinu þjóðernisskautaða Rakhine-ríki. Meðlimir héldu vinnustofur á vegum Myanmar Institute of Godology og tóku einnig þátt í trúarhátíðum hvers annars, þar á meðal afmælishátíð spámannsins og Hindu Diwali.
Ásamt kollega sínum U Myint Swe hefur Al Haj U Aye Lwin verið beðinn um að ganga til liðs við hina umdeildu nýju ráðgjafarnefnd sem hefur fengið það verkefni að meta „Rakhine málefni“ þar á meðal Rohingya spurninguna og hefur verið kennt um af sumum fyrir að hafa ekki ýtt á málið hin erfiðu kynþátta- og trúarbragðalög sem miða að réttindum Róhingja. (Akbar 2016) Hins vegar sagði Aye Lwin mér að hann hefði skrifað og dreift á eigin kostnað bók sem hrekur hin erfiðu kynþátta- og trúarlögmál. Til að taka í sundur suma af þeim viðhorfum sem liggja að baki aukningu íslamófóbíu, leitaði hann til að fullvissa búddista samstarfsmenn sína. Hann mótmælti víða sameiginlegu sögulegu sjónarmiði um að múslimar sigra óhjákvæmilega búddistaþjóðir, sýndi hann fram á að íslömsk „dawah“ eða trúboðsstarfsemi, sem rétt er skilin, getur ekki falið í sér þvingun.
Þátttakendur Religions for Peace hjálpuðu einnig til við að festa fjölda samstarfs við. Til dæmis, árið 2013, fyrir hönd International Network of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST), og Religions for Peace (RfP), aðstoðaði herra Aye Lwin við að kalla saman bandalag múslima og búddista leiðtoga. víðsvegar um svæðið koma saman til að samþykkja Dusit-yfirlýsinguna frá 2006. Í yfirlýsingunni voru stjórnmálamenn, fjölmiðlar og kennarar hvattir til að sýna sanngirni og virðingu gagnvart trúarlegum mismun. (Alþingisblogg 2013)
Árið 2014 kom Interfaith for Children saman til stuðnings barnavernd, lifun og menntun. Og með stuðningi frá samstarfsaðilanum Religions for Peace, Ratana Metta samtökin (RMO), gáfu búddistar, kristnir, hindúar og múslimar meðlimir þessa hóps einnig yfirlýsingu fyrir kosningarnar 2015 þar sem þeir sjá fyrir sér umburðarlynt samfélag sem ber virðingu fyrir trúarlegum og þjóðernislegum fjölbreytileika. Bertrand Bainvel hjá UNICEF sagði: „Mikið af framtíð Mjanmar veltur á því hvað Mjanmar samfélagið mun geta gert fyrir börn núna. Komandi kosningar eru fullkomin stund, ekki aðeins til að skuldbinda sig til nýrra stefnu, markmiða og úrræða fyrir börn, heldur einnig til að leggja áherslu á gildi friðar og umburðarlyndis sem eru svo nauðsynleg fyrir samfelldan þroska þeirra.“
Ungmenni í Búrma hafa tekið þátt í „Global Interfaith Youth Network“ „Global Interfaith Youth Network“ í trúarbrögðum í þágu friðar og kallað eftir stofnun friðargarða, mannréttindafræðslu, sem og tækifæri til ungmennaskipta sem tæki fyrir alþjóðlegt þátttöku og félagslegan hreyfanleika. Asískir ungmennafélagar lögðu til „Miðstöð fyrir samanburðarrannsóknir á trúarbrögðum og menningu Asíu“. [10]
Kannski sérstaklega fyrir unga fólkið býður opnun búrmísks samfélags upp á tíma vonar. En til að bregðast við því bjóða fjölbreyttir trúarleiðtogar einnig fram framtíðarsýn sína um frið, réttlæti og þróun. Mörg þeirra koma með alþjóðleg sjónarmið ásamt fjármagni til að fjárfesta í siðferðishagkerfi Búrma sem er í erfiðleikum. Nokkur dæmi fylgja.
Frumkvöðlar friðar: frumkvæði búddista og múslima
Dharma meistarinn Hsin Tao
Meistari Hsin Tao fæddist af kínverskum foreldrum í efri Búrma en flutti til Taívan sem drengur. Þegar hann varð búddisti meistari með kjarnaiðkun er Chan, hélt hann tengslum við Theravāda og Vajrayana hefðir, viðurkenndar af bæði æðsta patríarka Búrma og Nyingma Kathok ætterni tíbetska búddisma. Hann leggur áherslu á sameiginlegan grundvöll allra búddistaskóla, form iðkunar sem hann vísar til sem „einingu farartækjanna þriggja“.
Síðan hann kom upp úr langvarandi athvarfi árið 1985 hefur meistari Tao ekki aðeins fundið klaustur heldur einnig komið af stað fjölda hugsjónalegra friðaruppbyggingarverkefna, hönnuð til að stuðla að sátt milli samfélaga. Eins og hann segir á vefsíðu sinni: „Eftir að hafa alist upp á stríðssvæði, verð ég að helga mig því að útrýma þjáningum af völdum átaka. Stríð getur aldrei fært frið; aðeins mikill friður er fær um að leysa mikil átök." [11]
Meistari Tao gefur frá sér ró, sjálfstraust og samúð og virðist vinna einfaldlega til að eignast vini. Hann ferðast víða sem sendiherra þvertrúarsameiningar og er tengdur Elías-stofnuninni. Stofnað af rabbíni Dr. Alon Goshen-Gottstein árið 1997 „nálgar Elijah þvertrúarlega vinnu frá akademískum vettvangi“, með ofanfrá-niður nálgun á félagslegt réttlæti, „byrjar með höfuð trúarbragða, heldur áfram með fræðimönnum og nær til samfélagsins alls. ” Master Tao hefur einnig stýrt pallborðsumræðum á ráðstefnum heimsþingsins um trúarbrögð. Ég hitti hann hjá Sameinuðu þjóðunum í röð þvertrúarlegra viðræðna síðsumars 2016.
Hann setti af stað umræðuröð múslima og búddista, sem samkvæmt vefsíðu hans „hefur verið haldin tíu sinnum í níu mismunandi borgum“. [12] Honum finnst múslimar „milda fólk ef ekki pólitískt“ og á vini í Tyrklandi. Hann hefur kynnt „Fimm boðorð búddisma“ í Istanbúl. Meistari Tao tók fram að öll trúarbrögð geta verið spillt af ytri formum. Hann bætti við að fyrir Búrma skipti þjóðernishyggja minna máli en þjóðarbrot.
Árið 2001 opnaði Master Tao „safn heimstrúarbragða“ í Taívan, með umfangsmiklum námskrám til að stuðla að „lífsnámi“. Hann hefur einnig þróað góðgerðarstarfsemi; Global Family of Love and Peace hans hefur stofnað munaðarleysingjahæli í Búrma sem og „alþjóðlegt vistvænt býli“ í Shan-fylki í Búrma, sem ræktar svo mikilsverða ræktun eins og sítrónuellu og vetiver og notar eingöngu fræ og plöntur sem ekki eru erfðabreyttar lífverur. [13]
Meistari Hsin Tao leggur nú til þvertrúarlegan „háskóla heimstrúarbragða“ til að kenna félagslega og andlega sátt í kenningu og framkvæmd. Eins og hann sagði mér, „Nú eru tækni og vestræn áhrif alls staðar. Allir í farsímum allan tímann. Ef við höfum góða menningu mun það hreinsa huga. Ef þeir missa menningu missa þeir siðferði og líka samúð. Þannig að við munum kenna alla helga texta í Peace University skólanum.“
Að mörgu leyti ganga Dharma meistaraverkefnin samhliða starfi Judson Research Center of Myanmar Theological Seminary, með þeirri viðbótaráskorun að byrja allt frá grunni.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid er stofnandi forseti Soundvision. Stofnað árið 1988 í Chicago, það er sjálfseignarstofnun sem þróar íslamskt fjölmiðlaefni, þar á meðal Radio Islam dagskrárgerð, en stuðlar að friði og réttlæti. Imam Mujahid leit á samræður og samvinnu sem tæki til jákvæðra aðgerða. Í Chicago hafði hann gengið til liðs við kirkjur, moskur og samkunduhús sem vinna saman að borgaralegum breytingum. Hann benti á „Illinois var áður í 47. sæti meðal ríkja hvað varðar heilbrigðisþjónustu. Í dag er það í öðru sæti þjóðarinnar, þökk sé krafti þvertrúarlegra samræðna ... í verki. (Mujahid 2011)
Samhliða þessum staðbundnu viðleitni er Imam Mujahid formaður Burma Task Force sem er aðalverkefni frjálsra félagasamtaka réttlætis fyrir alla. Hann hefur þróað hagsmunagæsluherferðir til að aðstoða múslimska minnihlutahópa í Búrma, að fyrirmynd hans fyrir hönd Bosníumanna í „þjóðernishreinsunum“ árið 1994.
Varðandi réttindi minnihlutahópa í Búrma og gagnrýni nýrrar ríkisstjórnar í apríl 2016 til öfgamunka, kallaði Imam Malik eftir fullum stuðningi við fjölhyggju og trúfrelsi; „Þetta er tíminn fyrir Búrma að vera opið öllum Búrmabúum. (Mujahid 2016)
Imam Mujahid hefur verið virkur með alþjóðlegri þvertrúarhreyfingu síðan 1993 Alþingi trúarbragða heimsins var endurvakið. Hann starfaði sem forseti Alþingis í fimm ár, þar til í janúar 2016. Þingið vinnur að því að „hlúa að trúarbrögðum og þjóðum sem vinna saman í sátt og samlyndi í þágu mannkyns“ og ráðstefnurnar á hálft annað ár laða að um 10,000 fjölbreytta þátttakendur, þar á meðal meistara Hsin. Tao, eins og fram kemur hér að ofan.
Í maí 2015 heiðraði þingið þrjá munka frá Búrma á þriggja daga Óslóarráðstefnu til að binda enda á ofsóknir Mjanmar á Róhingjum. Skipuleggjendur World Harmony Award ætluðu að veita búddista jákvæða styrkingu og hvetja þá til að hafna and-múslimahreyfingu Ma Ba Tha munksins U Wirathu. Munkarnir voru U Seindita, stofnandi Asia Light Foundation, U Zawtikka og U Withudda, sem veittu hundruðum múslima karla, kvenna og barna skjól í klaustri sínu í árásunum í mars 2013.
Eftir að hafa unnið á bak við tjöldin í mörg ár til að tryggja að leiðtogar búddista eins og Dalai Lama myndu tala gegn brenglun búddisma og ofsóknum á hendur Róhingja, gladdist hann í júlí 2016 að sjá Sangha (ríkisbúddistaráðið) loksins afneitað. og afneitaði Ma Ba Tha öfgamönnum.
Eins og hann tók eftir við verðlaunaafhendinguna, „Búdda lýsti því yfir að við yrðum að elska og sjá um allar verur. Spámaðurinn Múhameð, friður sé með honum, sagði að enginn ykkar væri raunverulega trúaður nema þið óskið öðrum það sem þið óskið ykkur sjálfum. Þessar kenningar eru kjarninn í allri trú okkar, þar sem fegurð trúarbragðanna á rætur sínar að rekja.“ (Mizzima News 4. júní 2015)
Charles Maung Bo kardínáli
Þann 14. febrúar 2015 varð Charles Maung Bo fyrsti kardínálinn í Búrma, að skipun Frans páfa. Stuttu síðar sagði hann við Wall Street Journal að hann vildi vera „rödd raddlausra“. Hann andmælti opinberlega kynþátta- og trúarlögunum sem voru samþykkt árið 2015 og sagði „Við þurfum frið. Við þurfum sátt. Við þurfum sameiginlega og sjálfsörugga sjálfsmynd sem borgarar vonarþjóðar … en þessi fjögur lög virtust hafa hrundið þeirri von í dauðafæri.“
Rúmu ári síðar fór Bo kardínáli í alþjóðlega tónleikaferð sumarið 2016 til að vekja athygli á voninni og tækifærunum í kjölfar kosningar nýrrar ríkisstjórnar NLD. Hann hafði góðar fréttir: Í miðri kúguninni, sagði hann, varð kaþólska kirkjan í Mjanmar að „ung og lifandi kirkja“. „Kirkjan stækkaði úr aðeins þremur biskupsdæmum í 16 biskupsdæmi,“ sagði Bo kardínáli. „Frá 100,000 manns erum við yfir 800,000 trúaðir, frá 160 prestum í 800 presta, frá 300 trúuðum erum við nú 2,200 trúaðir og 60 prósent þeirra eru undir 40 ára aldri.
Hins vegar, þó þeir hafi ekki valdið sömu þjáningum og ofsóknir Róhingja, hafa sumir kristnir hópar í Búrma verið skotmark og kirkjur brenndar á síðustu árum. Í ársskýrslu sinni fyrir árið 2016 greindi bandaríska nefndin um alþjóðlegt trúfrelsi frá nokkrum tilfellum um áreitni, sérstaklega í Kachin fylki, og stefnur sem miða að því að reisa krossa á kirkjur. USCIRF benti einnig á að langvarandi þjóðernisdeilur, "þótt þau séu ekki trúarlegs eðlis, hafi djúp áhrif á kristin samfélög og önnur trúarbrögð, þar á meðal með því að takmarka aðgang þeirra að hreinu vatni, heilsugæslu, réttu hreinlæti og hreinlætisaðstöðu og öðrum nauðsynjum." Bo kardínáli hefur einnig fordæmt spillingu.
Bo bætti við í prédikun 2016: „Landið mitt er að koma úr langri nótt tára og sorgar í nýja dögun. Eftir að hafa orðið fyrir krossfestingu sem þjóð erum við að hefja upprisu okkar. En unga lýðræðið okkar er viðkvæmt og mannréttindi halda áfram að vera misnotuð og brotin. Við erum særð þjóð, blæðandi þjóð. Fyrir þjóðernis- og trúarlega minnihlutahópa á þetta sérstaklega við og þess vegna lýk ég með því að leggja áherslu á að ekkert samfélag getur verið raunverulega lýðræðislegt, frjálst og friðsælt ef það virðir ekki – og fagnar jafnvel – pólitískum, kynþátta- og trúarlegum fjölbreytileika, sem og vernda grundvallarmannréttindi hvers og eins, óháð kynþætti, trúarbrögðum eða kyni... Ég trúi því sannarlega að lykillinn að samlyndi og friði milli trúarbragða sé sá grundvallaratriði í mannréttindum, trúfrelsi og trúfrelsi allra.“ (WorldWatch, maí 2016)
Bo kardínáli er einn af stofnendum Religions for Peace Myanmar. Haustið 2016 gekk hann til liðs við Alissa Wahid, dóttur fyrrverandi forseta Indónesíu, til að vera meðhöfundur sterks Op Ed sem birt var í Wall Street Journal (9) þar sem krafist er trúfrelsis bæði í Búrma og Indónesíu. Þeir vöruðu við hernaðarhagsmunum sem reyna að stjórna löndum sínum og hvöttu til að „trúarbrögð“ yrðu fjarlægð úr persónuskilríkjum. Sem kristið-múslimskt samstarf hvöttu þeir til þess að bæði trúarmálaráðuneyti þeirra yrðu endurbætt til að vernda allar hefðir jafnt. Þar að auki, bættu þeir við, „löggæsla hefur sett félagslega sátt í forgang, jafnvel þótt það þýði að kúga minnihlutahópa. Þessari skoðun ætti að skipta út fyrir nýtt forgangsverkefni til að vernda trúfrelsi sem mannréttindi...“ (Wall Street Journal, 27. september 2016)
Samstarf og stuðningur
Stofnað af Austurríki, Spáni og Sádi-Arabíu, Abdullah Bin Abdulaziz konungur alþjóðamiðstöð fyrir trúar- og menningarsamræður (KAICIID) hefur stutt áætlanir á vegum Alþingis heimstrúarbragða og trúarbragða í þágu friðar. Þeir hafa einnig stutt „Þriggja mánaða þjálfunaráætlun fyrir ungt fólk í Mjanmar, sem samanstendur af heimsóknum á trúarlega tilbeiðslustaði“ ásamt fjölmörgum ráðstefnum eins og september 2015 samtali milli múslima og kristinna í Grikklandi. Í samvinnu við Arya Samaj, kynnti KAICIID ráðstefnu um „ímynd hins“ á Indlandi sem mælti með samþættingu þvertrúarlegrar forritunar við friðarfræðslu og þróun, til að forðast „samkeppnisramma“. Þátttakendur kölluðu einnig eftir orðasafni yfir trúarleg hugtök til að auðvelda samskipti og aukinni þýðingu og þjálfun kennara.
Í apríl 2015 skipulagði KAICIID fund ASEAN og annarra milliríkjasamtaka, svæðisbundinna mannúðar- og mannréttindasamtaka, svæðisbundins viðskiptasamfélags og svæðisbundinna trúarleiðtoga, sem komu saman í Malasíu til að „ræða leiðir fyrir borgaraleg samfélagssamtök og trúarleiðtoga til að leggja sitt af mörkum til bætt samskipti búddista og múslima í Mjanmar og á svæðinu... Í yfirlýsingu minnti hringborðið í huga að þar sem „mannréttindayfirlýsing ASEAN felur í sér vernd réttarins til trúfrelsis, þá er áframhaldandi þörf á að auðvelda þátttöku og samræður á milli trúarbragða. innan Mjanmar og víðar“. (KAIICID, 17. apríl 2015)
KAICIID hefur stutt félagslega trúarleiðtoga með félagsskap og verðlaunum. Í tilfelli Búrma hefur þetta þýtt að viðurkenna unga búddistaleiðtoga sem eru reiðubúnir til að stuðla að trúarlegri fjölhyggju.[14] (Til dæmis var styrkur veittur til búddamunka frá Búrma, Ven Acinna, sem stundaði doktorsnám við Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, University of Kelaniya á Sri Lanka. lækningu og vellíðan. Hann er mjög skuldbundinn til félags-trúarbragða og að skapa friðsælt umhverfi innan samfélags síns, þar sem búddisti meirihluti og stór hluti múslima í Mjanmar býr saman.
Annar félagsskapur var boðinn Ashin Mandalarlankara ungur búddistakennsla í búrmönsku klaustri. Eftir að hafa sótt málstofu um íslam á vegum Fr. Tom Michael, kaþólsks prests og fræðimanns í íslömskum fræðum frá Bandaríkjunum, hitti hann múslimaleiðtoga og „byggt upp mörg vináttubönd. Hann tók einnig iPACE námskeið um umbreytingu átaka og ensku í Jefferson Center í Mandalay. (KAIICID félagar)
Einn styrkur í viðbót var veittur stofnanda Theravada Dhamma Society of America, hinum virðulega Ashin Nyanissara. Kennari í búddisma og mannúðarstarfi, hann er „stofnandi BBM College í Neðra Mjanmar og bar ábyrgð á byggingu vatnsveitukerfis. sem veitir nú yfir átta þúsund íbúum hreint drykkjarvatn ásamt fullkomlega nútímavæddu sjúkrahúsi í Búrma sem þjónar yfir 250 manns á dag.
Vegna þess að KAICIID býður upp á marga styrki til múslima í öðrum þjóðum, gæti forgangsverkefni þess hafa verið að leita að efnilegum og afreksríkum búddista í Búrma. Hins vegar mætti búast við því að í framtíðinni verði fleiri búrmneskir múslimar viðurkenndir af þessari miðstöð undir forystu Sádi-Arabíu.
Með nokkrum undantekningum sem þegar hafa verið nefndar er þátttaka Búrma múslima í þvertrúarlegum athöfnum ekki mikil. Það eru margar ástæður sem gætu stuðlað að þessu. Róhingja-múslimum hefur verið bannað að ferðast innan Búrma og aðrir múslimar eru ákafir að þegja. Jafnvel í heimsborginni Yangon var moska brennd í Ramadan 2016. Múslímskum góðgerðarsamtökum hefur lengi verið bannað að starfa í Búrma og þegar þetta er skrifað hefur samkomulagið um að leyfa skrifstofu Samtaka um íslamska samvinnu (OIC) ekki verið hrint í framkvæmd, þó þetta er gert ráð fyrir að breytast. Góðgerðarsamtök sem vilja aðstoða Róhingja-múslima verða að vera í óvissu samstarfi við önnur góðgerðarsamtök sem hafa fengið aðgang. Þar að auki, í Rakhine fylki, er pólitískt nauðsynlegt að þjóna Rakhine samfélaginu líka. Allt þetta tekur fjármagn frá múslimskum stofnanauppbyggingu.
Skjal sem lekið hefur verið úr OSF áætlunum George Soros, sem hefur veitt hjálparmiðstöðinni í Búrma fjármögnun fyrir tengslanet meðal þjóðarbrota borgaralegra samfélaga, hefur gefið til kynna varlega skuldbindingu um að taka á hlutdrægni þó að þjálfa fjölmiðlafólk og stuðla að meira innifalið menntakerfi; og fylgjast með herferðum gegn múslimum á samfélagsmiðlum og fjarlægja þær þegar hægt er. Skjalið heldur áfram: „Við hættum bæði skipulagsstöðu okkar í Búrma og öryggi starfsfólks okkar með því að fylgja þessari (andstæðingur hatursorðræðu) hugtaks. Við tökum þessa áhættu ekki létt og munum innleiða þessa hugmynd af mikilli varúð.“ (OSF, 2014) Hvort sem miðað er við Soros, Luce, Global Human Rights hefur mjög lítið fjármagn farið beint til Rohingya borgaralegra hópa. Helsta undantekningin, Wai Wai Nu er aðdáunarvert Women Peace Network-Arakan, þjónar Rohingya en getur líka verið flokkað sem kvenréttindanet.
Það eru margar ástæður fyrir því að alþjóðlegir styrktaraðilar hafa ekki sett í forgang að styrkja múslimskar stofnanir í Búrma, eða getað fengið aðgang að leiðtogum múslima. Í fyrsta lagi þýðir áfallið sem fylgir landflótta að ekki er hægt að halda skrár og ekki er hægt að skrifa skýrslur til styrkveitenda. Í öðru lagi er það að lifa í átökum ekki alltaf til þess fallið að byggja upp traust jafnvel innan ofsótta hópsins. Kúgun getur verið innbyrðis. Og eins og ég hef fylgst með undanfarin þrjú ár eru leiðtogar Róhingja oft í samkeppni hver við annan. Sjálfsmynd þeirra er opinberlega óviðunandi, eða að minnsta kosti of umdeild, fyrir opinbera umræðu. Þrátt fyrir rétt þeirra til sjálfsgreiningar hefur Aung San Suu Kyi sjálf beðið hjálparstofnanir og erlend stjórnvöld að nota ekki einu sinni nafnið sitt. Þeir eru áfram ekki einstaklingar.
Og á kosningaárinu breiddist bletturinn út til allra búrmskra múslima. Eins og USCIRF orðaði það, á árinu 2015, „merktu búddiskir þjóðernissinnar frambjóðendur og stjórnmálaflokka sérstaklega „hlynntir múslimum“ til að sverta orðstír þeirra og kjörgengi. Þar af leiðandi neitaði jafnvel flokkur NLD sem sigraði í kosningunum að bjóða fram neina múslimska frambjóðendur. Þess vegna hefur jafnvel verið umsáturstilfinning hjá múslimum sem ekki eru Róhingjar sem gæti hafa haldið mörgum leiðtogum múslima í varkárari og óvirkari hlutverki. (USCIRF, 2016)
Í persónulegum samskiptum (4. október 2016) segir Mana Tun, samstarfsmaður sem kennir við Myanmar Theological Seminary, að Liberal Arts Program þeirra taki við nemendum óháð trúarbrögðum, þjóðerni og kyni og hafi töluvert marga búddista nemendur - gæti verið 10-20% nemendahópsins – en mjög fáir múslimskir nemendur, 3-5 nemendur af 1300 nemendum.
Hvers vegna svona fáir? Sumum múslimum hefur verið kennt að forðast félagslegar aðstæður sem gætu dregið úr hugmyndum um hógværð eða hreinleika. Sumir gætu forðast að skrá sig í kristinn skóla af ótta við að ‚missa trúarbrögð sín. Einangrun múslima getur vissulega stundum stafað af sérstakri túlkun á íslam. Hins vegar, þar sem múslimasamfélagið í Búrma sjálft er mjög fjölbreytt, ekki aðeins þjóðernislega heldur í trúarbrögðum, gæti verið betra að líta á töluverðar félagslegar, efnahagslegar og pólitískar áskoranir sem meira ákveðnar.
Samanburður New York borgar
Ég mun enda þessa grein með samanburðargreiningu á þvertrúarlegum störfum í New York, með áherslu á þátttöku múslima sem byggir á persónulegri reynslu. Ætlunin er að varpa nokkru ljósi á áhrif íslamófóbíu í mismunandi myndum, auk annarra þátta eins og menningar og tækni.
Frá hryðjuverkaárásunum 11. september 2001 hefur samstarf og samvinna milli trúarbragða stækkað í New York borg, bæði á leiðtogastigi og sem grasrótarhreyfing sem tengist sjálfboðaliðaþjónustu og félagslegu réttlæti. Margir þátttakendur hafa tilhneigingu til að vera pólitískt framsæknir, að minnsta kosti í sumum málum, og evangelískir kristnir, rétttrúnaðar gyðingar og salafískir múslimar afþakka almennt.
Íslamófóbísk viðbrögð hafa haldið áfram, jafnvel aukist á undanförnum árum, ýtt undir og styrkt af sérstökum fjölmiðlum og pólitískum hagsmunasamtökum. Bakslag er haldið uppi af geopólitískri spennu og hneykslan yfir uppgangi ISIS, uppgangi afturhaldssinnaðs hægri popúlisma og útbreiddum misskilningi á íslömskum viðmiðum. (CAIR, 2016)
Skynjunin á íslam sem tilvistarógn hefur breiðst út í Evrópu, sem og Bandaríkjunum, og sett fram refsandi og afturhaldssöm viðbrögð við nærveru stórs minnihlutahóps múslima. Hreyfingar gegn múslimum hafa einnig breiðst út á Indlandi, heimili stærsta múslima minnihluta heims, 150 milljónir, auk Tælands og Srí Lanka. Þessi útlendingahatur er einnig áberandi á ákveðnum svæðum í fyrrum Sovétríkjunum og Kína. Pólitískir leiðtogar hafa verið blórabögglaðir í minnihlutahópum múslima í nafni trúarlegs hreinleika, skilnings á þjóðerniskennd sem ekki er fjölþætt og krafa um þjóðaröryggi.
Í New York borg hafa öryggisáhyggjur „trompað“ aðrar árásarlínur, þó að samhliða tilraunir hafi einnig verið gerðar til að endurskipuleggja hefðbundnar hógværðarviðmið sem kynkúgun og móðgun við frelsi. Moskur og önnur múslimsk samtök hafa þurft að standast ófrægingarherferðir á samfélagsmiðlum og í blöðum ásamt víðtæku eftirliti samkeppnislögreglustofnana.
Í þessu samhengi hefur þvertrúarleg samræða og samvinna veitt mikilvæga opnun inn í félagslega viðurkenningu, sem gerir leiðtogum múslima og aðgerðarsinnum kleift að komast út úr þvingaðri einangrun og að minnsta kosti öðru hverju yfir stöðu „fórnarlambs“ með sameiginlegum borgaralegum aðgerðum. Þvertrúarstarf felur í sér viðleitni til að byggja upp traust með textabundnum umræðum um sameiginleg gildi; félagsvist á trúarhátíðum; sköpun öruggra, hlutlausra rýma eins og samtaka um gagnkvæman stuðning meðal fjölbreyttra nágranna; og þjónustuverkefni til að fæða hungraða, til að tala fyrir friði, umhverfisvernd og öðrum áhyggjum um félagslegt réttlæti.
Til að sýna (ef ekki kortleggja) landslag þvertrúarlegra þátttöku mun ég lýsa stuttlega tveimur verkefnum sem ég hef verið tengdur við. Hvort tveggja má skilja sem viðbrögð við árásunum 9. september.
Fyrsta verkefnið er þvertrúarlegt samstarf um viðbrögð við hörmungum 9. september, fyrst þekkt sem NYDRI-samstarfið tengt New York City Council of Churches, og síðan leyst af hólmi New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Eitt vandamál við upphaflega endurtekninguna var misskilningur á fjölbreyttu og dreifðri eðli múslimaforystu, sem leiddi til óþarfa útilokunar. Önnur útgáfan, undir forystu Peter Gudaitis frá biskupakirkjunni og einkenndist af mikilli fagmennsku, reyndist mun innihaldsríkari. NYDIS var í samstarfi við borgarstofnanir til að tryggja að viðkvæmir einstaklingar og hópar (þar á meðal óskráðir innflytjendur) myndu ekki komast í gegnum eyðurnar í hjálparþjónustunni. NYDIS boðaði til „Óuppfylltar þarfir hringborðs“ sem veitti 15 milljónum dollara í hjálparstarf til fjölbreyttra samfélagsmeðlima, en þarfir þeirra voru kynntar af málsaðilum frá ýmsum trúarsamfélögum. NYDIS studdi einnig prestsþjónustu og tók á „hamfaratengdum viðbrögðum“. Eftir að hafa fækkað starfsfólki sínu, endurlífgaði það þjónustuna í kjölfar fellibylsins Sandy árið 5 og veitti rúmlega 2012 milljónum í aðstoð.
Ég var stjórnarmaður í NYDIS frá upphafi, fulltrúi Islamic Circle (ICNA Relief USA) með langa afrekaskrá hans í hamfarahjálp. Eftir að ég fór frá ICNA í lok árs 2005 var ég fulltrúi múslima ráðgjafanetsins í nokkur ár og aðstoðaði í stuttan tíma NYDIS samfélagsgagnaverkefni eftir fellibylinn Sandy. Allt þetta tímabil sá ég jákvæð áhrif þátttöku án aðgreiningar ásamt trúarleiðtogum frá skipulagðari trúarhefðum og innlendum áætlunum með meira fjármagni. Þrátt fyrir þrýsting á suma samstarfsaðila, einkum gyðinga-amerískar stofnanir, um að segja sig frá múslimahópum, leyfðu uppbygging trausts og góðra stjórnarhátta samstarfinu að halda áfram.
Frá 2005 til 2007 endaði „Stofuverkefnið“, viðleitni til að efla samskipti meðal leiðandi stofnana gyðinga og borgaralegs samfélags múslima í NYC, með vonbrigðum og jafnvel nokkurri grimmd. Slíkar eyður jukust árið 2007 í árásum fjölmiðla á nána múslimska samstarfsmenn eins og Debbie Almontaser, stofnstjóra Kahlil Gibran skólans, þegar viðræðuaðilum tókst ekki að verja hana opinberlega eða mótmæla opinskátt lygunum og rangfærslunum. Viðbrögð milli trúarbragða við árásunum 2010 á Park 51 (svokallaða „mosku á jörðu niðri“) voru betri en samt misjöfn. Skýrslum árið 2007 um gallaða og yfirgripsmikla greiningu lögreglu á róttækni múslima fylgdu opinberanir á árunum 2011-12 varðandi umfang lögreglueftirlits með múslimaleiðtogum og samfélagsstofnunum í New York. Samskiptin við gerðarmenn New York-borgar urðu fyrir pólitískum og menningarlegum völdum.
Andspænis þessari kraftmiklu hefur forysta múslima í New York skipt sér í tvær fylkingar. The pólitískt móttækilegri búðirnar leggja áherslu á þátttöku, en aðgerðasinni búðirnar setja meginregluna í forgang. Maður gæti greint samleitni af afríku-amerískum imamum og arabískum aðgerðarsinnum sem hugsa um félagslegt réttlæti á annarri hliðinni, og fjölbreyttum innflytjendum hins vegar. Hins vegar er pólitískur munur og persónuleikamunur ekki snyrtilegar andstæður. Ein búðin er heldur ekki félagslega eða trúarlega íhaldssöm en hin. Engu að síður, að minnsta kosti á leiðtogastigi, hafa samskipti múslima innan trúarbragða hrasað yfir stefnumótandi vali á milli „að tala sannleika til valda“ og hefðarinnar um að sýna virðingu og byggja upp bandalög beggja vegna pólitísks gangs. Fimm árum síðar hefur þessi brjóst ekki verið gróin.
Persónuleikamunur átti sinn þátt í þessum gjá. Hins vegar kom fram raunverulegur munur á skoðunum og hugmyndafræði varðandi rétt samband við bandarísk stjórnvöld. Vantraust vaknaði varðandi hvatir þeirra sem komu sér nálægt lögreglu og virtust vera sammála þörfinni á víðtæku eftirliti. Árið 2012 skipulagði einn flokkur sniðgangi á árlegan þvertrúarlegan morgunverð, Bloomberg, borgarstjóra NY,[16] til að mótmæla stuðningi hans við erfiða stefnu NYDP. Þó að þetta hafi vakið áhuga fjölmiðla, sérstaklega á fyrsta ári sniðgöngunnar, héldu hinar búðirnar áfram að sækja viðburðinn, eins og yfirgnæfandi meirihluti fjöltrúarleiðtoga víðsvegar um borgina.
Sumir múslimaleiðtogar og aðgerðarsinnar skilja hefðir sínar þannig að þær séu í meginatriðum í andstöðu við veraldlegt vald og veraldlegt vald sem og vestræna utanríkisstefnu. Þessi skynjun hefur leitt til stefnu um að viðhalda landamærum við önnur samfélög, ásamt áherslu á hatursglæpi og að verja hagsmuni múslima á tímum árása. Samstarf milli trúarbragða er ekki útilokað – en ákjósanlegt ef það stuðlar að félagslegu réttlæti.
Ég er líka meðlimur í Flushing Interfaith Council[17], sem þróaðist sem uppspretta af Flushing Interfaith Unity Walk. Gangan sjálf er byggð á Children of Abraham Interfaith Peace Walk, stofnuð árið 2004 af Rabbí Ellen Lippman og Debbie Almontaser til að byggja brýr skilnings meðal íbúa Brooklyn í mismunandi hverfum. Hugmyndin er aðlögun að opnu húsi, með heimsóknum, umræðum og veitingum í fjölbreyttum guðshúsum á leiðinni. Árið 2010 lauk göngunni í Brooklyn á stað fyrirhugaðrar mosku í Sheepshead Bay sem hafði laðað að sér and-múslima mótmælendur og þátttakendur Walk gáfu reiðum mannfjöldanum blóm. Til að þjóna hverfi Queens hófst Flushing Walk árið 2009 og hefur að mestu sloppið við deilur, þar sem hún aðlagar þvertrúarlega líkanið til að innihalda fjölbreyttara og að mestu asískt samfélag, þar á meðal hina mörgu hindúa, sikhs og búddista í Flushing. Þó að ráðið hafi náð til þessa fjölbreytileika fyrir gönguna og aðra starfsemi, hefur ráðið á sama tíma verið fest með þátttöku meðlima „friðarkirkju“ – Quakers og Unitarians.
Í hverfi Queens, Flushing, NY er einnig staðsetning 1657 Flushing Remonstrance, stofnskjal um trúfrelsi í Bandaríkjunum. Á þeim tíma hafði Peter Stuyvesant, þáverandi ríkisstjóri í því sem þá var Nýja Holland, formlega bannað iðkun allra trúarbragða utan hollensku endurbótakirkjunnar. Baptistar og kvekarar voru handteknir fyrir trúariðkun sína á Flushing svæðinu. Til að bregðast við kom hópur enskra íbúa saman til að undirrita mótmæli, ákall um umburðarlyndi gagnvart ekki aðeins quakers heldur „gyðingum, Tyrkjum og Egyptum, þar sem þeir eru taldir synir Adams.“[18] Stuðningsmenn voru í kjölfarið fangelsaðir við erfiðar aðstæður. og einn enskur maður John Bowne var gerður útlægur til Hollands, þó hann talaði enga hollensku. Aðgerðin kom að lokum aftur á bak við Stuyvesant þegar Hollenska Vestur-Indíafélagið stóð með andófsmönnum.
Til að fagna þessari arfleifð uppfærði Flushing Interfaith Council árið 2013 mótmælin til að taka á eftirlitsstefnu gegn múslimum og vinstrimönnum í New York borg. Nýja skjalið, þýtt á 11 staðbundin tungumál, beindi beint til Michael Bloomberg borgarstjóra með kvörtunum sem tengjast eftirliti og stöðvunarstefnu.[19] Ráðið heldur áfram að sýna samstöðu með Queens múslimum, sem hafa orðið fyrir hatursglæpum og jafnvel morðum árið 2016. Sumarið 2016 styrkti ráðið fyrirlestrar múslimskra rithöfunda og leshóp. Fjölhyggjuverkefnið við Harvard hefur viðurkennt "lofandi starfshætti Flushing interfaith Council" fyrir nýstárlega tengingu við mikilvæga arfleifð Flushing um fjölhyggju.[20]
Auk þessara tveggja dæma nær borgarmynd New York af þvertrúarlegum þátttöku stofnunum og áætlunum tengdum Sameinuðu þjóðunum (svo sem Bandalag siðmenningar, trúarbrögð í þágu friðar, Temple of Understanding) sem og staðbundin bandalög milli tilbeiðsluhúsa og jafnvel stúdentaklúbba. Frá því að Interfaith Center í New York spratt upp árið 1997 vegna innblásinnar þvertrúarlegrar forritunar séra James Parks Morton í dómkirkju St John the Divine, hefur Interfaith Center í New York staðið fyrir námskeiðum og þjálfun um margvísleg félagsleg málefni fyrir „klerka, trúarbragðakennara, leikmannaleiðtoga. , félagsþjónustuveitendur og allir sem gegna leiðtogahlutverki til að þjóna trúarsamfélagi sínu.“
Í New York borg, Union Theological og öðrum prestaskóla, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice og Intersections International skerast öll í forritun með trúarsamfélagi meðlimir.
Nokkur þessara frjálsu félagasamtaka hafa ýtt aftur á móti útbreiðslu íslamfóbíu, stutt innlend frumkvæði eins og „Öxl við öxl“.[21] Það hefur líka verið fjöldi málflutningsherferða skipulagðar ekki aðeins af múslimskum samtökum eins og CAIR og MPAC og Soundvision, en framleiðsla á auðlindasettum eins og My Neighbour is Muslim, sjö hluta námshandbók framleidd á landsvísu af Lutheran Social Service í Minnesota, og Peace and Unity Bridge námskrár sem unnin eru af Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Í september 2016 tók Unitarian Universalist Church (UUSC) einnig „Samstöðuviðburði múslima“ í aðgerðaverkefni sínu sem tengd er Ken Burns kvikmynd um viðleitni Unitarian til að bjarga fólki frá nasistum. Hin óbeina tenging var sögulega hljómandi. Of snemmt er að vita hversu margir munu nýta sér þessar auðlindir.
Þrátt fyrir að andrúmsloftið haldi áfram allt kosningatímabilið 2016 er greinilega áframhaldandi samstaða með múslimum, bæði grunnum og djúpum, meðal trúarsamfélaga. En aftur, eins og í Búrma, skortir múslima fjármagn og skipulag og kannski vilja til að taka leiðandi hlutverk í samskiptum trúarbragða. Leiðtogastíll múslima er enn að mestu af „karismatískri“ gerð, sem byggir upp persónuleg tengsl en framselur ekki eða þróar varanlega stofnanagetu. Margt af sama fólkinu tekur mikinn þátt í samræðu á milli trúarbragða en getur ekki eða getur ekki fengið nýja þátttakendur. Það eru töluvert fleiri góðir múslimamælendur en góðir stjórnendur til að fá styrki og viðhalda þátttöku. Aðsókn að moskum er ekki mikil og jafnvel þótt þeir aðhyllist trúarlega sjálfsmynd á sterkan hátt, hafna ungir innflytjendur múslimar sérstaklega háttum foreldra sinna.
Mannleg sjálfsmynd er flókin og marglaga en pólitísk og vinsæl umræða um kynþátt, hagfræði, trúarbrögð og kyn einfaldar oft um of. Fjármögnun fylgir þróun sem hefur áhuga á vinsældum, svo sem Black Lives Matter, en styrkir ekki alltaf beint þá sem hafa bein áhrif á.
Árið 2008 sagði Kusumita Pederson, „Vissulega er mest sláandi og mikilvægasti eiginleiki þvertrúarhreyfingarinnar í dag... vöxtur þvertrúarlegrar starfsemi á staðbundnu stigi. Þetta er mesta andstæðan við fyrstu áratugi hreyfingarinnar og það virðist gefa til kynna nýjan áfanga.“ Þetta hefur verið satt í New York borg eins og sést í mörgum staðbundnum verkefnum síðan 9. september. Sum staðbundin viðleitni er „sýnilegri“ en önnur. Í öllu falli er þessi grasrótarþáttur nú flókinn af félagslegri röskun nýrrar tækni. Með uppgangi samfélagsmiðla fer svo mikil „samræða“ nú fram á netinu, með milljón ókunnuga í einangrun. Félagslífið í New York er nú mjög þungt miðlað og að selja sögu, frásögn, tilkall til valda, er hluti af samkeppnishæfu kapítalísku hagkerfi. (Pederson, 11)
Auðvitað eru snjallsímar að breiðast út í Búrma líka. Mun Facebook-undirstaða samfélagsmiðlaverkefni eins og nýja My Friend Campaign[23], sem fagnar vináttu milli Búrma af ólíkum þjóðernishópum, ná árangri í að byggja upp menningu sem fagnar öllum jafnt? Er þetta „friðaruppbygging milli trúarbragða“ framtíðarinnar? Eða verða farsímar að vopnum í höndum múgsins sem ætlar að beita ofbeldi, eins og þegar hefur gerst? (Baker, 2016, Holland 2014)
Útlendingahatur og fjöldaflutningar skapa vítahring. Þó að fjölmargar samantektir á „ólöglegum“ séu ræddar í Bandaríkjunum og framkvæmdar í Búrma, hefur óöryggið sem þessi orðræða stuðlar að hefur áhrif á alla. Samhliða blóraböggli viðkvæma þjóðfélagshópa er núverandi áskorun gegn trúarlegri og þjóðernislegri fjölhyggju einkenni um stærri menningarlega og andlega tilfærslu sem tengist alþjóðlegum kapítalisma.
Árið 2000 sagði Mark Gopin: „Ef þú þorir að færa trúarlega menningu, eða hvaða menningu sem er fyrir það efni, í algjörlega nýja efnahagslega eða pólitíska byggingu, eins og lýðræði eða frjálsan markað, skaltu ekki færa toppinn án þess að botninn, botninn án toppsins, eða jafnvel bara miðjuna, nema þú sért tilbúinn til að valda blóðsúthellingum ... Trúarleg menning er ekki bara rekin ofan frá og niður. Í raun er merkilegur kraftur sem er dreifður, sem er einmitt ástæðan fyrir því að leiðtogar eru svo takmarkaðir.“ (Gopin, 2000, bls. 211)
Gopin bætir þá einnig við viðvörun sína - að faðma breitt breytingaferli; að flytja ekki einn trúarhóp eða þjóðernishóp án hins; og aldrei gera átök verri með því að styrkja einn trúar- eða menningarhóp umfram annan, „sérstaklega með fjárhagslegum fjárfestingum“.
Því miður hafa Bandaríkin - og alþjóðasamfélagið líka - gert nákvæmlega það sem hluti af utanríkisstefnu í margar kynslóðir, og hafa svo sannarlega haldið áfram á árunum síðan Gopin skrifaði þessi orð. Ein arfleifð þessara erlendu íhlutunar er djúpt vantraust, sem hefur enn mikil áhrif á samskipti trúarbragða í New York í dag, hvað skýrast í samskiptum múslima og gyðinga sem segjast vera fulltrúar hagsmuna samfélagsins víðar. Ótti múslima og araba við samvinnu og jafnvel aðlögun er djúpstæð. Óöryggi gyðinga og tilvistaráhyggjur flækja líka. Og reynsla Afríku-Ameríku af þrælahaldi og jaðarsetningu verður sífellt meiri. Fjölmiðlar í kringum okkur leyfa þessum málum að vera ræddir í langan tíma. En eins og fram hefur komið getur það allt eins valdið áfalli á ný, jaðarsett og pólitískt.
En hvað gerum við þegar við „gerum trúarbrögð“? Er það alltaf hluti af lausninni en ekki vandamálið? Mana Tun tók eftir því að í Búrma nota þátttakendur í þvertrúarsamræðum enska orðið „interfaith“ sem lánsorð. Bendir það til þess að friðarsinnar baptista í Búrma séu að flytja inn og þröngva fram kenningar um samræður sem koma út frá austurlensku, nýlenduveldi vestræns trúboða? Bendir það til þess að leiðtogar Búrma (eða staðbundinna New York) sem aðhyllast tækifæri til friðargerðar séu tækifærissinnar? Nei; það er hægt að hafa í huga viðvaranir Gopins um vel meinandi afskipti af gangverki samfélagsins en taka til sín þau skapandi og mikilvægu mannleg samskipti sem eiga sér stað í samræðum þegar merkingum og forhugmyndum er hent.
Reyndar, í New York borg hafa flestar grasrótar trúarbrögð verið algjörlega fræðilega frjáls. Gildi kenningar gæti komið seinna, þegar önnur kynslóð er þjálfuð í að halda áfram samræðunni, sem gerir nýjum þjálfurum kleift að vera meðvitaðri um hópvirkni og kenningar um breytingar.
Samstarfsaðilar opna sig fyrir nýjum möguleikum. Þrátt fyrir að reynsla mín af samræðum gyðinga og múslima í New York sé ömurleg, hefur einn þessara viðræðufélaga verið vinur og nýlega stofnað gyðingabandalag til að berjast fyrir réttindum Rohingya múslima í Búrma. Vegna samkenndar með þeim sem eru á flótta og djöfullega minnihlutahópnum, en reynsla þeirra endurspeglar martröð gyðinga í Evrópu á þriðja áratug síðustu aldar, hefur áhyggjubandalag gyðinga um Búrma (JACOB) skrifað undir næstum 1930 almenn samtök gyðinga til að tala fyrir ofsóttum múslimum.
Við gætum horfst í augu við framtíð hnattvæðingarinnar (og óánægju hennar) með von eða djúpum tortryggni. Hvort heldur sem er, það er styrkur í því að vinna saman að sameiginlegum málstað. Samhliða samúð með ókunnugum og öðrum viðkvæmum manneskjum, deila trúfélagar djúpri skelfingu yfir augljósri níhilisma hryðjuverkaárása sem beinast að óbreyttum borgurum, þar á meðal flokkum samferðamanna sem trúfélög eru ekki alltaf að fullu aðhyllast, eins og LGBT karlar og konur . Vegna þess að fjölbreytt trúarsamfélög standa nú frammi fyrir brýnni þörf fyrir margar aðlögun innan trúar og aðlögun milli „efri“ og neðsta“ forystu, ásamt samningum um að vera ósammála og að skipta um slík félagsleg málefni, lofar næsti áfangi þvertrúarlegrar þátttöku. mjög flókið – en með nýjum tækifærum fyrir sameiginlega samúð.
Meðmæli
Akbar, T. (2016, 31. ágúst) Chicago Monitor. Sótt af http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat o.fl. (2011, 26. ágúst) Fear Incorporated Miðstöð bandarískra framfara. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. apríl) RFP Leiðtogar Mjanmar heimsækja Japan, trúarbrögð í þágu friðar í Asíu. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM og Wahid, A. (2016, 27. september) Að hafna trúarlegu óþoli í Suðaustur-Asíu; Wall Street Journal. Sótt af: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. ágúst) Hvernig samfélagsmiðlar urðu að hatursorðræðu í Mjanmar Myanmar Times. Sótt af: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. desember) Múslimar sniðganga þvertrúarlegan morgunverð borgarstjóra Bloomberg. Sótt af: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. desember) Baptist trúboði í mosku, Tímarit International Ministries. Sótt af: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. apríl) Lesið andann. Myndband sótt af: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Arfleifð barna Abrahams frá gagnvirku vegabréfabloggi Dans. Sótt af: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. júlí) Tímarit International Ministries. Sótt af https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. nóvember) 7 hlutir sem þú ættir að vita um kreppuna í Búrma, Íslamskt mánaðarblað. Sótt af: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Birt í Winter/Spring Issue of Íslamskt mánaðarblað. Sótt af: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m september) Moskuatvik. Sótt af http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. september) Múslimar ættu að hafna eðlilegum stjórnmálum; Atlantshafið. Sótt af: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Fund Trúfélag vina. Sjá http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. nóvember) Gyðingakosningin í Mjanmar. Spjaldtölvan. Sótt af: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Milli Eden og Harmagedón, framtíð heimstrúarbragða, ofbeldis og friðargerðar Oxford 2000
Alþjóðleg mannréttindi: Nýlegir styrkir http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14. júní Facebook í Mjanmar: Magnar hatursorðræða? Al Jazeera Bangladesh. Sótt af: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Buddhism, Blasphemy, and Violence Bls. 119-127
KAIICID Dialogue Center upplýsingablað sumar 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialogue Center myndbönd á Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Fréttir KAIICID vinnur með samstarfsaðilum til að bæta samskipti búddista og múslima í Mjanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID félagar www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society „Dialogue“ og „Origination“ síður. Sótt af: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Og „University of World Religions“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. september) Friðarferli Myanmar, Suu Kyi Style. USIP útgáfur Friðarstofnun Bandaríkjanna (USIP). Sótt af: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. júlí Háskólasvæðissamræður hefjast. Sótt af: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. júní) Trúarbragðaþing heimsins viðurkennir Þrír af fremstu munkum í Mjanmar. Sótt af: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. apríl) Trúarmálaráðherra Worlds of Burma of alvarlegur til að hunsa Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, nóvember) Hvers vegna þvertrúarsamræða? Alþjóðleg harmóníuvika milli trúarbragða. Sótt af: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. ágúst) ANP krefst riftunar á Kofi Annan-Led Arakan State Commission. Irrawaddy. Sótt af: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parliament of World Religions Blog 2013, 18. júlí. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Alþingisbloggið 2015, 1. júlí Þingið verðlaunar þrjá munka. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (júní 2008) Staða hinnar trúarlegu hreyfingar: ófullnægjandi mat, Alþingi heimstrúarbragða. Sótt af: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The pluralism Project (2012) Samantektarskýrsla um Interfaith Infrastructure Study. Sótt af: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. desember) Ný mótmæli miðar að NYPD tækni, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Yfirlýsingar: Parísaryfirlýsing nóvember 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Ársskýrsla Shalom Foundation. Sótt af: http://nyeinfofundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Bara friðarumleitanir; Pilgrim Press. Sjá einnig samantekt: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 ársskýrsla, Búrma kafli. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21. október Fjölmiðlamiðstöð. Sótt af: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. desember) Hvar eru friðarferli kvenna í Mjanmar í Mjanmar núna? Mjanmar núna. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. maí Trúfrelsi er meðal stærstu áskorana Mjanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Skýringar
[1] Sjá tilvísanir Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 sjá www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Sjá vefsíðu námskeiðsins http://www.pkts.org/activities.html
[5] Sjá http;//www.acommonword.org
[6] Sjá 1. apríl 2011 bloggfærslu http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Sjá ársskýrslu Shalom Foundation
[9] Sjá http://rfp-asia.org/
[10] Sjá RFP tilvísanir fyrir Parísaryfirlýsingu. Fyrir tengla á allt RFP ungmennastarf sjá http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Dialogues“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Til dæmis, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Sjá www.mwr.org.tw og http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30. desember 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstransce/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] The Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Sjá https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
