Decentramento: una politica per porre fine al conflitto etnico in Nigeria

Astratto

Questo documento si concentra sull'articolo della BBC del 13 giugno 2017 intitolato "Lettera dall'Africa: le regioni nigeriane dovrebbero guadagnare potere?" Nell'articolo, l'autore, Adaobi Tricia Nwaubani, ha discusso abilmente delle decisioni politiche che hanno creato le condizioni per un violento conflitto etnico in Nigeria. Partendo dal continuo richiamo a una nuova struttura federale che promuova l'autonomia delle regioni e limiti il ​​potere del centro, l'autore ha esaminato come l'attuazione di una politica di devoluzione o decentramento possa contribuire a mitigare le crisi etnico-religiose della Nigeria.

Conflitto etnico in Nigeria: un sottoprodotto della struttura federale e del fallimento della leadership

L'incessante conflitto etnico in Nigeria, sostiene l'autore, è un sottoprodotto della struttura federale del governo nigeriano e del modo in cui i leader nigeriani hanno governato il paese dalla fusione delle diverse nazionalità etniche in due regioni: il protettorato settentrionale e il protettorato meridionale - così come la fusione del nord e del sud in uno stato-nazione chiamato Nigeria nel 1914. Contro la volontà delle nazionalità etniche nigeriane, gli inglesi unirono con forza diversi popoli indigeni e nazionalità che non avevano precedenti relazioni formali. I loro confini furono modificati; furono uniti in uno stato moderno dagli amministratori coloniali britannici; e il nome, Nigeria – un nome derivato da un 19th secolo di proprietà britannica, la Compagnia Reale del Niger – è stato loro imposto.

Prima dell'indipendenza della Nigeria nel 1960, gli amministratori coloniali britannici governavano la Nigeria attraverso un sistema di governo noto come governo indiretto. Il governo indiretto per sua natura legalizza la discriminazione e il favoritismo. Gli inglesi governarono attraverso i loro fedeli re tradizionali e introdussero politiche occupazionali etniche distorte in base alle quali i settentrionali venivano reclutati per l'esercito e i meridionali per il servizio civile o la pubblica amministrazione.

La natura distorta del governo e delle opportunità economiche introdotte dagli inglesi si trasformò in animosità interetniche, confronto, sospetto, intensa concorrenza e discriminazione durante l'era pre-indipendenza (1914-1959), e queste culminarono in violenza interetnica e guerra sei anni dopo il 1960 dichiarazione di indipendenza.

Prima della fusione del 1914, le varie nazionalità etniche erano entità autonome e governavano il loro popolo attraverso i loro sistemi di governo indigeni. A causa dell'autonomia e dell'autodeterminazione di queste nazionalità etniche, il conflitto interetnico era minimo o nullo. Tuttavia, con l'avvento della fusione del 1914 e l'adozione del sistema di governo parlamentare nel 1960, nazionalità etniche precedentemente isolate e autonome – ad esempio, Igbo, Yoruba, Hausas, ecc. – iniziarono a competere ferocemente per il potere al centro. Il cosiddetto colpo di stato a guida Igbo del gennaio 1966, che provocò la morte di eminenti leader governativi e militari principalmente della regione settentrionale (gruppo etnico Hausa-Fulani) e il controgolpe del luglio 1966, nonché il il massacro degli Igbo nel nord della Nigeria da parte dei settentrionali, visto dall'opinione pubblica come una vendetta degli Hausa-Fulani del nord contro gli Igbo del sud-est, sono tutte conseguenze della lotta interetnica per il controllo del potere al centro. Anche quando il federalismo – il sistema di governo presidenziale – fu adottato durante la seconda Repubblica nel 1979, la lotta interetnica e la competizione violenta per il potere e il controllo delle risorse al centro non si fermarono; anzi, si è intensificato.

I numerosi conflitti interetnici, le violenze e le guerre che hanno afflitto la Nigeria nel corso degli anni sono quindi causati dalla lotta su quale gruppo etnico sarà al timone degli affari, consoliderà il potere al centro e controllerà gli affari del governo federale, compreso il petrolio che è la principale fonte di reddito della Nigeria. L'analisi di Nwaubani supporta una teoria che sposa un modello ricorrente di azione e reazione nelle relazioni interetniche in Nigeria sulla competizione per il centro. Quando un gruppo etnico prende il potere al centro (potere federale), altri gruppi etnici che si sentono emarginati ed esclusi iniziano ad agitarsi per l'inclusione. Agitazione come queste spesso si trasformano in violenza e guerra. Il colpo di stato militare del gennaio 1966 che portò all'emergere di un capo di stato Igbo e il controgolpe del luglio 1966 che portò alla fine della leadership Igbo e inaugurò la dittatura militare dei settentrionali, così come la secessione del regione orientale per formare il fallito stato indipendente del Biafra dal governo federale della Nigeria che ha portato a una guerra di tre anni (1967-1970) che ha causato la morte di più di tre milioni di persone, la maggior parte delle quali erano biafrane, sono tutti esempi della modello di azione-reazione delle relazioni interetniche in Nigeria. Inoltre, l'ascesa di Boko Haram è stata vista come un tentativo da parte dei settentrionali di causare instabilità nel paese e indebolire l'amministrazione governativa del presidente Goodluck Jonathan, che proviene dal Delta del Niger, ricco di petrolio, nel sud della Nigeria. Per inciso, Goodluck Jonathan ha perso la (ri)elezione del 2015 a favore dell'attuale presidente Muhammadu Buhari, che appartiene al gruppo etnico settentrionale Hausa-Fulani.

L'ascesa di Buhari alla presidenza è accompagnata da due grandi movimenti sociali e militanti del sud (in particolare, sud-est e sud-sud). L'uno è l'agitazione rivitalizzata per l'indipendenza del Biafra guidata dal popolo indigeno del Biafra. L'altro è il riemergere del movimento sociale basato sull'ambiente nel Delta del Niger, ricco di petrolio, guidato dai Vendicatori del Delta del Niger.

Ripensare l'attuale struttura della Nigeria

Sulla base di queste rinnovate ondate di agitazione etnica per l'autodeterminazione e l'autonomia, molti studiosi e responsabili politici stanno iniziando a ripensare l'attuale struttura del governo federale e i principi su cui si basa l'unione federale. Nell'articolo della BBC di Nwaubani si sostiene che un accordo più decentralizzato in base al quale alle regioni o alle nazionalità etniche viene concesso più potere e autonomia per gestire i propri affari, nonché esplorare e controllare le proprie risorse naturali mentre pagano le tasse al governo federale, non solo aiutare a migliorare le relazioni interetniche in Nigeria, ma soprattutto, una tale politica decentralizzata genererà pace, sicurezza e crescita economica sostenibili per tutti i membri dell'unione nigeriana.

La questione del decentramento o devoluzione dipende dalla questione del potere. L'importanza del potere nel processo decisionale non può essere sottovalutata negli stati democratici. Dopo la transizione alla democrazia nel 1999, il potere di prendere decisioni politiche e attuarle è stato conferito a funzionari democraticamente eletti, in particolare ai legislatori del Congresso. Questi legislatori, tuttavia, traggono il loro potere dai cittadini che li hanno eletti. Pertanto, se una percentuale maggiore di cittadini non è soddisfatta dell'attuale sistema del governo nigeriano – vale a dire, l'accordo federale – allora ha il potere di parlare con i propri rappresentanti della necessità di una riforma politica attraverso una legislazione che metta in atto un sistema di governo più decentrato che dia più potere alle regioni e meno potere al centro.

Se i rappresentanti si rifiutano di ascoltare le richieste e le esigenze dei loro elettori, allora i cittadini hanno il potere di votare per i legislatori che promuoveranno il loro interesse, faranno sentire la loro voce e proporranno leggi a loro favore. Quando gli eletti sapranno che non saranno rieletti se non appoggeranno un disegno di legge sul decentramento che restituirà autonomia alle regioni, saranno costretti a votarlo per mantenere i loro seggi. Pertanto, i cittadini hanno il potere di cambiare la leadership politica che attuerà politiche che risponderanno alle loro esigenze di decentramento e aumenteranno la loro felicità. 

Decentramento, risoluzione dei conflitti e crescita economica

Un sistema di governo più decentralizzato fornisce strutture flessibili, non rigide, per la risoluzione dei conflitti. Il test di una buona politica sta nella sua capacità di risolvere problemi o conflitti esistenti. Finora l'attuale assetto federale che attribuisce troppo potere al centro non è riuscito a risolvere i conflitti etnici che hanno paralizzato la Nigeria dalla sua indipendenza. Il motivo è perché si dà troppo potere al centro mentre le regioni sono private della loro autonomia.

Un sistema più decentrato ha il potenziale per restituire potere e autonomia ai leader locali e regionali che sono molto vicini ai problemi reali che i cittadini affrontano quotidianamente e che hanno il know-how per lavorare con le persone per trovare soluzioni durature ai loro problemi . Grazie alla loro flessibilità nell'aumentare la partecipazione locale alle discussioni politiche ed economiche, le politiche decentrate hanno il potenziale per rispondere ai bisogni delle popolazioni locali, aumentando al contempo la stabilità nell'unione.

Allo stesso modo in cui gli stati degli Stati Uniti sono visti come laboratori politici per l'intero paese, una politica decentralizzata in Nigeria darà potere alle regioni, stimolerà nuove idee e aiuterà nell'incubazione di queste idee e nuove innovazioni all'interno di ciascuna regione o stato. Nuove innovazioni o politiche delle regioni o degli stati potrebbero essere replicate in altri stati prima di diventare una legge federale.

Conclusione

In conclusione, questo tipo di accordo politico ha molti vantaggi, due dei quali spiccano. In primo luogo, un sistema di governo decentralizzato non solo avvicinerà i cittadini alla politica e la politica ai cittadini, ma sposterà anche il fulcro della lotta interetnica e della competizione per il potere dal centro alle regioni. In secondo luogo, il decentramento genererà crescita economica e stabilità in tutto il paese, soprattutto quando le nuove innovazioni e politiche di uno stato o di una regione vengono replicate nelle altre parti del paese.

L'autore, Dott. Basilio Ugorji, è Presidente e Amministratore Delegato del Centro Internazionale per la Mediazione Etno-Religiosa. Ha conseguito un dottorato di ricerca. in Analisi e risoluzione dei conflitti presso il Department of Conflict Resolution Studies, College of Arts, Humanities and Social Sciences, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Condividi

Articoli Correlati

Religioni in Igboland: diversificazione, rilevanza e appartenenza

La religione è uno dei fenomeni socioeconomici con innegabili impatti sull’umanità in qualsiasi parte del mondo. Per quanto sacrosanta possa sembrare, la religione non è importante solo per comprendere l’esistenza di qualsiasi popolazione indigena, ma ha anche rilevanza politica nei contesti interetnici e di sviluppo. Abbondano le testimonianze storiche ed etnografiche sulle diverse manifestazioni e nomenclature del fenomeno religioso. La nazione Igbo nel sud della Nigeria, su entrambe le sponde del fiume Niger, è uno dei più grandi gruppi culturali imprenditoriali neri in Africa, con un inconfondibile fervore religioso che implica lo sviluppo sostenibile e le interazioni interetniche all’interno dei suoi confini tradizionali. Ma il panorama religioso di Igboland è in continua evoluzione. Fino al 1840, la religione dominante degli Igbo era indigena o tradizionale. Meno di due decenni dopo, quando iniziò l’attività missionaria cristiana nella zona, si scatenò una nuova forza che alla fine avrebbe riconfigurato il panorama religioso indigeno della zona. Il cristianesimo crebbe fino a far impallidire il dominio di quest’ultimo. Prima del centenario del cristianesimo nell'Igboland, l'Islam e altre fedi meno egemoniche sorsero per competere con le religioni indigene Igbo e il cristianesimo. Questo articolo traccia la diversificazione religiosa e la sua rilevanza funzionale per lo sviluppo armonioso nell'Igboland. Trae i suoi dati da lavori pubblicati, interviste e manufatti. Sostiene che con l’emergere di nuove religioni, il panorama religioso Igbo continuerà a diversificarsi e/o ad adattarsi, sia per l’inclusività che per l’esclusività tra le religioni esistenti ed emergenti, per la sopravvivenza degli Igbo.

Condividi

Conversione all'Islam e nazionalismo etnico in Malesia

Questo articolo è un segmento di un progetto di ricerca più ampio che si concentra sull’ascesa del nazionalismo e della supremazia etnica malese in Malesia. Sebbene l’ascesa del nazionalismo etnico malese possa essere attribuita a vari fattori, questo articolo si concentra specificamente sulla legge di conversione islamica in Malesia e se essa abbia o meno rafforzato il sentimento di supremazia etnica malese. La Malesia è un paese multietnico e multireligioso che ha ottenuto l'indipendenza nel 1957 dagli inglesi. I Malesi, essendo il gruppo etnico più numeroso, hanno sempre considerato la religione dell'Islam come parte integrante della loro identità che li separa dagli altri gruppi etnici introdotti nel paese durante il dominio coloniale britannico. Sebbene l'Islam sia la religione ufficiale, la Costituzione consente che altre religioni siano praticate pacificamente dai malesi non malesi, vale a dire i cinesi e gli indiani. Tuttavia, la legge islamica che regola i matrimoni musulmani in Malesia impone che i non musulmani debbano convertirsi all’Islam se desiderano sposare dei musulmani. In questo articolo sostengo che la legge di conversione islamica è stata utilizzata come strumento per rafforzare il sentimento del nazionalismo etnico malese in Malesia. I dati preliminari sono stati raccolti sulla base di interviste con musulmani malesi sposati con non malesi. I risultati hanno mostrato che la maggioranza degli intervistati malesi considera la conversione all'Islam un imperativo come richiesto dalla religione islamica e dalla legge statale. Inoltre, non vedono alcun motivo per cui i non malesi si opporrebbero alla conversione all’Islam, poiché al momento del matrimonio i bambini saranno automaticamente considerati malesi secondo la Costituzione, che prevede anche status e privilegi. Le opinioni dei non malesi che si sono convertiti all'Islam si basavano su interviste secondarie condotte da altri studiosi. Poiché essere musulmano è associato all'essere malese, molti non malesi che si sono convertiti si sentono derubati del loro senso di identità religiosa ed etnica e si sentono spinti ad abbracciare la cultura etnica malese. Anche se cambiare la legge di conversione potrebbe essere difficile, il dialogo interreligioso aperto nelle scuole e nel settore pubblico potrebbe essere il primo passo per affrontare questo problema.

Condividi