Indigenous People of Biafra (IPOB): un movimento sociale rivitalizzato in Nigeria

Introduzione

Questo documento si concentra sull'articolo del Washington Post del 7 luglio 2017 scritto da Eromo Egbejule e intitolato "Cinquant'anni dopo, la Nigeria non è riuscita a imparare dalla sua orribile guerra civile". Due elementi hanno attirato la mia attenzione mentre stavo rivedendo il contenuto di questo articolo. La prima è l'immagine di copertina che la redazione ha scelto per l'articolo tratto dal Agence France-Presse / Getty Images con la descrizione: “I sostenitori del popolo indigeno del Biafra marciano a Port Harcourt a gennaio”. Il secondo elemento che ha attirato la mia attenzione è la data di pubblicazione dell'articolo che è il 7 luglio 2017.

Sulla base del simbolismo di questi due elementi – immagine di copertina dell'articolo e data -, questo articolo cerca di raggiungere tre obiettivi: primo, spiegare i temi principali dell'articolo di Egbejule; in secondo luogo, condurre un'analisi ermeneutica di questi temi dalla prospettiva di teorie e concetti rilevanti negli studi sui movimenti sociali; e terzo, riflettere sulle conseguenze della continua agitazione per l'indipendenza del Biafra da parte del rivitalizzato movimento sociale nigeriano orientale - Indigenous People of Biafra (IPOB).

"Cinquant'anni dopo, la Nigeria non è riuscita a imparare dalla sua orribile guerra civile" - Temi principali nell'articolo di Egbejule

Un giornalista nigeriano che si concentra sui movimenti sociali dell'Africa occidentale, Eromo Egbejule esamina sei questioni fondamentali al centro della guerra Nigeria-Biafra e l'emergere del nuovo movimento indipendentista pro-Biafra. Questi problemi sono i Guerra Nigeria-Biafra: origini, conseguenze e giustizia di transizione del dopoguerra; causa della guerra Nigeria-Biafra, conseguenze e fallimento della giustizia di transizione; educazione storica – perché la guerra Nigeria-Biafra come controversa questione storica non è stata insegnata nelle scuole nigeriane; storia e memoria – quando non si affronta il passato, la storia si ripete; la rivitalizzazione del movimento indipendentista del Biafra e l'ascesa degli indigeni del Biafra; e infine, la risposta dell'attuale governo a questo nuovo movimento, nonché il successo del movimento finora.

La guerra Nigeria-Biafra: origini, conseguenze e giustizia di transizione del dopoguerra

Sette anni dopo l'indipendenza della Nigeria dalla Gran Bretagna nel 1960, la Nigeria entrò in guerra con una delle sue regioni chiave - la regione del sud-est - situata in un'area formalmente nota come Biafraland. La guerra Nigeria-Biafra è iniziata il 7 luglio 1967 e si è conclusa il 15 gennaio 1970. Poiché conoscevo in anticipo la data di inizio della guerra, sono stato attratto dalla data di pubblicazione del 7 luglio 2017 dell'articolo del Washington Post di Egbejule. La sua pubblicazione coincise con il cinquantesimo anniversario della guerra. Come è stato narrato negli scritti popolari, nelle discussioni dei media e nelle famiglie, Egbejule fa risalire la causa della guerra al massacro dell'etnia Igbo nel nord della Nigeria, avvenuto sia nel 1953 che nel 1966. Sebbene il massacro del 1953 degli Igbo che vivevano in la Nigeria settentrionale si è verificata durante l'era coloniale, pre-indipendenza, il massacro del 1966 è stato dopo l'indipendenza della Nigeria dalla Gran Bretagna, e la sua motivazione e gli eventi che lo circondano potrebbero essere stati i motori della sessione di Biafra nel 1967.

Due importanti eventi catalizzatori a quel tempo furono il colpo di stato del 15 gennaio 1966 orchestrato da un gruppo di ufficiali militari dominati dai soldati Igbo che portò all'uccisione di alti funzionari governativi civili e militari principalmente dalla Nigeria settentrionale, compresi alcuni sud - occidentali. L'effetto di questo colpo di stato militare sull'etnia Hausa-Fulani nel nord della Nigeria e gli stimoli emotivi negativi – rabbia e tristezza – alimentati dall'uccisione dei loro leader furono le motivazioni del controgolpe del luglio 1966. Il 29 luglio 1966 il contro-colpo di stato che io chiamo un colpo di stato di logoramento contro i capi militari Igbo è stato pianificato ed eseguito dagli ufficiali militari Hausa-Fulani della Nigeria settentrionale e ha provocato la morte del capo di stato nigeriano (di origine etnica Igbo) e dei massimi leader militari Igbo . Inoltre, per vendicarsi dell'uccisione dei capi militari del nord nel gennaio 1966, molti civili Igbo che risiedevano nel nord della Nigeria furono massacrati a sangue freddo ei loro corpi furono riportati nella Nigeria orientale.

Fu sulla base di questo brutto sviluppo in Nigeria che il generale Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, l'allora governatore militare della regione orientale, decise di dichiarare l'indipendenza del Biafra. La sua argomentazione era che se il governo nigeriano e le forze dell'ordine non fossero in grado di proteggere gli Igbo che risiedono nelle altre regioni - regioni settentrionali e occidentali - allora è meglio per gli Igbo tornare nella regione orientale dove saranno al sicuro. Pertanto, e sulla base della letteratura disponibile, si ritiene che la secessione del Biafra sia stata causata da motivi di sicurezza.

La dichiarazione dell'indipendenza del Biafra provocò una sanguinosa guerra che durò quasi tre anni (dal 7 luglio 1967 al 15 gennaio 1970), perché il governo nigeriano non voleva uno stato Biafran separato. Prima della fine della guerra nel 1970, si stima che oltre tre milioni di persone morirono e furono uccise direttamente o morirono di fame durante la guerra, la maggior parte delle quali erano civili del Biafra, compresi bambini e donne. Per creare le condizioni per l'unità di tutti i nigeriani e facilitare la reintegrazione dei biafrani, l'allora capo di stato militare della Nigeria, il generale Yakubu Gowon, dichiarò "nessun vincitore, nessun vinto ma vittoria per il buon senso e l'unità della Nigeria". Incluso in questa dichiarazione c'era un programma di giustizia di transizione popolarmente noto come "3R" - Riconciliazione (reintegrazione), riabilitazione e ricostruzione. Sfortunatamente, non ci sono state indagini attendibili sulle gravi violazioni dei diritti umani e altre atrocità e crimini contro l'umanità commessi durante la guerra. Ci sono stati casi in cui le comunità sono state completamente massacrate durante la guerra Nigeria-Biafra, ad esempio il massacro di Asaba ad Asaba, situato nell'attuale stato del Delta. Nessuno è stato ritenuto responsabile di questi crimini contro l'umanità.

Storia e memoria: conseguenze del non affrontare il passato: la storia si ripete

Poiché il programma di giustizia di transizione del dopoguerra era inefficiente e non è riuscito ad affrontare le violazioni dei diritti umani e i crimini di genocidio commessi contro i sudorientali durante la guerra, i dolorosi ricordi della guerra sono ancora freschi nelle menti di molti biafrani anche cinquant'anni dopo. I sopravvissuti alla guerra e le loro famiglie soffrono ancora di traumi intergenerazionali. Oltre al trauma e al desiderio di giustizia, gli Igbo nel sud-est della Nigeria si sentono completamente emarginati dal governo federale della Nigeria. Dalla fine della guerra non c'è stato un presidente Igbo in Nigeria. La Nigeria è stata governata per oltre quarant'anni dagli Hausa-Fulani del nord e dagli Yoruba del sud-ovest. Gli Igbo sentono di essere ancora puniti a causa della sessione interrotta del Biafra.

Dato che le persone votano in base a linee etniche in Nigeria, è altamente improbabile che gli Hausa-Fulani che costituiscono la maggioranza in Nigeria e gli Yoruba (la seconda maggioranza) votino per un candidato presidenziale Igbo. Questo rende gli Igbo frustrati. A causa di questi problemi, e dato che il governo federale non è riuscito ad affrontare i problemi dello sviluppo nel sud-est, nuove ondate di agitazione e un rinnovato appello per un'altra indipendenza del Biafran sono emerse sia dalla regione che all'interno delle comunità della diaspora all'estero.

Storia Educazione – Insegnare questioni controverse nelle scuole – perché la guerra Nigeria-Biafra non è stata insegnata nelle scuole?

Un altro tema interessante che è molto rilevante per la rivitalizzata agitazione per l'indipendenza del Biafran è l'educazione storica. Dalla fine della guerra Nigeria-Biafra, l'insegnamento della storia è stato rimosso dai programmi scolastici. Ai cittadini nigeriani nati dopo la guerra (nel 1970) non veniva insegnata storia nelle aule scolastiche. Inoltre, una discussione sulla guerra Nigeria-Biafra era pubblicamente considerata un tabù. Così, la parola “Biafra” e la storia della guerra furono affidate al silenzio eterno attraverso le politiche di oblio attuate dai dittatori militari nigeriani. Fu solo nel 1999, dopo il ritorno della democrazia in Nigeria, che i cittadini divennero un po' liberi di discutere di tali questioni. Tuttavia, a causa della mancanza di informazioni accurate su ciò che è realmente accaduto prima, durante e immediatamente dopo la guerra, poiché l'educazione alla storia non è stata insegnata nelle aule nigeriane fino al momento della stesura di questo articolo (nel luglio 2017), abbondano narrazioni altamente contrastanti e polarizzanti . Ciò rende le questioni relative al Biafra molto controverse e molto delicate in Nigeria.

La rivitalizzazione del movimento indipendentista del Biafra e l'ascesa degli indigeni del Biafra

Tutti i punti sopra citati – fallimento della giustizia transizionale del dopoguerra, trauma transgenerazionale, rimozione dell'educazione storica dai curricula scolastici in Nigeria attraverso le politiche dell'oblio – hanno creato le condizioni per il risveglio e la rivitalizzazione della vecchia agitazione per l'indipendenza del Biafra . Sebbene gli attori, il clima politico e le ragioni possano essere diversi, l'obiettivo e la propaganda sono sempre gli stessi. Gli Igbo affermano di essere vittime di una relazione ingiusta e di un trattamento al centro. Pertanto, una completa indipendenza dalla Nigeria è la soluzione ideale.

A partire dai primi anni 2000, sono iniziate nuove ondate di agitazione. Il primo movimento sociale non violento ad attirare l'attenzione del pubblico è il Movimento per l'attualizzazione dello Stato sovrano del Biafra (MASSOB) formato da Ralph Uwazuruike, un avvocato formatosi in India. Sebbene le attività di MASSOB abbiano portato a scontri con le forze dell'ordine in momenti diversi e all'arresto del suo leader, ha ricevuto poca attenzione da parte dei media e della comunità internazionali. Preoccupato che il sogno dell'indipendenza del Biafra non si realizzasse attraverso il MASSOB, Nnamdi Kanu, nigeriano-britannico residente a Londra e nato alla fine della guerra Nigeria-Biafra nel 1970, decise di utilizzare la modalità di comunicazione emergente, social media e radio online per guidare milioni di attivisti indipendentisti, sostenitori e simpatizzanti pro-Biafra alla sua causa del Biafra.

Questa è stata una mossa intelligente perché il nome, Radio Biafra è molto simbolico. Radio Biafra era il nome della stazione radio nazionale del defunto stato del Biafra e operò dal 1967 al 1970. Un tempo era usata per promuovere la narrativa nazionalista Igbo nel mondo e per plasmare la coscienza Igbo all'interno della regione. Dal 2009, la nuova Radio Biafra è andata in onda online da Londra e ha attirato milioni di ascoltatori Igbo alla sua propaganda nazionalista. Per attirare l'attenzione del governo nigeriano, il direttore di Radio Biafra e leader autoproclamato degli Indigenous People of Biafra, Mr. Nnamdi Kanu, ha deciso di usare retorica ed espressioni provocatorie, alcune delle quali sono considerate discorsi di incitamento all'odio e incitamento all'odio alla violenza e alla guerra. Ha mandato in onda continuamente trasmissioni che ritraevano la Nigeria come uno zoo e i nigeriani come animali senza razionalità. Il banner della pagina Facebook e del sito web della sua radio recitava: "Lo zoo chiamato Nigeria". Ha chiesto la fornitura di armi e munizioni per fare la guerra contro il popolo Hausa-Fulani del nord se si oppone all'indipendenza del Biafra, affermando che questa volta il Biafra sconfiggerà la Nigeria in guerra.

La risposta del governo e il successo del movimento finora

A causa dell'incitamento all'odio e dei messaggi violenti che stava diffondendo attraverso Radio Biafra, Nnamdi Kanu è stato arrestato nell'ottobre 2015 al suo ritorno in Nigeria dal Servizio di sicurezza statale (SSS). È stato trattenuto e rilasciato nell'aprile 2017 su cauzione. Il suo arresto ha caricato l'atmosfera in Nigeria e all'interno della diaspora all'estero, ei suoi sostenitori hanno protestato in diversi stati contro il suo arresto. La decisione del presidente Buhari di ordinare l'arresto del signor Kanu e le proteste che hanno seguito l'arresto hanno portato a una rapida diffusione del movimento indipendentista pro-Biafra. Dopo il suo rilascio nell'aprile 2017, Kanu è stato nella parte sud-orientale della Nigeria chiedendo un referendum che aprirà la strada legale all'indipendenza del Biafra.

Oltre al sostegno ottenuto dal movimento indipendentista pro-Biafra, le attività di Kanu attraverso la sua Radio Biafra e Indigenous People of Biafra (IPOB) hanno ispirato un dibattito nazionale sulla natura della struttura federale della Nigeria. Molti altri gruppi etnici e alcuni Igbo che non sostengono l'indipendenza del Biafra stanno proponendo un sistema di governo federale più decentralizzato in base al quale le regioni o gli stati avranno maggiore autonomia fiscale per gestire i propri affari e pagare una quota equa di tasse al governo federale .

Analisi ermeneutica: cosa possiamo imparare dagli studi sui movimenti sociali?

La storia ci insegna che i movimenti sociali hanno svolto un ruolo fondamentale nel realizzare cambiamenti strutturali e politici nei paesi di tutto il mondo. Dal movimento abolizionista al movimento per i diritti civili e all'attuale movimento Black Lives Matter negli Stati Uniti, o l'ascesa e la diffusione della primavera araba in Medio Oriente, c'è qualcosa di unico in tutti i movimenti sociali: la loro capacità di parlare senza paura e attirare l'attenzione pubblica sulle loro richieste di giustizia e uguaglianza o di cambiamenti strutturali e politici. Come i movimenti sociali di successo o meno in tutto il mondo, il movimento indipendentista pro-Biafra sotto l'egida degli Indigenous People of Biafra (IPOB) è riuscito ad attirare l'attenzione pubblica sulle loro richieste e ad attrarre milioni di sostenitori e simpatizzanti.

Molte ragioni potrebbero spiegare la loro ascesa al centro del dibattito pubblico nazionale e sulle prime pagine dei maggiori quotidiani. Al centro di tutte le spiegazioni che si potrebbero dare c'è il concetto di “lavoro emozionale dei movimenti”. Poiché l'esperienza della guerra Nigeria-Biafra ha contribuito a plasmare la storia collettiva e la memoria del gruppo etnico Igbo, è facile vedere come l'emozione abbia contribuito alla diffusione del movimento indipendentista pro-Biafra. Dopo aver scoperto e visto i video dell'orribile massacro e della morte degli Igbo durante la guerra, i nigeriani di discendenza Igbo nati dopo la guerra Nigeria-Biafra saranno assolutamente arrabbiati, tristi, scioccati e svilupperanno odio verso gli Hausa-Fulani del nord. Lo sanno i leader del Popolo Indigeno del Biafra. Questo è il motivo per cui includono immagini e video così orribili della guerra Nigeria-Biafra nei loro messaggi e propaganda come ragioni per cui cercano l'indipendenza.

L'eccitazione di queste emozioni, sentimenti o sentimenti forti tende a offuscare e sopprimere un dibattito nazionale razionale sulla questione del Biafra. Mentre gli attivisti pro-indipendenza del Biafra fanno leva sullo stato affettivo dei loro membri, sostenitori e simpatizzanti, affrontano e sopprimono anche i sentimenti negativi diretti contro di loro dagli Hausa-Fulani e da altri che non supportano il loro movimento. Un esempio è l'avviso di sfratto del 6 giugno 2017 dato agli Igbo che vivono nel nord della Nigeria da una coalizione di gruppi giovanili del nord sotto l'egida dell'Arewa Youth Consultative Forum. L'avviso di sfratto ingiunge a tutti gli Igbo residenti in tutti gli stati settentrionali della Nigeria di andarsene entro tre mesi e chiede che tutti gli Hausa-Fulani negli stati orientali della Nigeria tornino al nord. Questo gruppo ha dichiarato apertamente che si impegnerà in atti di violenza contro gli Igbo che si rifiutano di obbedire all'avviso di sfratto e si trasferiscono entro il 1 ottobre 2017.

Questi sviluppi nella Nigeria polarizzata etnicamente e religiosamente rivelano che affinché gli attivisti del movimento sociale sostengano la loro agitazione e forse abbiano successo, dovranno imparare non solo come mobilitare emozioni e sentimenti a sostegno della loro agenda, ma anche come sopprimere e affrontare con sentimenti diretti contro di loro.

Agitazione degli indigeni del Biafra (IPOB) per l'indipendenza del Biafra: costi e benefici

La continua agitazione per l'indipendenza del Biafra potrebbe essere descritta come una medaglia a due facce. Da un lato è etichettato il premio che l'etnia Igbo ha pagato o pagherà per l'agitazione indipendentista del Biafra. Dall'altro lato sono incisi i vantaggi di portare al pubblico le questioni del Biafran per una discussione nazionale.

Molti Igbo e altri nigeriani hanno già pagato il primo premio per questa agitazione e includono la morte di milioni di biafrani e altri nigeriani prima, durante e dopo la guerra Nigeria-Biafra del 1967-1970; distruzione di proprietà e altre infrastrutture; carestia e epidemia di kwashiorkor (una terribile malattia causata dalla fame); esclusione politica degli Igbo dal ramo esecutivo federale del governo; disoccupazione e povertà; interruzione del sistema educativo; migrazione forzata che porta alla fuga di cervelli nella regione; sottosviluppo; crisi sanitaria; traumi transgenerazionali e così via.

L'attuale agitazione per l'indipendenza del Biafra ha molte conseguenze per il gruppo etnico Igbo. Questi non sono limitati alla divisione intraetnica all'interno del gruppo etnico Igbo tra il gruppo indipendentista pro-Biafra e il gruppo indipendentista anti-Biafra; interruzione del sistema educativo a causa del coinvolgimento dei giovani nelle proteste; minacce alla pace e alla sicurezza all'interno della regione che impediranno agli investitori esterni o stranieri di venire a investire negli stati del sud-est e impediranno ai turisti di recarsi negli stati del sud-est; crisi economica; l'emergere di reti criminali che possono dirottare il movimento nonviolento per attività criminali; scontri con le forze dell'ordine che potrebbero portare alla morte di manifestanti come è avvenuto alla fine del 2015 e nel 2016; riduzione della fiducia Hausa-Fulani o Yoruba in un potenziale candidato Igbo per le elezioni presidenziali in Nigeria che renderà l'elezione di un presidente Igbo della Nigeria più difficile che mai.

Tra i molti vantaggi di un dibattito nazionale sull'agitazione per l'indipendenza del Biafran, è importante affermare che i nigeriani possono vedere questo come una buona opportunità per avere una discussione significativa sul modo in cui è strutturato il governo federale. Ciò che è richiesto ora non è un argomento distruttivo rispetto a chi è il nemico o chi ha ragione o torto; piuttosto ciò che è necessario è una discussione costruttiva su come costruire uno stato nigeriano più inclusivo, rispettoso, equo e giusto.

Forse, il modo migliore per iniziare è rivedere l'importante rapporto e le raccomandazioni del dialogo nazionale del 2014 convocato dall'amministrazione Goodluck Jonathan e cui hanno partecipato 498 rappresentanti di tutti i gruppi etnici in Nigeria. Come per molte altre importanti conferenze o dialoghi nazionali in Nigeria, le raccomandazioni del dialogo nazionale del 2014 non sono state attuate. Forse questo è il momento giusto per esaminare questo rapporto e proporre idee proattive e pacifiche su come raggiungere la riconciliazione e l'unità nazionale senza dimenticare di affrontare le questioni relative all'ingiustizia.

Come ha sempre affermato Angela Davis, attivista americana per i diritti civili, “quello che serve è un cambiamento sistemico perché le azioni individuali da sole non risolveranno i problemi”. Credo che cambiamenti politici sinceri e oggettivi a partire dal livello federale e che si estendano agli stati contribuiranno notevolmente a ripristinare la fiducia dei cittadini nello stato nigeriano. In ultima analisi, per poter vivere insieme in pace e armonia, i cittadini nigeriani dovrebbero anche affrontare la questione degli stereotipi e del sospetto reciproco tra e tra gruppi etnici e religiosi in Nigeria.

L'autore, Dott. Basilio Ugorji, è Presidente e Amministratore Delegato del Centro Internazionale per la Mediazione Etno-Religiosa. Ha conseguito un dottorato di ricerca. in Analisi e risoluzione dei conflitti presso il Department of Conflict Resolution Studies, College of Arts, Humanities and Social Sciences, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Condividi

Articoli Correlati

Religioni in Igboland: diversificazione, rilevanza e appartenenza

La religione è uno dei fenomeni socioeconomici con innegabili impatti sull’umanità in qualsiasi parte del mondo. Per quanto sacrosanta possa sembrare, la religione non è importante solo per comprendere l’esistenza di qualsiasi popolazione indigena, ma ha anche rilevanza politica nei contesti interetnici e di sviluppo. Abbondano le testimonianze storiche ed etnografiche sulle diverse manifestazioni e nomenclature del fenomeno religioso. La nazione Igbo nel sud della Nigeria, su entrambe le sponde del fiume Niger, è uno dei più grandi gruppi culturali imprenditoriali neri in Africa, con un inconfondibile fervore religioso che implica lo sviluppo sostenibile e le interazioni interetniche all’interno dei suoi confini tradizionali. Ma il panorama religioso di Igboland è in continua evoluzione. Fino al 1840, la religione dominante degli Igbo era indigena o tradizionale. Meno di due decenni dopo, quando iniziò l’attività missionaria cristiana nella zona, si scatenò una nuova forza che alla fine avrebbe riconfigurato il panorama religioso indigeno della zona. Il cristianesimo crebbe fino a far impallidire il dominio di quest’ultimo. Prima del centenario del cristianesimo nell'Igboland, l'Islam e altre fedi meno egemoniche sorsero per competere con le religioni indigene Igbo e il cristianesimo. Questo articolo traccia la diversificazione religiosa e la sua rilevanza funzionale per lo sviluppo armonioso nell'Igboland. Trae i suoi dati da lavori pubblicati, interviste e manufatti. Sostiene che con l’emergere di nuove religioni, il panorama religioso Igbo continuerà a diversificarsi e/o ad adattarsi, sia per l’inclusività che per l’esclusività tra le religioni esistenti ed emergenti, per la sopravvivenza degli Igbo.

Condividi

Possono esistere più verità contemporaneamente? Ecco come una censura alla Camera dei Rappresentanti può aprire la strada a discussioni dure ma critiche sul conflitto israelo-palestinese da diverse prospettive

Questo blog approfondisce il conflitto israelo-palestinese riconoscendo diverse prospettive. Inizia con un esame della censura della deputata Rashida Tlaib, per poi considerare le crescenti conversazioni tra le varie comunità – a livello locale, nazionale e globale – che evidenziano la divisione che esiste ovunque. La situazione è molto complessa e coinvolge numerose questioni come il conflitto tra persone di diverse fedi ed etnie, un trattamento sproporzionato dei rappresentanti della Camera nel processo disciplinare della Camera e un conflitto multigenerazionale profondamente radicato. La complessità della censura di Tlaib e l’impatto sismico che ha avuto su così tante persone rendono ancora più cruciale esaminare gli eventi che si stanno verificando tra Israele e Palestina. Tutti sembrano avere le risposte giuste, ma nessuno è d’accordo. Perché è così?

Condividi

Conversione all'Islam e nazionalismo etnico in Malesia

Questo articolo è un segmento di un progetto di ricerca più ampio che si concentra sull’ascesa del nazionalismo e della supremazia etnica malese in Malesia. Sebbene l’ascesa del nazionalismo etnico malese possa essere attribuita a vari fattori, questo articolo si concentra specificamente sulla legge di conversione islamica in Malesia e se essa abbia o meno rafforzato il sentimento di supremazia etnica malese. La Malesia è un paese multietnico e multireligioso che ha ottenuto l'indipendenza nel 1957 dagli inglesi. I Malesi, essendo il gruppo etnico più numeroso, hanno sempre considerato la religione dell'Islam come parte integrante della loro identità che li separa dagli altri gruppi etnici introdotti nel paese durante il dominio coloniale britannico. Sebbene l'Islam sia la religione ufficiale, la Costituzione consente che altre religioni siano praticate pacificamente dai malesi non malesi, vale a dire i cinesi e gli indiani. Tuttavia, la legge islamica che regola i matrimoni musulmani in Malesia impone che i non musulmani debbano convertirsi all’Islam se desiderano sposare dei musulmani. In questo articolo sostengo che la legge di conversione islamica è stata utilizzata come strumento per rafforzare il sentimento del nazionalismo etnico malese in Malesia. I dati preliminari sono stati raccolti sulla base di interviste con musulmani malesi sposati con non malesi. I risultati hanno mostrato che la maggioranza degli intervistati malesi considera la conversione all'Islam un imperativo come richiesto dalla religione islamica e dalla legge statale. Inoltre, non vedono alcun motivo per cui i non malesi si opporrebbero alla conversione all’Islam, poiché al momento del matrimonio i bambini saranno automaticamente considerati malesi secondo la Costituzione, che prevede anche status e privilegi. Le opinioni dei non malesi che si sono convertiti all'Islam si basavano su interviste secondarie condotte da altri studiosi. Poiché essere musulmano è associato all'essere malese, molti non malesi che si sono convertiti si sentono derubati del loro senso di identità religiosa ed etnica e si sentono spinti ad abbracciare la cultura etnica malese. Anche se cambiare la legge di conversione potrebbe essere difficile, il dialogo interreligioso aperto nelle scuole e nel settore pubblico potrebbe essere il primo passo per affrontare questo problema.

Condividi