Complessità in azione: dialogo interreligioso e pacificazione in Birmania e New York

Concluderò questo articolo con un'analisi comparativa del lavoro interreligioso a New York, con un'enfasi sull'impegno musulmano basata sull'esperienza personale. L'intenzione è quella di far luce sull'impatto dell'islamofobia nelle sue varie forme, così come su altri fattori come la cultura e la tecnologia.

Dopo gli attacchi terroristici dell'11 settembre 2001, il partenariato e la cooperazione interreligiosi si sono espansi a New York City, sia a livello di leadership che come movimento di base legato al servizio di volontariato e alle iniziative di giustizia sociale. Molti partecipanti tendono ad essere politicamente progressisti, almeno su alcune questioni, e le comunità cristiane evangeliche, ebree ortodosse e musulmane salafite generalmente rinunciano.

Il contraccolpo islamofobo è continuato, è addirittura aumentato negli ultimi anni, alimentato e finanziato da particolari media e gruppi di interesse politico. Il contraccolpo è sostenuto dalle tensioni geopolitiche e dall'indignazione per l'ascesa dell'ISIS, l'ascesa di un populismo reazionario di destra e il diffuso fraintendimento delle norme islamiche. (CAIR, 2016)

La percezione dell'Islam come una minaccia esistenziale si è diffusa in Europa, così come negli Stati Uniti, inquadrando una risposta punitiva e reazionaria alla presenza di un'ampia popolazione minoritaria di musulmani. I movimenti anti-musulmani si sono diffusi anche in India, patria della più grande minoranza musulmana del mondo di 150 milioni, così come in Thailandia e Sri Lanka. Questa tendenza xenofoba è evidente anche in alcune zone dell'ex Unione Sovietica e della Cina. I leader politici hanno cercato di fare da capro espiatorio alle minoranze musulmane in nome della purezza religiosa, di una comprensione non pluralistica dell'identità nazionale e di rivendicazioni di sicurezza nazionale.

A New York City, le preoccupazioni per la sicurezza hanno "vinto" altre linee di attacco, sebbene siano stati compiuti sforzi paralleli anche per riformulare i tradizionali standard di modestia come oppressione di genere e un affronto alla libertà. Le moschee e altre organizzazioni musulmane hanno dovuto resistere a campagne diffamatorie sui social media e sulla stampa scandalistica, insieme a un'ampia sorveglianza da parte delle forze dell'ordine concorrenti.

In questo contesto, il dialogo e la cooperazione interreligiosi hanno fornito un'importante apertura all'accettazione sociale, consentendo ai leader e agli attivisti musulmani di emergere dall'isolamento forzato e, almeno di tanto in tanto, trascendere lo status di "vittima" attraverso un'azione civica collaborativa. Le attività interreligiose includono sforzi per creare fiducia attraverso discussioni testuali su valori condivisi; socializzare durante le festività religiose; la creazione di spazi sicuri e neutrali come l'associazione per il mutuo sostegno tra diversi vicini; e progetti di servizio per nutrire gli affamati, per sostenere la pace, la protezione dell'ambiente e altri problemi di giustizia sociale.

Per illustrare (se non mappare) il panorama locale dell'impegno interreligioso, descriverò brevemente due progetti a cui sono stato affiliato. Entrambi possono essere intesi come risposte agli attacchi dell'9 settembre.

Il primo progetto è una collaborazione interreligiosa sulla risposta ai disastri dell'9 settembre, inizialmente nota come partnership NYDRI affiliata al New York City Council of Churches, e poi sostituita dai New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Un problema con l'iterazione iniziale è stato un fraintendimento della natura diversificata e decentralizzata della leadership musulmana, che ha portato ad alcune inutili esclusioni. La seconda versione, guidata da Peter Gudaitis della Chiesa episcopale e caratterizzata da un alto grado di professionalità, si è rivelata molto più inclusiva. Il NYDIS ha collaborato con le agenzie cittadine per garantire che individui e gruppi vulnerabili (inclusi gli immigrati privi di documenti) non potessero colmare le lacune nei servizi di soccorso. NYDIS ha convocato una "Tavola rotonda sui bisogni insoddisfatti" che ha fornito 15 milioni di dollari in aiuti a diversi membri della comunità, i cui bisogni sono stati presentati da operatori del caso di una varietà di comunità religiose. NYDIS ha anche sostenuto i servizi di cappellania e ha affrontato il "contraccolpo correlato ai disastri". Dopo aver ridotto il personale, ha nuovamente rianimato i servizi sulla scia dell'uragano Sandy nel 5, fornendo oltre 2012 milioni di assistenza.

Sono stato membro del consiglio di amministrazione del NYDIS sin dall'inizio, rappresentando il Circolo islamico (ICNA Relief USA) con la sua lunga esperienza di soccorsi in caso di calamità. Dopo aver lasciato l'ICNA alla fine del 2005, ho rappresentato la rete consultiva musulmana per diversi anni e ho assistito brevemente i progetti di dati della comunità NYDIS dopo l'uragano Sandy. Durante tutto questo periodo, ho visto l'impatto positivo dell'inclusione insieme a leader religiosi di tradizioni religiose più organizzate e programmi nazionali con risorse più elevate. Nonostante le pressioni su alcuni partner, in particolare le organizzazioni ebraiche americane, affinché si disimpegnassero dai gruppi musulmani, la costruzione della fiducia e le pratiche di buon governo hanno permesso alla collaborazione di continuare.

Dal 2005 al 2007 il "Livingroom Project", uno sforzo per favorire le relazioni tra le principali organizzazioni dell'establishment ebraico e la società civile musulmana di New York, si è concluso con delusione e persino con qualche acrimonia. Tali lacune sono state ampliate nel 2007 durante gli attacchi dei media a stretti colleghi musulmani come Debbie Almontaser, direttrice fondatrice della scuola Kahlil Gibran, quando i partner del dialogo non sono riusciti a difenderla pubblicamente oa sfidare apertamente le bugie e le false dichiarazioni. La risposta interconfessionale agli attacchi del 2010 al Park 51 (la cosiddetta "moschea a ground zero") è stata migliore ma ancora mista. I rapporti del 2007 concernenti analisi errate ed eccessive della polizia sulla radicalizzazione musulmana sono stati seguiti da rivelazioni nel 2011-12 riguardanti l'estensione della sorveglianza della polizia sui leader musulmani e sulle istituzioni della comunità con sede a New York City. Ne risentirono i rapporti con gli arbitri del potere politico e culturale di New York.

Di fronte a questa dinamica, la leadership musulmana di New York si è divisa in due fazioni. Il campo politicamente più accomodante enfatizza l'impegno, mentre il campo più attivista dà la priorità al principio. Si potrebbe discernere una convergenza di imam afroamericani orientati alla giustizia sociale e attivisti arabi da una parte, e diversi immigrati che si battono dall'altra. Tuttavia, le differenze politiche e di personalità non sono nettamente opposte. Né un campo è socialmente o religiosamente più conservatore dell'altro. Tuttavia, almeno a livello di leadership, le relazioni intraconfessionali musulmane sono inciampate nella scelta strategica tra “dire la verità al potere” e la tradizione di mostrare rispetto e costruire alleanze su entrambi i lati della navata politica. Cinque anni dopo, questa breccia non è stata sanata.

Le differenze di personalità hanno avuto un ruolo in questa spaccatura. Tuttavia sono emerse vere differenze di opinione e ideologia riguardo al corretto rapporto con l'autorità del governo statunitense. È emersa sfiducia riguardo alle motivazioni di coloro che si sono posizionati vicino alla polizia e sembravano concordare con la necessità di una sorveglianza diffusa. Nel 2012 un partito ha organizzato un boicottaggio della colazione interreligiosa annuale del sindaco di New York Bloomberg, [16] per protestare contro il suo sostegno alle problematiche politiche del NYDP. Mentre questo ha attirato l'interesse dei media, soprattutto per il primo anno del boicottaggio, gli altri campi hanno continuato a partecipare all'evento, così come la stragrande maggioranza dei leader multireligiosi di tutta la città.

Alcuni leader e attivisti musulmani ritengono che le loro tradizioni siano essenzialmente in opposizione al potere mondano e all'autorità secolare, nonché alle scelte di politica estera occidentale. Questa percezione ha portato a una strategia di mantenimento dei confini con altre comunità, insieme a un'attenzione ai crimini d'odio e alla difesa degli interessi musulmani durante un periodo di attacco. La cooperazione interreligiosa non è esclusa, ma è preferita se strumentale a finalità di giustizia sociale.

Sono anche membro del Flushing Interfaith Council[17], che si è sviluppato come conseguenza del Flushing Interfaith Unity Walk. La stessa marcia si basa sulla marcia interreligiosa per la pace dei bambini di Abramo, fondata nel 2004 dal rabbino Ellen Lippman e Debbie Almontaser per costruire ponti di comprensione tra i residenti di Brooklyn in diversi quartieri. Il concetto è un adattamento del modello della casa aperta, con visite, discussioni e merende in diversi luoghi di culto lungo il percorso. Nel 2010 la marcia con sede a Brooklyn si è conclusa nel sito di una proposta moschea a Sheepshead Bay che aveva attirato manifestanti anti-musulmani, e i partecipanti alla marcia hanno distribuito fiori alla folla inferocita. Per servire il distretto del Queens, la Flushing Walk è iniziata nel 2009 ed è in gran parte sfuggita alle polemiche, poiché adatta il modello interreligioso per includere una comunità più diversificata e in gran parte asiatica, inclusi i numerosi indù, sikh e buddisti di Flushing. Mentre ha raggiunto questa diversità per la Marcia e altre attività, allo stesso tempo, il Consiglio è rimasto ancorato alla partecipazione dei membri della "chiesa della pace": quaccheri e unitari.

Nel distretto di Queens, Flushing, NY è anche il luogo della Rimostranza di Flushing del 1657, un documento fondante della libertà religiosa negli Stati Uniti. A quel tempo, Peter Stuyvesant, allora governatore di quella che allora era la Nuova Olanda, aveva formalmente vietato la pratica di tutte le religioni al di fuori della Chiesa riformata olandese. Battisti e quaccheri furono arrestati per le loro pratiche religiose nell'area di Flushing. In risposta, un gruppo di residenti inglesi si è riunito per firmare la Remonstrance, un appello alla tolleranza non solo nei confronti dei quaccheri ma anche di "ebrei, turchi ed egiziani, poiché sono considerati figli di Adamo". [18] I sostenitori sono stati successivamente imprigionati in condizioni difficili e un uomo inglese John Bowne fu esiliato in Olanda, sebbene non parlasse olandese. La repressione alla fine fallì su Stuyvesant quando la Compagnia olandese delle Indie occidentali si schierò con i dissidenti.

Celebrando questa eredità, nel 2013 il Flushing Interfaith Council ha aggiornato la Remonstrance per affrontare le politiche di sorveglianza anti-musulmane e anti-sinistra a New York City. Tradotto in 11 lingue locali, il nuovo documento si rivolgeva direttamente al sindaco Michael Bloomberg con le lamentele relative alla sorveglianza e alle politiche di stop and perquisizione.[19] Il Consiglio continua a mostrare solidarietà con i musulmani del Queens, che sono stati presi di mira da crimini d'odio e persino omicidi nel 2016. Nell'estate del 2016 il Consiglio ha sponsorizzato conferenze di scrittori musulmani e un gruppo di lettura. Il Pluralism Project di Harvard ha riconosciuto le "pratiche promettenti" del Consiglio interreligioso di Flushing per il suo legame innovativo con l'importante patrimonio di pluralismo di Flushing.[20]

Oltre a questi due esempi, il paesaggio urbano di New York dell'impegno interreligioso include agenzie e programmi affiliati alle Nazioni Unite (come Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) così come alleanze locali tra luoghi di culto e persino club studenteschi. Soprattutto, da quando è sorto nel 1997 dall'ispirata programmazione interconfessionale del rev. , fornitori di servizi sociali e chiunque svolga un ruolo di leadership per servire le proprie comunità di fede”.

A New York City, Union Theological e altri seminari, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice e Intersections International si intersecano tutti nella programmazione con la comunità di fede membri.

Molte di queste ONG si sono opposte alla diffusione dell'islamofobia, sostenendo iniziative nazionali come "Shoulder to Shoulder". ma la produzione di kit di risorse come My Neighbor is Muslim, una guida allo studio in sette parti prodotta a livello nazionale dal Lutheran Social Service of Minnesota, e i curricula del Peace and Unity Bridge preparati dalla Unitarian Universalist Church of Vermont.[21] Nel settembre 22 la Unitarian Universalist Church (UUSC) ha incluso anche un "Muslim Solidarity Event" nel loro progetto d'azione allegato a un film di Ken Burns sugli sforzi unitari per salvare le persone dai nazisti. Il collegamento implicito era storicamente risonante. È troppo presto per sapere quanti utilizzeranno queste risorse.

Nonostante l'atmosfera carica che si protrae per tutta la stagione elettorale del 2016, c'è chiaramente una solidarietà continua con i musulmani, sia superficiale che profonda, tra le comunità di fede. Ma ancora una volta, come in Birmania, ai musulmani mancano le risorse e l'organizzazione e forse la volontà di assumere un ruolo guida nelle relazioni interreligiose. Lo stile di leadership musulmano è ancora in gran parte di tipo “carismatico”, che costruisce connessioni personali ma non delega né sviluppa capacità istituzionali durature. Molte delle stesse persone sono fortemente coinvolte nel dialogo interreligioso ma non possono o non possono portare nuovi partecipanti. Ci sono molti più bravi oratori musulmani che buoni amministratori per ottenere sovvenzioni e sostenere il coinvolgimento. La frequentazione delle moschee non è alta e, anche se abbracciano in modo forte l'identità religiosa, i giovani musulmani immigrati rifiutano soprattutto i modi dei loro genitori.

L'identità umana è complessa e multistrato, ma il discorso politico e popolare su razza, economia, religione e genere spesso semplifica eccessivamente. I finanziamenti seguono le tendenze di interesse popolare, come Black Lives Matter, ma non sempre danno potere direttamente a coloro che ne sono maggiormente colpiti.

Nel 2008 Kusumita Pederson osservava: “Certamente la caratteristica più sorprendente e importante del movimento interreligioso oggi… è la crescita dell'attività interreligiosa a livello locale. Questo è il più grande contrasto con i primi decenni del movimento e sembra segnalare una nuova fase”. Questo è stato vero a New York City, come si è visto nelle numerose iniziative locali dall'9 settembre. Alcuni sforzi locali sono più “visibili” di altri. In ogni caso, questo aspetto di base ora è complicato dalle distorsioni sociali delle nuove tecnologie. Con l'ascesa dei social media così tanto "dialogo" ora si svolge online, con un milione di estranei in isolamento. La vita sociale di New York è ora fortemente mediata e vendere una storia, una narrazione, una rivendicazione di potere, fa parte dell'economia capitalista competitiva. (Pederson, 11)

Ovviamente anche in Birmania si stanno diffondendo gli smartphone. I progetti di social media basati su facebook come la nuova My Friend Campaign[23], che celebra le amicizie tra birmani di diversi gruppi etnici, riusciranno a costruire una cultura che celebri tutti allo stesso modo? È questa la "costruzione della pace interreligiosa" del futuro? O i cellulari diventeranno armi nelle mani di folle intente alla violenza, come è già successo? (Baker, 2016, Olanda 2014)

Xenofobia e sfollamento di massa creano un circolo vizioso. Mentre negli USA si discute di rastrellamenti di massa di “clandestini” e si attua in Birmania, l'insicurezza promossa da questo discorso colpisce tutti. Insieme al capro espiatorio dei gruppi sociali vulnerabili, l'attuale sfida al pluralismo religioso ed etnico è un sintomo di un più ampio spostamento culturale e spirituale legato al capitalismo globale.

Nell'anno 2000, Mark Gopin osservava: "Se hai il coraggio di spostare una cultura religiosa, o qualsiasi cultura per quella materia, verso un costrutto economico o politico completamente nuovo, come la democrazia o il libero mercato, non muoverti al vertice senza il fondo, il fondo senza il vertice, o anche solo il mezzo, a meno che tu non sia disposto a causare spargimenti di sangue... La cultura religiosa non è solo gestita dall'alto verso il basso. In effetti, c'è un notevole potere diffuso, che è precisamente il motivo per cui i leader sono così limitati". (Gopin, 2000, p 211)

Gopin poi aggiunge anche al suo monito: abbracciare un ampio processo di cambiamento; non spostare un gruppo religioso o etnico senza l'altro; e non aggravare mai un conflitto rafforzando un gruppo religioso o culturale rispetto a un altro, “soprattutto mediante investimenti finanziari”.

Sfortunatamente, gli Stati Uniti - e anche la comunità internazionale - hanno fatto esattamente questo come parte della politica estera per molte generazioni, e certamente hanno continuato negli anni da quando Gopin ha scritto quelle parole. Un retaggio di questi interventi stranieri è la profonda sfiducia, che ha ancora un forte impatto sulle relazioni interreligiose a New York oggi, più chiaramente nei rapporti tra organizzazioni musulmane ed ebraiche che affermano di rappresentare gli interessi della comunità più ampia. I timori musulmani e arabi di cooptazione e persino di integrazione sono profondi. Anche l'insicurezza ebraica e le preoccupazioni esistenziali sono fattori complicanti. E l'esperienza afroamericana di schiavitù ed emarginazione incombe sempre di più. I media pervasivi che ci circondano consentono di discutere a lungo di questi problemi. Ma come notato, può altrettanto facilmente traumatizzare nuovamente, emarginare e politicizzare.

Ma cosa facciamo quando "facciamo interreligiosità?" Fa sempre parte della soluzione e non del problema? Mana Tun ha osservato che in Birmania i partecipanti al dialogo interreligioso usano la parola inglese “interfaith” come parola in prestito. Ciò suggerisce che gli operatori di pace battisti in Birmania stanno importando e imponendo teorie del dialogo che derivano dallo sguardo orientalizzante e neocoloniale del missionario occidentale? Ciò suggerisce che i leader birmani (o locali di New York) che abbracciano le opportunità di pacificazione siano opportunisti? No; è possibile tenere a mente gli avvertimenti di Gopin sull'interferenza ben intenzionata nelle dinamiche comunitarie, ma prendere a cuore lo scambio umano creativo e cruciale che ha luogo nel dialogo quando si scartano etichette e preconcetti.

In effetti, a New York City la maggior parte degli impegni interreligiosi di base è stata del tutto priva di teoria. Il valore della teoria può arrivare più tardi, quando una seconda generazione viene addestrata a portare avanti il ​​dialogo, permettendo ai nuovi formatori di essere più consapevoli delle dinamiche di gruppo e delle teorie del cambiamento.

I partner si aprono a nuove possibilità. Nonostante la natura tesa della mia esperienza di dialogo ebraico-musulmano a New York, uno di quei partner di dialogo è rimasto un amico e ha recentemente formato una coalizione ebraica per difendere i diritti dei musulmani Rohingya in Birmania. A causa dell'empatia con la minoranza sfollata e demonizzata, la cui esperienza rispecchia l'incubo dell'ebreo nell'Europa degli anni '1930, l'Alleanza ebraica per la preoccupazione sulla Birmania (JACOB) ha firmato quasi 20 organizzazioni ebraiche tradizionali per difendere i musulmani perseguitati.

Possiamo affrontare il futuro della globalizzazione (e il suo malcontento) con speranza o profonda apprensione. In ogni caso, c'è forza nel lavorare insieme per una causa comune. Insieme alla simpatia per lo straniero e per altri esseri umani vulnerabili, i partner religiosi condividono il profondo orrore per l'apparente nichilismo degli attacchi terroristici rivolti ai civili, comprese categorie di altri esseri umani che non sono sempre pienamente accettate dalle comunità religiose, come uomini e donne LGBT . Poiché le diverse comunità religiose ora affrontano un urgente bisogno di molti aggiustamenti e accomodamenti intra-religiosi tra i "alti" e i più bassi" della leadership, insieme ad accordi per non essere d'accordo e per compartimentalizzare su tali questioni sociali, la prossima fase dell'impegno interreligioso promette di essere molto complesso, ma con nuove opportunità di compassione condivisa.