Collegamento di violenza strutturale, conflitti e danni ecologici
Abstract:
L'articolo esamina come gli squilibri nei sistemi sociali, politici, economici e culturali causino conflitti strutturali che fanno presagire ramificazioni globali. Come comunità globale, siamo più interconnessi che mai. I sistemi sociali nazionali e globali che creano istituzioni e politiche che emarginano la maggioranza mentre avvantaggiano la minoranza non sono più sostenibili. L'erosione sociale dovuta all'emarginazione politica ed economica porta a conflitti prolungati, migrazioni di massa e degrado ambientale che l'ordine politico neoliberista non riesce a risolvere. Concentrandosi sull'Africa, il documento discute le cause della violenza strutturale e suggerisce come trasformarla in una convivenza armoniosa. La pace globale sostenibile richiede un cambio di paradigma per: (1) sostituire i paradigmi di sicurezza incentrati sullo stato con la sicurezza comune, sottolineando lo sviluppo umano integrale per tutte le persone, l'ideale di un'umanità condivisa e di un destino comune; (2) creare economie e sistemi politici che diano la priorità alle persone e al benessere planetario rispetto al profitto.
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Citazione suggerita:
Mayanja, ENB (2022). Collegare violenza strutturale, conflitti e danni ecologici. Diario della convivenza, 7(1), 15-25.
Informazioni sull'articolo:
@Articolo{Mayanja2022}
Titolo = {Collegare violenza strutturale, conflitti e danni ecologici}
Autore = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflitti-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (stampa); 2373-6631 (in linea)}
Anno = {2022}
Data = {2022-12-10}
Diario = {Diario della convivenza}
Volume = {7}
Numero = {1}
Pagine = {15-25}
Editore = {Centro internazionale per la mediazione etno-religiosa}
Indirizzo = {White Plains, New York}
Edizione = {2022}.
Introduzione
Le ingiustizie strutturali sono la causa principale di molti lunghi conflitti interni e internazionali. Sono incorporati in sistemi e sottosistemi socio-politici ed economici iniqui che rafforzano lo sfruttamento e la coercizione da parte delle élite politiche, delle multinazionali (MNC) e degli stati potenti (Jeong, 2000). La colonizzazione, la globalizzazione, il capitalismo e l'avidità hanno spinto alla distruzione delle istituzioni e dei valori culturali tradizionali che salvaguardavano l'ambiente e prevenivano e risolvevano i conflitti. La competizione per il potere politico, economico, militare e tecnologico priva i deboli dei loro bisogni fondamentali e provoca la disumanizzazione e la violazione della loro dignità e dei loro diritti. A livello internazionale, le istituzioni e le politiche malfunzionanti degli stati centrali rafforzano lo sfruttamento delle nazioni periferiche. A livello nazionale, la dittatura, il nazionalismo distruttivo e la politica del ventre, mantenuti dalla coercizione e da politiche che avvantaggiano solo le élite politiche, generano frustrazione, lasciando i deboli senza altra scelta se non l'uso della violenza come mezzo per dire la verità a potenza.
Le ingiustizie strutturali e la violenza sono abbondanti poiché ogni livello di conflitto coinvolge dimensioni strutturali incorporate nei sistemi e sottosistemi in cui vengono fatte le politiche. Maire Dugan (1996), ricercatrice e teorica della pace, ha progettato il modello del "paradigma nidificato" e ha identificato quattro livelli di conflitto: i problemi in un conflitto; le relazioni coinvolte; i sottosistemi in cui è situato un problema; e le strutture sistemiche. Dugan osserva:
I conflitti a livello di sottosistema spesso rispecchiano i conflitti del sistema più ampio, portando disuguaglianze come il razzismo, il sessismo, il classismo e l'omofobia negli uffici e nelle fabbriche in cui lavoriamo, nei luoghi di culto in cui preghiamo, nei tribunali e nelle spiagge in cui giochiamo , le strade in cui incontriamo i nostri vicini, anche le case in cui viviamo. I problemi a livello di sottosistema possono anche esistere da soli, non prodotti da realtà sociali più ampie. (pag. 16)
Questo articolo copre le ingiustizie strutturali internazionali e nazionali in Africa. Walter Rodney (1981) rileva due fonti della violenza strutturale dell'Africa che limitano il progresso del continente: “l'operazione del sistema imperialista” che prosciuga la ricchezza dell'Africa, rendendo impossibile al continente sviluppare le sue risorse più rapidamente; e “coloro che manipolano il sistema e coloro che fungono da agenti o complici inconsapevoli di detto sistema. I capitalisti dell'Europa occidentale sono stati quelli che hanno esteso attivamente il loro sfruttamento dall'interno dell'Europa fino a coprire l'intera Africa” (p. 27).
Con questa introduzione, il documento esamina alcune teorie alla base degli squilibri strutturali, seguite da un'analisi dei problemi critici di violenza strutturale che devono essere affrontati. Il documento si conclude con suggerimenti per trasformare la violenza strutturale.
Considerazioni teoriche
Il termine violenza strutturale è stato coniato da Johan Galtung (1969) in riferimento alle strutture sociali: sistemi politici, economici, culturali, religiosi e legali che impediscono agli individui, alle comunità e alle società di realizzare il loro pieno potenziale. La violenza strutturale è "l'evitabile compromissione dei bisogni umani fondamentali o... la compromissione della vita umana, che abbassa il grado effettivo in cui qualcuno è in grado di soddisfare i propri bisogni al di sotto di quanto sarebbe altrimenti possibile" (Galtung, 1969, p. 58) . Forse, Galtung (1969) ha derivato il termine dalla teologia della liberazione latinoamericana degli anni '1960 in cui "strutture di peccato" o "peccato sociale" erano usate per riferirsi a strutture che generavano ingiustizie sociali ed emarginazione dei poveri. I fautori della teologia della liberazione includono l'arcivescovo Oscar Romero e padre Gustavo Gutiérrez. Gutiérrez (1985) ha scritto: “povertà significa morte… non solo fisica ma anche mentale e culturale” (p. 9).
Le strutture ineguali sono le “cause profonde” dei conflitti (Cousens, 2001, p. 8). A volte, la violenza strutturale è indicata come violenza istituzionale derivante da “strutture sociali, politiche ed economiche” che consentono “una distribuzione ineguale del potere e delle risorse” (Botes, 2003, p. 362). La violenza strutturale avvantaggia i pochi privilegiati e opprime la maggioranza. Burton (1990) associa la violenza strutturale alle ingiustizie istituzionali sociali e alle politiche che impediscono alle persone di soddisfare i propri bisogni ontologici. Le strutture sociali derivano dalla "dialettica, o interazione, tra entità strutturali e l'impresa umana di produrre e plasmare nuove realtà strutturali" (Botes, 2003, p. 360). Sono annidati in "strutture sociali onnipresenti, normalizzate da istituzioni stabili ed esperienze regolari" (Galtung, 1969, p. 59). Poiché tali strutture appaiono ordinarie e quasi non minacciose, rimangono quasi invisibili. Colonialismo, sfruttamento delle risorse dell'Africa da parte dell'emisfero settentrionale e conseguente sottosviluppo, degrado ambientale, razzismo, suprematismo bianco, neocolonialismo, industrie belliche che traggono profitto solo quando ci sono guerre soprattutto nel Sud del mondo, esclusione dell'Africa dai processi decisionali internazionali e 14 Occidente Le nazioni africane che pagano tasse coloniali alla Francia, sono solo alcuni esempi. Lo sfruttamento delle risorse, ad esempio, genera danni ecologici, conflitti e migrazioni di massa. comunque, il di lunga durata Lo sfruttamento delle risorse dell'Africa non è considerato una causa fondamentale della prevalente crisi migratoria di massa di persone le cui vite sono state distrutte dall'impatto del capitalismo globale. È importante notare che la tratta degli schiavi e il colonialismo hanno prosciugato il capitale umano e le risorse naturali dell'Africa. Pertanto, la violenza strutturale in Africa è collegata alla schiavitù e alle ingiustizie sociali sistemiche coloniali, al capitalismo razziale, allo sfruttamento, all'oppressione, coseficazione e la mercificazione dei neri.
Problemi critici di violenza strutturale
Chi ottiene cosa e quanto riceve è stato una fonte di conflitto nella storia umana (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). Ci sono risorse per soddisfare i bisogni dei 7.7 miliardi di persone sul pianeta? Un quarto della popolazione nel Nord del mondo consuma l'80% di energia e metalli ed emette elevati volumi di carbonio (Trondheim, 2019). Ad esempio, Stati Uniti, Germania, Cina e Giappone producono più della metà della produzione economica del pianeta, mentre il 75% della popolazione delle nazioni meno industrializzate consuma il 20%, ma sono maggiormente colpite dal riscaldamento globale (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) e conflitti basati sulle risorse causati dallo sfruttamento capitalista. Ciò include lo sfruttamento di minerali critici pubblicizzati come elementi rivoluzionari nella mitigazione dei cambiamenti climatici (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). L'Africa, sebbene sia il meno produttore di carbonio, è la più colpita dai cambiamenti climatici (Bassey, 2012), e dalle conseguenti guerre e povertà, che portano a migrazioni di massa. Il Mar Mediterraneo è diventato un cimitero per milioni di giovani africani. Coloro che beneficiano delle strutture che degradano l'ambiente e generano guerre considerano il cambiamento climatico una bufala (Klein, 2014). Tuttavia, lo sviluppo, la costruzione della pace, le politiche di mitigazione del clima e la ricerca che le sostiene sono tutte progettate nel Nord del mondo senza coinvolgere l'agenzia, le culture e i valori africani che hanno sostenuto le comunità per migliaia di anni. Come sostiene Faucault (1982, 1987), la violenza strutturale è legata ai centri di potere-conoscenza.
L'erosione culturale e di valore accentuata dalle ideologie della modernizzazione e della globalizzazione stanno contribuendo a conflitti strutturali (Jeong, 2000). Le istituzioni della modernità sostenute dal capitalismo, dalle norme democratiche liberali, dall'industrializzazione e dai progressi scientifici creano stili di vita e sviluppo modellati sull'Occidente, ma devastano l'originalità culturale, politica ed economica dell'Africa. La comprensione generale della modernità e dello sviluppo è espressa in termini di consumismo, capitalismo, urbanizzazione e individualismo (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).
Le strutture politiche, sociali ed economiche creano le condizioni per una distribuzione iniqua della ricchezza tra e all'interno delle nazioni (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). La governance globale non riesce a concretizzare deliberazioni come l'accordo di Parigi sui cambiamenti climatici, a rendere la povertà un passato, a universalizzare l'istruzione o a rendere più incisivi gli obiettivi di sviluppo del millennio e gli obiettivi di sviluppo sostenibile. Coloro che beneficiano del sistema difficilmente riconoscono che non funziona correttamente. La frustrazione, dovuta al crescente divario tra ciò che le persone hanno e ciò che credono di meritare, unita al declino economico e al cambiamento climatico, sta intensificando l'emarginazione, le migrazioni di massa, le guerre e il terrorismo. Individui, gruppi e nazioni vogliono essere in cima alla gerarchia del potere sociale, economico, politico, tecnologico e militare, che perpetua la competizione violenta tra le nazioni. L'Africa, ricca di risorse ambite dalle superpotenze, è anche un fertile mercato per le industrie belliche per la vendita di armi. Paradossalmente, nessuna guerra implica nessun profitto per le industrie di armi, una situazione che non possono accettare. La guerra è il modus operandi per accedere alle risorse dell'Africa. Mentre le guerre vengono condotte, le industrie di armi ne traggono profitto. Nel processo, dal Mali alla Repubblica Centrafricana, al Sud Sudan e alla Repubblica Democratica del Congo, i giovani impoveriti e disoccupati sono facilmente indotti a creare o unirsi a gruppi armati e terroristici. Bisogni di base insoddisfatti, associati a violazioni dei diritti umani e privazione di potere, impediscono alle persone di realizzare il proprio potenziale e portano a conflitti sociali e guerre (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).
Il saccheggio e la militarizzazione dell'Africa sono iniziati con la tratta degli schiavi e il colonialismo e continuano ancora oggi. Il sistema economico internazionale e la convinzione che il mercato globale, il commercio aperto e gli investimenti esteri procedano democraticamente avvantaggiano le nazioni centrali e le società che sfruttano le risorse delle nazioni periferiche, condizionandole a esportare materie prime e importare beni lavorati (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009 ). Dagli anni '1980, sotto l'egida della globalizzazione, delle riforme del libero mercato e dell'integrazione dell'Africa nell'economia globale, l'Organizzazione mondiale del commercio (OMC) e il Fondo monetario internazionale (FMI) hanno imposto i "programmi di aggiustamento strutturale" (SAP) e obbligato l'Africa a nazioni a privatizzare, liberalizzare e deregolamentare il settore minerario (Carmody, 2016, p. 21). Più di 30 nazioni africane sono state costrette a riprogettare i loro codici minerari per facilitare gli investimenti diretti esteri (IDE) e l'estrazione di risorse. "Se le precedenti modalità di integrazione africana nell'economia politica globale fossero dannose, ... ne conseguirebbe logicamente che si dovrebbe prestare attenzione nell'analizzare se esiste o meno un modello evolutivo di integrazione nell'economia globale per l'Africa, piuttosto che aprirlo per ulteriore saccheggio” (Carmody, 2016, p. 24).
Protette dalle politiche globali che costringono le nazioni africane a investire direttamente all'estero e sostenute dai loro governi nazionali, le società multinazionali (MNC) che sfruttano i minerali, il petrolio e le altre risorse naturali dell'Africa lo fanno mentre saccheggiano le risorse impunemente. . Corrompono le élite politiche indigene per facilitare l'evasione fiscale, coprire i loro crimini, danneggiare l'ambiente, fatturare erroneamente e falsificare informazioni. Nel 2017, i deflussi dall'Africa ammontavano a 203 miliardi di dollari, di cui 32.4 miliardi a causa della frode delle multinazionali (Curtis, 2017). Nel 2010, le multinazionali hanno evitato 40 miliardi di dollari e truffato 11 miliardi di dollari attraverso prezzi commerciali errati (Oxfam, 2015). I livelli di degrado ambientale creati dalle multinazionali nel processo di sfruttamento delle risorse naturali stanno esacerbando le guerre ambientali in Africa (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). Le multinazionali generano anche povertà attraverso l'accaparramento di terre, lo spostamento di comunità e minatori artigianali dalle loro terre in concessione dove, ad esempio, sfruttano i minerali, il petrolio e il gas. Tutti questi fattori stanno trasformando l'Africa in una trappola di conflitto. Le persone prive di diritti civili non hanno altra scelta se non quella di formare o unirsi a gruppi armati per sopravvivere.
In La dottrina dello shock, Naomi Klein (2007) mostra come, sin dagli anni '1950, le politiche di libero mercato abbiano dominato il mondo attraverso il dispiegamento di shock catastrofici. Dopo l'11 settembre, la guerra globale al terrorismo degli Stati Uniti ha portato all'invasione dell'Iraq, culminata in una politica che ha permesso a Shell e BP di monopolizzare lo sfruttamento del petrolio iracheno e alle industrie belliche americane di trarre profitto dalla vendita delle loro armi. La stessa dottrina dello shock è stata utilizzata nel 2007, quando è stato creato lo US Africa Command (AFRICOM) per combattere il terrorismo ei conflitti nel continente. Il terrorismo ei conflitti armati sono aumentati o diminuiti dal 2007? Alleati e nemici degli Stati Uniti stanno tutti correndo violentemente per controllare l'Africa, le sue risorse e il suo mercato. The Africompublicaffairs (2016) ha riconosciuto la sfida di Cina e Russia come segue:
Altre nazioni continuano a investire nelle nazioni africane per promuovere i propri obiettivi, la Cina si concentra sull'ottenimento di risorse naturali e infrastrutture necessarie per supportare la produzione, mentre sia la Cina che la Russia vendono sistemi d'arma e cercano di stabilire accordi commerciali e di difesa in Africa. Mentre la Cina e la Russia espandono la loro influenza in Africa, entrambi i paesi stanno cercando di ottenere un "soft power" in Africa per rafforzare il loro potere nelle organizzazioni internazionali. (pag. 12)
La competizione degli Stati Uniti per le risorse dell'Africa è stata sottolineata quando l'amministrazione del presidente Clinton ha istituito l'Africa Growth and Opportunity Act (AGOA), pubblicizzato per fornire all'Africa l'accesso al mercato statunitense. Realisticamente, l'Africa esporta petrolio, minerali e altre risorse negli Stati Uniti e funge da mercato per i prodotti statunitensi. Nel 2014, la federazione sindacale degli Stati Uniti ha riferito che “petrolio e gas costituiscono tra l'80% e il 90% di tutte le esportazioni sotto AGOA” (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).
L'estrazione delle risorse dell'Africa ha un costo elevato. I trattati internazionali che disciplinano l'esplorazione mineraria e petrolifera non vengono mai applicati nei paesi in via di sviluppo. La guerra, lo sfollamento, la distruzione ecologica e l'abuso dei diritti e della dignità delle persone sono il modus operandi. Nazioni ricche di risorse naturali come l'Angola, la Repubblica Democratica del Congo, la Repubblica Centrafricana, la Sierra Leone, il Sud Sudan, il Mali e alcuni paesi del Sahara Occidentale sono coinvolte in guerre spesso soprannominate "etniche" da predoni signori della guerra. Il filosofo e sociologo sloveno Slavoj Žižek (2010) ha osservato che:
Sotto la facciata della guerra etnica, noi... distinguiamo il funzionamento del capitalismo globale... Ciascuno dei signori della guerra ha legami d'affari con una società o corporazione straniera che sfrutta la ricchezza prevalentemente mineraria della regione. Questo accordo soddisfa entrambe le parti: le corporazioni ottengono i diritti minerari senza tasse e altre complicazioni, mentre i signori della guerra si arricchiscono. … dimentica il comportamento selvaggio della popolazione locale, basta rimuovere dall'equazione le società high-tech straniere e l'intero edificio della guerra etnica alimentato da vecchie passioni crolla… C'è molta oscurità nella fitta giungla congolese ma è le cause risiedono altrove, nei luminosi uffici dirigenziali delle nostre banche e società high-tech. (pp. 163-164)
La guerra e lo sfruttamento delle risorse aggravano il cambiamento climatico. L'estrazione di minerali e petrolio, l'addestramento militare e gli inquinanti delle armi distruggono la biodiversità, contaminano acqua, terra e aria (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). La distruzione ecologica sta aumentando le guerre per le risorse e le migrazioni di massa mentre le risorse di sostentamento stanno diventando scarse. La stima più recente dell'Organizzazione delle Nazioni Unite per l'alimentazione e l'agricoltura indica che 795 milioni di persone muoiono di fame a causa delle guerre mondiali e dei cambiamenti climatici (Programma alimentare mondiale, 2019). I responsabili politici globali non hanno mai chiesto conto alle compagnie minerarie e alle industrie belliche. Non considerano lo sfruttamento delle risorse una violenza. L'impatto delle guerre e l'estrazione di risorse non sono nemmeno menzionati nell'Accordo di Parigi e nel Protocollo di Kyoto.
L'Africa è anche una discarica e consumatrice di scarti occidentali. Nel 2018, quando il Ruanda si rifiutò di importare abiti di seconda mano dagli Stati Uniti, ne seguì una faida (John, 2018). Gli Stati Uniti affermano che l'AGOA avvantaggia l'Africa, ma la relazione commerciale serve gli interessi degli Stati Uniti e limita il potenziale di progresso dell'Africa (Melber, 2009). Sotto AGOA, le nazioni africane sono obbligate a non impegnarsi in attività che minano gli interessi degli Stati Uniti. I deficit commerciali e le fughe di capitali portano a uno squilibrio economico e mettono a dura prova il tenore di vita dei poveri (Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). I dittatori delle relazioni commerciali nel Nord del mondo fanno tutto nel loro interesse e placano le loro coscienze con aiuti esteri, soprannominati da Easterly (2006) come il fardello dell'uomo bianco.
Come nell'era coloniale, il capitalismo e lo sfruttamento economico dell'Africa continuano a erodere le culture ei valori indigeni. Ad esempio, l'ubuntu africano (umanità) e la cura del bene comune, compreso l'ambiente, sono stati sostituiti dall'avidità capitalista. I leader politici perseguono l'esaltazione personale e non il servizio al popolo (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) osserva che anche i semi delle guerre prevalenti "risiedono nel caos sociologico che il colonialismo ha creato in Africa distruggendo" i valori culturali inclusi i "vecchi metodi di risoluzione dei conflitti senza creare [sostituti] efficaci al loro posto" (p. 480). Allo stesso modo, gli approcci tradizionali alla protezione dell'ambiente erano considerati animisti e diabolici e furono distrutti in nome dell'adorazione di un solo Dio. Quando le istituzioni ei valori culturali si disintegrano, insieme all'impoverimento, il conflitto è inevitabile.
A livello nazionale, la violenza strutturale in Africa è radicata in ciò che Laurie Nathan (2000) ha soprannominato "I quattro cavalieri dell'Apocalisse" (p. 189): governo autoritario, esclusione delle persone dal governo dei propri paesi, impoverimento socioeconomico e disuguaglianza rafforzati da corruzione e nepotismo e stati inefficaci con istituzioni scadenti che non riescono a rafforzare lo stato di diritto. Il fallimento della leadership è responsabile del rafforzamento dei "Quattro Cavalieri". Nella maggior parte delle nazioni africane, la carica pubblica è un mezzo per l'esaltazione personale. Le casse nazionali, le risorse e persino gli aiuti esteri avvantaggiano solo le élite politiche.
L'elenco delle ingiustizie strutturali critiche a livello nazionale e internazionale è interminabile. Le crescenti disuguaglianze socio-politiche ed economiche aggraveranno inevitabilmente conflitti e danni ecologici. Nessuno vuole essere in fondo ei privilegiati non sono disposti a condividere il livello più alto della gerarchia sociale per il miglioramento del bene comune. Gli emarginati vogliono ottenere più potere e invertire il rapporto. Come si può trasformare la violenza strutturale per creare la pace nazionale e globale?
Trasformazione strutturale
Gli approcci convenzionali alla gestione dei conflitti, alla costruzione della pace e alla mitigazione ambientale a livello macro e micro della società stanno fallendo perché non affrontano le forme strutturali di violenza. Atteggiamenti, risoluzioni delle Nazioni Unite, strumenti internazionali, accordi di pace firmati e costituzioni nazionali vengono creati senza alcun reale cambiamento. Le strutture non cambiano. La trasformazione strutturale (ST) “mette a fuoco l'orizzonte verso il quale camminiamo: la costruzione di relazioni e comunità sane, a livello locale e globale. Questo obiettivo richiede un vero cambiamento nelle nostre attuali modalità di relazione” (Lederach, 2003, p. 5). La trasformazione prevede e risponde "al flusso e riflusso del conflitto sociale come opportunità vivificanti per la creazione di processi di cambiamento costruttivo che riducono la violenza, aumentano la giustizia nell'interazione diretta e nelle strutture sociali e rispondono ai problemi della vita reale nelle relazioni umane" (Lederach, 2003, p.14).
Dugan (1996) suggerisce il modello di paradigma annidato al cambiamento strutturale affrontando problemi, relazioni, sistemi e sottosistemi. Körppen e Ropers (2011) suggeriscono un “approccio sistemico globale” e un “pensiero della complessità come meta-quadro” (p. 15) per cambiare strutture e sistemi oppressivi e disfunzionali. La trasformazione strutturale mira a ridurre la violenza strutturale e aumentare la giustizia attorno a questioni, relazioni, sistemi e sottosistemi che generano povertà, disuguaglianza e sofferenza. Consente inoltre alle persone di realizzare il proprio potenziale.
Per l'Africa, suggerisco l'educazione come nucleo della trasformazione strutturale (ST). Educare le persone con capacità di analisi e conoscenza dei propri diritti e dignità consentirà loro di sviluppare una coscienza critica e la consapevolezza delle situazioni di ingiustizia. Le persone oppresse si liberano attraverso la coscientizzazione alla ricerca della libertà e dell'autoaffermazione (Freire, 1998). La trasformazione strutturale non è una tecnica ma un cambio di paradigma “per guardare e vedere… oltre i problemi attuali verso un modello più profondo di relazioni, …modelli e contesto sottostanti…, e un quadro concettuale (Lederach, 2003, pp. 8-9). Ad esempio, gli africani devono essere consapevoli dei modelli oppressivi e delle relazioni di dipendenza tra il Nord del mondo e il Sud del mondo, lo sfruttamento coloniale e neocoloniale, il razzismo, lo sfruttamento continuo e l'emarginazione che li esclude dal processo decisionale globale. Se gli africani di tutto il continente fossero consapevoli dei pericoli dello sfruttamento e della militarizzazione delle multinazionali da parte delle potenze occidentali e organizzassero proteste in tutto il continente, quegli abusi si fermerebbero.
È importante che le persone di base conoscano i propri diritti e doveri in quanto membri della comunità globale. La conoscenza degli strumenti e delle istituzioni internazionali e continentali come le Nazioni Unite, l'Unione Africana, la Carta delle Nazioni Unite, la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (UDHR) e la Carta Africana dei Diritti Umani dovrebbe diventare una conoscenza generale che consenta alle persone di esigere la loro pari applicazione . Allo stesso modo, l'educazione alla leadership e la cura del bene comune dovrebbero essere obbligatorie. Una leadership scadente è un riflesso di ciò che sono diventate le società africane. Ubuntuismo (umanità) e la cura per il bene comune sono state sostituite dall'avidità capitalista, dall'individualismo e dal totale fallimento nel valorizzare e celebrare l'africanismo e l'architettura della cultura locale che hanno permesso alle società in Africa di vivere felici per migliaia di anni.
È anche fondamentale educare il cuore, “centro delle emozioni, delle intuizioni e della vita spirituale… il luogo da cui si esce e dove si ritorna per avere guida, sostentamento e direzione” (Lederach, 2003, p. 17). Il cuore è fondamentale per trasformare le relazioni, il cambiamento climatico e il flagello della guerra. Le persone cercano di cambiare la società attraverso violente rivoluzioni e guerre, come esemplificato nelle incidenze di guerre mondiali e civili e rivolte come in Sudan e Algeria. Una combinazione di testa e cuore illustrerebbe l'irrilevanza della violenza non solo perché è immorale, ma la violenza genera altra violenza. La nonviolenza scaturisce da un cuore guidato dalla compassione e dall'empatia. Grandi leader come Nelson Mandela hanno unito la testa e il cuore per provocare il cambiamento. Tuttavia, a livello globale stiamo affrontando un vuoto di leadership, buoni sistemi educativi e modelli di ruolo. Pertanto, l'educazione dovrebbe essere integrata con la ristrutturazione di tutti gli aspetti della vita (culture, relazioni sociali, politica, economia, il modo in cui pensiamo e viviamo nelle famiglie e nelle comunità).
La ricerca della pace deve essere prioritaria a tutti i livelli della società. La costruzione di buone relazioni umane è un prerequisito per la costruzione della pace in vista della trasformazione istituzionale e sociale. Poiché i conflitti si verificano nelle società umane, le capacità di dialogo, la promozione della comprensione reciproca e un atteggiamento vantaggioso per tutti nella gestione e risoluzione dei conflitti devono essere incoraggiati fin dall'infanzia. È urgentemente necessario un cambiamento strutturale a livello macro e micro della società per affrontare i mali sociali nelle istituzioni e nei valori dominanti. “La creazione di un mondo nonviolento dipenderebbe dall'eliminazione delle ingiustizie sociali ed economiche e dell'abuso ecologico” (Jeong, 2000, p. 370).
Il cambiamento delle strutture da solo non porta alla pace, se non è seguito o preceduto dalla trasformazione personale e dal cambiamento dei cuori. Solo il cambiamento personale può portare alla trasformazione strutturale necessaria per una pace e una sicurezza nazionali e globali sostenibili. Il passaggio dall'avidità capitalista, dalla competizione, dall'individualismo e dal razzismo al centro di politiche, sistemi e sottosistemi che sfruttano e disumanizzano coloro che si trovano ai margini nazionali e interni risulta da discipline sostenute e gratificanti di esame del sé interiore e della realtà esterna. Altrimenti, istituzioni e sistemi continueranno a sostenere e rafforzare i nostri mali.
In conclusione, la ricerca della pace e della sicurezza globale si riverbera di fronte alla concorrenza capitalista, alla crisi ambientale, alle guerre, al saccheggio delle risorse delle multinazionali e al crescente nazionalismo. Gli emarginati non hanno altra scelta se non quella di migrare, impegnarsi in conflitti armati e terrorismo. La situazione richiede che i movimenti per la giustizia sociale chiedano la fine di questi orrori. Richiede inoltre azioni che garantiscano che i bisogni fondamentali di ogni persona siano soddisfatti, compresa l'uguaglianza e il potenziamento di tutte le persone per realizzare il proprio potenziale. In assenza di una leadership globale e nazionale, le persone dal basso che sono colpite dalla violenza strutturale (SV) devono essere istruite per guidare il processo di trasformazione. Sradicare l'avidità generata dal capitalismo e dalle politiche globali che rafforzano lo sfruttamento e l'emarginazione dell'Africa farà avanzare una lotta per un ordine mondiale alternativo che si prenda cura dei bisogni e del benessere di tutte le persone e dell'ambiente.
Riferimenti
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