Le prospettive per la pace e la sicurezza nelle società multietniche e religiose: un caso di studio del vecchio impero Oyo in Nigeria

Astratto                            

La violenza è diventata una denominazione importante negli affari globali. Difficilmente passa giorno senza notizie di attività terroristiche, guerre, rapimenti, crisi etniche, religiose e politiche. L’idea accettata è che le società multietniche e religiose siano spesso inclini alla violenza e all’anarchia. Gli studiosi si affrettano spesso a citare paesi come l’ex Jugoslavia, il Sudan, il Mali e la Nigeria come casi di riferimento. Se è vero che qualsiasi società che abbia identità plurali può diventare incline a forze di divisione, è anche ovvio che popoli, culture, costumi e religioni diversi possono essere armonizzati in un insieme unico e potente. Un buon esempio sono gli Stati Uniti d’America che sono una miscela di tanti popoli, culture e persino religioni ed è probabilmente la nazione più potente della terra in ogni sua ramificazione. La posizione di questo articolo è che in realtà non esiste alcuna società che sia di natura strettamente monoetnica o religiosa. Tutte le società del mondo possono essere classificate in tre gruppi. In primo luogo, ci sono società che, attraverso un’evoluzione organica o relazioni armoniose basate sui principi di tolleranza, giustizia, equità e uguaglianza, hanno creato stati pacifici e potenti in cui l’etnia, le affiliazioni tribali o le inclinazioni religiose giocano solo un ruolo nominale e dove esiste unità nella diversità. In secondo luogo, ci sono società in cui esistono singoli gruppi dominanti e religioni che sopprimono gli altri e esteriormente hanno una parvenza di unità e armonia. Tuttavia, tali società siedono sul proverbiale barile di polvere da sparo e possono finire tra le fiamme del bigottismo etnico e religioso senza alcun adeguato preavviso. In terzo luogo, ci sono società in cui molti gruppi e religioni si contendono la supremazia e dove la violenza è sempre all’ordine del giorno. Del primo gruppo fanno parte le antiche nazioni Yoruba, in particolare l'antico impero Oyo nella Nigeria precoloniale e, in larga misura, le nazioni dell'Europa occidentale e gli Stati Uniti d'America. Anche le nazioni europee, gli Stati Uniti e molte nazioni arabe rientrano nella seconda categoria. Per secoli l’Europa è stata coinvolta in conflitti religiosi, soprattutto tra cattolici e protestanti. I bianchi negli Stati Uniti hanno dominato e oppresso per secoli anche altri gruppi razziali, in particolare i neri, e per affrontare e riparare questi torti è stata combattuta una guerra civile. Tuttavia, la risposta alle dispute religiose e razziali è la diplomazia, non le guerre. La Nigeria e la maggior parte delle nazioni africane possono essere classificate nel terzo gruppo. Questo articolo intende mostrare, a partire dall’esperienza dell’Impero di Oyo, le abbondanti prospettive di pace e sicurezza in una società multietnica e religiosa.

Introduzione

In tutto il mondo ci sono confusione, crisi e conflitti. Il terrorismo, i rapimenti, i rapimenti, le rapine a mano armata, le rivolte armate e gli sconvolgimenti etnico-religiosi e politici sono diventati l’ordine del sistema internazionale. Il genocidio è diventato una denominazione comune con lo sterminio sistematico di gruppi basati su identità etniche e religiose. Difficilmente passa giorno senza notizie di conflitti etnici e religiosi provenienti da diverse parti del mondo. Dai paesi dell’ex Jugoslavia al Ruanda e al Burundi, dal Pakistan alla Nigeria, dall’Afghanistan alla Repubblica Centrafricana, i conflitti etnici e religiosi hanno lasciato segni indelebili di distruzione nelle società. Ironicamente, la maggior parte delle religioni, se non tutte, condividono credenze simili, soprattutto in una divinità suprema che ha creato l'universo e i suoi abitanti e tutte hanno codici morali sulla coesistenza pacifica con le persone di altre religioni. La Sacra Bibbia, in Romani 12:18, ingiunge ai cristiani di fare tutto ciò che è in loro potere per coesistere pacificamente con tutti gli uomini indipendentemente dalla loro razza o religione. Il Corano 5:28 impone inoltre ai musulmani di mostrare amore e misericordia verso le persone di altre fedi. Anche il Segretario Generale delle Nazioni Unite, Ban Ki-moon, in occasione della celebrazione del Giorno del Vesak del 2014, afferma che Buddha, fondatore del Buddismo e grande ispiratore di molte altre religioni nel mondo, predicava pace, compassione e amore per tutti gli esseri viventi. Tuttavia, la religione, che dovrebbe essere un fattore unificante nelle società, è diventata una questione di divisione che ha destabilizzato molte società e causato milioni di morti e la distruzione sfrenata di proprietà. Non si può nemmeno negare che una società con diversi gruppi etnici apporta molti vantaggi. La realtà, tuttavia, è che la crisi etnica ha continuato a soffocare i benefici attesi in termini di sviluppo derivanti dalle società pluralistiche.

Il vecchio impero Oyo, al contrario, presenta un quadro della società in cui le diversità religiose e tribali venivano armonizzate per garantire pace, sicurezza e sviluppo. L'Impero comprendeva vari gruppi subetnici come Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, ecc. C'erano anche centinaia di divinità adorate dai vari popoli dell'Impero, tuttavia le affiliazioni religiose e tribali non erano fattori di divisione ma unificanti nell'Impero . Questo documento cerca quindi di offrire soluzioni necessarie per la coesistenza pacifica nelle società multietniche e religiose basate sul vecchio modello dell’Impero Oyo.

Quadro concettuale

Pace

Il Longman Dictionary of Contemporary English definisce la pace come una situazione in cui non c’è guerra o combattimento. Il Collins English Dictionary lo vede come l'assenza di violenza o altri disturbi e la presenza di legge e ordine all'interno di uno stato. Rummel (1975) afferma anche che la pace è uno stato di diritto o governo civile, uno stato di giustizia o di bontà e l’opposto del conflitto antagonistico, della violenza o della guerra. In sostanza, la pace può essere descritta come l’assenza di violenza e una società pacifica è un luogo dove regna l’armonia.

Sicurezza

Nwolise (1988) descrive la sicurezza come “sicurezza, libertà e protezione contro pericoli o rischi”. Anche il Funk and Wagnall's College Standard Dictionary lo definisce come la condizione di essere protetti o non esposti a pericoli o rischi.

Uno sguardo superficiale alle definizioni di pace e sicurezza rivelerà che i due concetti sono le due facce della stessa medaglia. La pace può essere raggiunta solo quando e dove c’è sicurezza e la sicurezza stessa garantisce l’esistenza della pace. Dove la sicurezza è inadeguata, la pace rimarrà sfuggente e l’assenza di pace connota insicurezza.

Razza

Il Collins English Dictionary definisce l’etnicità come “relativa o caratteristica di un gruppo umano avente in comune tratti razziali, religiosi, linguistici e alcuni altri tratti”. Peoples e Bailey (2010) ritengono che l'etnia si basi su origini condivise, tradizioni culturali e storia che distinguono un gruppo di persone da altri gruppi. Horowitz (1985) postula inoltre che l'etnia si riferisca ad attributi quali colore, aspetto, lingua, religione, ecc., che differenziano un gruppo dagli altri.

Religione

Non esiste un’unica definizione accettabile di religione. È definito in base alla percezione e al campo della persona che lo definisce, ma fondamentalmente la religione è vista come la fede e l'atteggiamento umano nei confronti di un essere soprannaturale percepito come sacro (Appleby, 2000). Anche Adejuyigbe e Ariba (2013) lo vedono come la fede in Dio, creatore e controllore dell'universo. Il Webster's College Dictionary lo definisce più succintamente come un insieme di credenze riguardanti la causa, la natura e lo scopo dell'universo, specialmente se considerato come la creazione di uno o più agenti sovrumani, che implicano naturalmente osservanze devozionali e rituali e spesso contengono una morale. codice che regola la condotta degli affari umani. Per Aborisade (2013), la religione fornisce i mezzi per promuovere la pace mentale, inculcare le virtù sociali e promuovere il benessere delle persone, tra le altre cose. Per lui la religione dovrebbe influenzare positivamente i sistemi economici e politici.

Premesse teoriche

Questo studio si basa sulle teorie Funzionale e del Conflitto. La teoria funzionale presuppone che ogni sistema funzionante sia costituito da diverse unità che lavorano insieme per il bene del sistema. In questo contesto, una società è composta da diversi gruppi etnici e religiosi che lavorano insieme per garantire lo sviluppo della società (Adenuga, 2014). Un buon esempio è il vecchio impero Oyo, dove i diversi gruppi subetnici e religiosi coesistevano pacificamente e dove i sentimenti etnici e religiosi erano sussunti negli interessi sociali.

La teoria del conflitto, tuttavia, vede una lotta senza fine per il potere e il controllo da parte dei gruppi dominanti e subordinati nella società (Myrdal, 1994). Questo è ciò che troviamo oggi nella maggior parte delle società multietniche e religiose. Le lotte per il potere e il controllo da parte dei diversi gruppi trovano spesso giustificazioni etniche e religiose. I principali gruppi etnici e religiosi vogliono continuamente dominare e controllare gli altri gruppi, mentre anche i gruppi minoritari resistono al continuo dominio da parte dei gruppi maggioritari, portando ad una lotta senza fine per il potere e il controllo.

Il vecchio impero di Oyo

Secondo la storia, l'antico impero di Oyo fu fondato da Oranmiyan, un principe di Ile-Ife, la casa ancestrale del popolo Yoruba. Oranmiyan e i suoi fratelli volevano andare a vendicare un insulto inflitto al padre dai loro vicini del nord, ma lungo la strada i fratelli litigarono e l'esercito si divise. Le forze di Oranmiyan erano troppo piccole per condurre con successo la battaglia e poiché non voleva tornare a Ile-Ife senza notizie di una campagna vittoriosa, iniziò a vagare lungo la sponda meridionale del fiume Niger fino a raggiungere Bussa dove il capo locale diede lui un grosso serpente con un incantesimo magico attaccato alla gola. Oranmiyan ricevette l'ordine di seguire questo serpente e di fondare un regno ovunque scomparisse. Seguì il serpente per sette giorni e, secondo le istruzioni ricevute, stabilì un regno nel luogo in cui il serpente scomparve il settimo giorno (Ikime, 1980).

Il vecchio impero Oyo fu probabilmente fondato nel 14^th secolo, ma divenne una forza importante solo a metà del XVII secolo^th secolo e alla fine del 18^th secolo, l'Impero copriva quasi tutto lo Yorubaland (che è la parte sud-occidentale della moderna Nigeria). Gli Yoruba occupavano anche alcune aree nella parte settentrionale del paese e si estendevano anche fino al Dahomey, che si trovava nell'attuale Repubblica del Benin (Osuntokun e Olukojo, 1997).

In un'intervista concessa al Focus Magazine nel 2003, l'attuale Alaafin di Oyo ha riconosciuto il fatto che il vecchio impero di Oyo ha condotto molte battaglie anche contro altre tribù yoruba ma ha affermato che le guerre non erano né etniche né religiose. L'Impero era circondato da vicini ostili e le guerre venivano combattute per prevenire aggressioni esterne o per mantenere l'integrità territoriale dell'Impero combattendo i tentativi secessionisti. Prima delle 19^th secolo, i popoli che vivevano nell'impero non erano chiamati Yoruba. C'erano molti gruppi subetnici diversi tra cui Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, ecc. Il termine "Yoruba" fu coniato sotto il dominio coloniale per identificare le persone che vivevano nel vecchio impero Oyo (Johnson , 1921). Nonostante questo, tuttavia, l’etnicità non è mai stata una forza motivante per la violenza poiché ogni gruppo godeva di uno status semi-autonomo e aveva un proprio capo politico subordinato all’Alaafin di Oyo. Furono inoltre ideati molti fattori unificanti per garantire che ci fosse un vivo spirito di fratellanza, appartenenza e unione nell’Impero. Oyo “esportò” molti dei suoi valori culturali agli altri gruppi dell’Impero, assorbendo anche molti dei valori degli altri gruppi. Ogni anno, rappresentanti di tutto l'Impero convergevano a Oyo per celebrare la festa di Bere con gli Alaafin ed era consuetudine che i diversi gruppi inviassero uomini, denaro e materiali per aiutare gli Alaafin a portare avanti le sue guerre.

Anche il vecchio impero Oyo era uno stato multireligioso. Fasanya (2004) rileva che ci sono numerose divinità conosciute come "orisha" nello Yorubaland. Queste divinità includono Se una (il dio della divinazione), Sango (il dio del tuono), Ogun (il dio del ferro), Saponna (il dio del vaiolo), Lace (la dea del vento), Yemoja (la dea del fiume), ecc. A parte questi Orishas, ogni città o villaggio yoruba aveva anche le sue divinità o luoghi speciali da venerare. Ad esempio, Ibadan, essendo un luogo molto collinoso, adorava molte colline. Anche corsi d'acqua e fiumi nello Yorubaland erano venerati come oggetti di culto.

Nonostante la proliferazione di religioni, dei e dee nell'Impero, la religione non era un fattore di divisione ma unificante poiché si credeva nell'esistenza di una divinità suprema chiamata "Olodumare" o "Olorun" (il creatore e proprietario dei cieli ). IL Orishas erano visti come messaggeri e canali di questa Divinità Suprema e ogni religione era quindi riconosciuta come una forma di culto Odumare. Inoltre, non era raro che un villaggio o una città avessero più dei e dee o che una famiglia o un individuo ne riconoscessero una varietà. Orishas come i loro collegamenti con la Divinità Suprema. Allo stesso modo, il Ogboni La Fraternità, che era il massimo consiglio spirituale dell'Impero e che esercitava anche immensi poteri politici, era composta da persone eminenti che appartenevano a diversi gruppi religiosi. In questo modo, la religione era un legame tra individui e gruppi nell'Impero.

La religione non è mai stata usata come scusa per un genocidio o per qualsiasi guerra di logoramento perché Odumare era visto come l'essere più potente e che aveva l'abilità, la capacità e la capacità di punire i suoi nemici e premiare le brave persone (Bewaji, 1998). Pertanto, combattere una battaglia o intraprendere una guerra per aiutare Dio a “punire” i Suoi nemici denota che Egli non ha la capacità di punire o premiare e che deve fare affidamento su uomini imperfetti e mortali affinché combattano per Lui. Dio, in questo contesto, manca di sovranità ed è debole. Tuttavia, Odumare, nelle religioni yoruba, è considerato il giudice finale che controlla e usa il destino dell'uomo per premiarlo o punirlo (Aborisade, 2013). Dio può orchestrare gli eventi per premiare un uomo. Può anche benedire le opere delle sue mani e della sua famiglia. Dio punisce anche individui e gruppi attraverso la carestia, la siccità, la sfortuna, la pestilenza, la sterilità o la morte. Idowu (1962) cattura succintamente l'essenza degli Yoruba Odumare riferendosi a lui “come l'essere più potente per il quale nulla è troppo grande o troppo piccolo. Può realizzare qualunque cosa desideri, la sua conoscenza è incomparabile e non ha eguali; è un giudice buono e imparziale, è santo e benevolo e dispensa la giustizia con compassionevole equità”.

L’argomentazione di Fox (1999) secondo cui la religione fornisce un sistema di credenze carico di valori, che a sua volta fornisce standard e criteri di comportamento, trova la sua espressione più vera nel vecchio impero Oyo. L'amore e la paura di Odumare rendeva i cittadini dell'Impero rispettosi della legge e dotati di un alto senso della moralità. Erinosho (2007) sosteneva che gli Yoruba erano molto virtuosi, amorevoli e gentili e che vizi sociali come corruzione, furto, adulterio e simili erano rari nel vecchio impero Oyo.

Conclusione

L’insicurezza e la violenza che di solito caratterizzano le società multietniche e religiose sono solitamente ascritte alla loro natura plurale e al tentativo da parte dei diversi gruppi etnici e religiosi di “accaparrare” le risorse della società e di controllare lo spazio politico a scapito degli altri. . Queste lotte sono spesso giustificate sulla base della religione (lotta per Dio) e della superiorità etnica o razziale. Tuttavia, la vecchia esperienza dell’Impero Oyo è un indicatore del fatto che abbondano le prospettive di coesistenza pacifica e, per estensione, di sicurezza nelle società plurali se si rafforza la costruzione della nazione e se l’etnicità e le religioni giocano solo ruoli nominali.

A livello globale, la violenza e il terrorismo stanno minacciando la coesistenza pacifica della razza umana e, se non si presta attenzione, potrebbero portare a un’altra guerra mondiale di grandezza e dimensione senza precedenti. È in questo contesto che il mondo intero potrebbe essere visto seduto su un barile di polvere da sparo che, se non verranno prese le dovute precauzioni e misure adeguate, potrebbe esplodere da ora in poi. È quindi opinione degli autori di questo documento che organismi mondiali come l’ONU, l’Organizzazione del Trattato del Nord Atlantico, l’Unione Africana, ecc., debbano unirsi per affrontare la questione della violenza religiosa ed etnica con l’unico obiettivo di trovare una soluzione soluzioni accettabili a questi problemi. Se si allontanano da questa realtà, non faranno altro che rimandare i giorni malvagi.

raccomandazioni

I leader, soprattutto quelli che occupano cariche pubbliche, dovrebbero essere incoraggiati ad accogliere le affiliazioni religiose ed etniche degli altri popoli. Nel vecchio impero Oyo, l'Alaafin era visto come un padre per tutti, indipendentemente dai gruppi etnici o religiosi delle persone. I governi dovrebbero essere onesti nei confronti di tutti i gruppi della società e non dovrebbero essere visti come prevenuti a favore o contro alcun gruppo. La teoria del conflitto afferma che i gruppi cercano continuamente di dominare le risorse economiche e il potere politico in una società, ma dove il governo è considerato giusto ed equo, la lotta per il dominio sarà drasticamente ridotta.

Come corollario a quanto sopra, è necessario che i leader etnici e religiosi sensibilizzino continuamente i propri seguaci sul fatto che Dio è amore e non tollera l’oppressione, soprattutto contro i propri simili. I pulpiti delle chiese, delle moschee e delle altre assemblee religiose dovrebbero essere usati per predicare il fatto che un Dio sovrano può combattere le proprie battaglie senza coinvolgere uomini deboli. L’amore, e non il fanatismo mal indirizzato, dovrebbe essere il tema centrale dei messaggi religiosi ed etnici. Tuttavia, spetta ai gruppi di maggioranza l’onere di soddisfare gli interessi dei gruppi di minoranza. I governi dovrebbero incoraggiare i leader dei vari gruppi religiosi a insegnare e mettere in pratica le regole e/o i comandamenti di Dio contenuti nei loro Libri Sacri riguardanti l’amore, il perdono, la tolleranza, il rispetto per la vita umana, ecc. I governi potrebbero organizzare seminari e laboratori sugli effetti destabilizzanti delle religioni. e crisi etnica.

I governi dovrebbero incoraggiare la costruzione della nazione. Come si è visto nel caso del vecchio Impero Oyo, dove diverse attività, come i festival di Bere, venivano svolte per rafforzare il legame di unità nell’Impero, i governi dovrebbero anche creare diverse attività e istituzioni che trascendano i confini etnici e religiosi e che fungono da legami tra i diversi gruppi della società.

I governi dovrebbero inoltre istituire consigli composti da personalità eminenti e rispettate appartenenti ai vari gruppi religiosi ed etnici e dovrebbero conferire a questi consigli il potere di affrontare le questioni religiose ed etniche nello spirito dell’ecumenismo. Come affermato in precedenza, il Ogboni La confraternita era una delle istituzioni unificanti del vecchio impero Oyo.

Dovrebbe esserci anche un corpus di leggi e regolamenti che stabiliscano punizioni chiare e pesanti per qualsiasi individuo o gruppo di individui che incita alla crisi etnica e religiosa nella società. Ciò servirà da deterrente per i creatori di disordini, che traggono vantaggio economico e politico da tale crisi.

Nella storia del mondo, il dialogo ha portato la pace tanto necessaria, laddove le guerre e la violenza hanno fallito miseramente. Pertanto, le persone dovrebbero essere incoraggiate a ricorrere al dialogo piuttosto che alla violenza e al terrorismo.

Riferimenti

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