Radicalismo e terrorismo in Medio Oriente e Africa sub-sahariana
Astratto
La recrudescenza della radicalizzazione all'interno della religione islamica nel 21st Il secolo si è manifestato in modo appropriato in Medio Oriente e nell'Africa sub-sahariana, soprattutto a partire dalla fine degli anni 2000. Somalia, Kenya, Nigeria e Mali, attraverso Al Shabab e Boko Haram, sostengono le attività terroristiche che simboleggiano questa radicalizzazione. Al Qaeda e ISIS rappresentano questo movimento in Iraq e in Siria. Gli islamisti radicali hanno fatto leva su deboli meccanismi di governo, fragili istituzioni statali, povertà diffusa e altre deplorevoli condizioni sociali per cercare di istituzionalizzare l'Islam nell'Africa sub-sahariana e nel Medio Oriente. Il declino della qualità della leadership, della governance e le forze risorgenti della globalizzazione hanno stimolato la rinascita del fondamentalismo islamico in queste regioni con forti implicazioni per la sicurezza nazionale e la costruzione dello stato, specialmente nelle società multietniche e religiose.
Introduzione
Da Boko Haram, un gruppo militante islamico che opera nel nord-est della Nigeria, Camerun, Niger e Ciad ad Al Shabaab in Kenya e Somalia, Al Qaeda e ISIS in Iraq e Siria, l'Africa sub-sahariana e il Medio Oriente sono stati sottoposti a gravi forme di radicalizzazione islamica. Gli attacchi terroristici alle istituzioni statali e alle popolazioni civili e la guerra in piena regola in Iraq e Siria lanciata dallo Stato islamico in Iraq e Siria (ISIS) hanno causato instabilità e insicurezza in queste regioni per diversi anni. Da un inizio modesto e oscuro, questi gruppi militanti sono stati radicati come componente critica del disturbo all'architettura di sicurezza del Medio Oriente e dell'Africa sub-sahariana.
Le radici di questi movimenti radicali sono radicate in credenze religiose estreme, innescate da condizioni socio-economiche deplorevoli, istituzioni statali deboli e fragili e governance inefficace. In Nigeria, l'inettitudine della leadership politica ha permesso la fermentazione della setta in un formidabile gruppo militante con connessioni esterne e radicamento interno abbastanza forte da sfidare con successo lo stato nigeriano dal 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). I temi resilienti della povertà, della privazione economica, della disoccupazione giovanile e della cattiva allocazione delle risorse economiche sono stati terreno fertile per l'allevamento del radicalismo in Africa e Medio Oriente (Padon, 2010).
Questo documento sostiene che istituzioni statali deboli e condizioni economiche deplorevoli in queste regioni e l'apparente non preparazione della leadership politica a ribaltare gli indici di governance, e sostenuto dalle forze della globalizzazione, l'Islam radicale potrebbe essere qui per un tempo più lungo. Le implicazioni sono che la sicurezza nazionale e la pace e la sicurezza globali potrebbero peggiorare, poiché la crisi dei migranti in Europa persiste. Il documento è suddiviso in parti correlate. Con un'introduzione iniziale legata all'esplorazione concettuale sulla radicalizzazione islamica, la terza e la quarta sezione svelano rispettivamente i movimenti radicali nell'Africa sub-sahariana e nel Medio Oriente. La quinta sezione esamina le implicazioni dei movimenti radicali sulla sicurezza regionale e globale. Opzioni di politica estera e strategie nazionali sono legate nella conclusione.
Cos'è la radicalizzazione islamica?
Le esplosioni socio-politiche in corso in Medio Oriente o nel mondo musulmano e in Africa sono una conferma piuttosto eloquente della previsione di Huntington (1968) dello scontro di civiltà nel 21st Secolo. Le lotte storiche tra Occidente e Oriente hanno continuato ad affermare piuttosto nettamente che i due mondi non possono essere uniti (Kipling, 1975). Questo concorso riguarda i valori: conservatori o liberali. Gli argomenti culturali in questo senso trattano i musulmani come un gruppo omogeneo quando sono davvero vari. Ad esempio, categorie come sunniti e sciiti o salafiti e wahabiti sono chiare indicazioni della frammentazione tra i gruppi musulmani.
C'è stata un'ondata di movimenti radicali, che spesso sono diventati militanti in queste regioni dal 19th secolo. La radicalizzazione stessa è un processo che coinvolge un individuo o un gruppo indottrinato a un insieme di convinzioni che supportano atti di terrorismo che possono manifestarsi nel proprio comportamento e atteggiamenti (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radicalismo non è però sinonimo di terrorismo. In genere, il radicalismo dovrebbe precedere il terrorismo, ma i terroristi possono persino aggirare il processo di radicalizzazione. Secondo Rais (2009, p. 2), l'assenza di mezzi costituzionali, la libertà umana, la distribuzione ineguale della ricchezza, una struttura sociale distorta e fragili condizioni di legge e di ordine possono produrre movimenti radicali in qualsiasi società sviluppata o in via di sviluppo. Ma i movimenti radicali potrebbero non diventare necessariamente gruppi terroristici. Il radicalismo quindi rifiuta apertamente i mezzi esistenti di partecipazione politica così come le istituzioni sociali, economiche e politiche in quanto inadeguate a risolvere i problemi della società. Pertanto, il radicalismo spiega o è motivato dall'appello di cambiamenti strutturali fondamentali in tutte le sfere della vita sociale. Queste possono essere relazioni politiche ed economiche. In queste direzioni, il radicalismo rende popolari nuove ideologie, sfida la legittimità e la rilevanza delle ideologie e credenze prevalenti. Quindi sostiene cambiamenti drastici come un modo immediato, costruttivo e progressivo di riordinare la società.
Il radicalismo non è affatto necessariamente religioso. Potrebbe verificarsi in qualsiasi contesto ideologico o secolare. Alcuni attori sono strumentali all'emergere del fenomeno come la corruzione delle élite. Di fronte alla privazione e al bisogno assoluto, l'esibizione elitaria dell'opulenza che si ritiene provenga dall'abuso, dallo spreco e dalla deviazione delle risorse pubbliche per fini privati dell'élite potrebbe istigare una risposta radicale da parte di un segmento della popolazione. Pertanto, le frustrazioni tra gli svantaggiati nel contesto del quadro della società potrebbero fondamentalmente innescare il radicalismo. Rahman (2009, p. 4) ha riassunto i fattori che sono strumentali alla radicalizzazione come:
Anche la deregolamentazione e la globalizzazione ecc. sono fattori che causano la radicalizzazione in una società. Altri fattori includono mancanza di giustizia, atteggiamenti vendicativi in una società, politiche ingiuste del governo / stato, uso ingiusto del potere e un senso di privazione e il suo impatto psicologico. Anche la discriminazione di classe in una società contribuisce al fenomeno della radicalizzazione.
Questi fattori collettivamente potrebbero creare un gruppo con opinioni estremiste sui valori, le tradizioni e le pratiche islamiche che cercherebbero di causare cambiamenti fondamentali o radicali. Questa forma religiosa di radicalismo islamico deriva dall'interpretazione limitata del Corano da parte di un gruppo o di un individuo al fine di raggiungere obiettivi radicali (Pavan & Murshed, 2009). La mentalità dei radicali è quella di provocare un cambiamento radicale nella società a causa della loro insoddisfazione per un ordine esistente. La radicalizzazione islamica è quindi un processo di precipitazione di cambiamenti improvvisi nella società come risposta al basso livello socio-economico e culturale delle masse di musulmani al fine di mantenere una rigidità dogmatica nei valori, nelle pratiche e nelle tradizioni in contrasto con la modernità.
La radicalizzazione islamica trova un'espressione elaborata nella promozione di atti estremi di violenza nell'effettuare un cambiamento radicale. Questa è la notevole differenza dal fondamentalista islamico che cerca un ritorno ai fondamentali islamici di fronte alla corruzione senza l'uso della violenza. Il processo di radicalizzazione fa leva su vaste popolazioni musulmane, povertà, disoccupazione, analfabetismo ed emarginazione.
I fattori di rischio per il radicalismo tra i musulmani sono complessi e vari. Uno di questi è legato all'esistenza del movimento salafita/wahabita. La versione jihadista del movimento salafita si oppone alla presenza oppressiva e militare occidentale nel mondo islamico così come ai governi filo-occidentali nell'Africa sub-sahariana. Questo gruppo sostiene la resistenza armata. Sebbene i membri del movimento wahabita cerchino di differenziarsi dai salafiti, tendono ad accettare questa estrema intolleranza verso gli infedeli (Rahimullah, Larmar e Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Un secondo fattore è l'influenza di figure musulmane radicali come Syeb Gutb, un eminente studioso egiziano ritenuto un pioniere nel gettare le fondamenta dell'Islam radicale moderno. Gli insegnamenti di Osama bin Laden e Anwar Al Awlahi appartengono a questa categoria. Il terzo fattore di giustificazione del terrorismo è radicato nella violenta rivolta contro governi autoritari, corrotti e repressivi di paesi di nuova indipendenza negli anni '20th secolo in Medio Oriente e Nord Africa (Hassan, 2008). Strettamente correlato all'influenza delle figure radicali è il fattore dell'autorità accademica percepita che molti musulmani possono essere indotti ad accettare come autentica interpretazione del Corano (Ralumullah, et al, 2013). Anche la globalizzazione e la modernizzazione hanno esercitato un'enorme influenza sulla radicalizzazione dei musulmani. Le ideologie islamiche radicali si sono diffuse più rapidamente in tutto il mondo raggiungendo i musulmani con relativa facilità attraverso la tecnologia e Internet. Le mentalità radicali si sono aggrappate rapidamente a questo con un notevole effetto sulla radicalizzazione (Veldhius e Staun, 2009). La modernizzazione ha radicalizzato molti musulmani che la percepiscono come un'imposizione della cultura e dei valori occidentali al mondo musulmano (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
L'argomento culturale come base per il radicalismo presenta la cultura come statica e la religione come monolitica (Murshed e Pavan & 20009). Huntington (2006) esprime lo scontro di civiltà in una contesa superiore – inferiore tra Occidente e Islam. In questo senso, la radicalizzazione islamica cerca di sfidare l'inferiorità del loro potere sostenendo che la loro cultura percepita superiore sia dominata dalla cultura occidentale che è pubblicizzata come superiore. Lewis (2003) osserva che i musulmani detestano il loro dominio culturale attraverso la storia anche come cultura più superiore e quindi l'odio per l'Occidente e la determinazione a usare la violenza per introdurre cambiamenti radicali. L'Islam come religione ha molte facce attraverso la storia e si esprime nella contemporaneità in una molteplicità di identità a livello dei singoli musulmani e della loro collettività. Pertanto, l'identità musulmana individuale non esiste e la cultura è dinamica, cambiando con le condizioni materiali man mano che si alterano. L'uso della cultura e della religione come fattori di rischio per la radicalizzazione deve essere sfumato per essere rilevante.
I gruppi radicalizzati reclutano membri o mujaheddin da varie fonti e background. Un folto gruppo di elementi radicali viene reclutato tra i giovani. Questa categoria di età è intrisa di idealismo e di una convinzione utopica per cambiare il mondo. Questa potenza è stata sfruttata dai gruppi radicali per reclutare nuovi membri. Irritati dalla retorica propagandistica nelle moschee o nelle scuole locali, dai nastri video o audio o su Internet e persino a casa, alcuni giovani abituati a sfidare i valori consolidati dei loro genitori, insegnanti e comunità colgono l'attimo per essere radicalizzati.
Molti jihadisti sono nazionalisti religiosi che sono stati costretti a lasciare i loro paesi da severi sistemi di sicurezza. In paesi stranieri, identificano le reti islamiche radicali e le loro attività e poi coinvolgono i regimi musulmani nei loro paesi d'origine.
Sulla scia dell'attacco dell'11 settembre agli Stati Uniti, molti radicali sono stati irritati dal senso di ingiustizia, paura e rabbia contro gli Stati Uniti e nello spirito della guerra contro l'Islam creata da Bin Laden, le comunità della diaspora sono diventate una delle principali fonti di reclutamento come radicali cresciuti in casa. I musulmani in Europa e in Canada sono stati reclutati per unirsi a movimenti radicali per perseguire il jihad globale. I musulmani della diaspora provano un senso di umiliazione per la privazione e la discriminazione in Europa (Lewis, 2003; Murshed e Pavan, 2009).
Le reti di amicizia e parentela sono state utilizzate come vere e proprie fonti di reclutamento. Questi sono stati usati come "mezzo per introdurre idee radicali, mantenere l'impegno attraverso il cameratismo nel jihadismo o fornire contatti fidati per scopi operativi" (Gendron, 2006, p. 12).
I convertiti all'Islam sono anche una delle principali fonti di reclutamento come fanti per Al Qaeda e altre reti scissioniste. La familiarità con l'Europa rende i convertiti promettenti radicali con devozione e impegno per il corso. Le donne sono diventate anche una vera e propria fonte di reclutamento per gli attacchi suicidi. Dalla Cecenia alla Nigeria e alla Palestina, le donne sono state reclutate con successo e utilizzate per commettere attacchi suicidi.
L'emergere di gruppi estremisti radicalizzati e formidabili nell'Africa sub-sahariana e nel Medio Oriente sullo sfondo di questi fattori generalizzati richiede un esame più attento di esperienze specifiche che riflettano la peculiarità e il retroterra sfumato di ciascun gruppo. Ciò è necessario per stabilire il modo in cui funziona la radicalizzazione islamica in questi climi e le potenziali implicazioni per la stabilità e la sicurezza globali.
Movimenti radicali nell'Africa sub-sahariana
Nel 1979, i musulmani sciiti rovesciarono lo scià laico e autocratico dell'Iran. Questa rivoluzione iraniana è stata l'inizio del radicalismo islamico contemporaneo (Rubin, 1998). I musulmani erano uniti dallo sviluppo di un'opportunità per il ripristino di un puro stato islamico con i governi arabi corrotti circostanti che si crogiolavano nel sostegno occidentale. La rivoluzione ha avuto un effetto immenso sulla coscienza musulmana e sul senso di identità (Gendron, 2006). Subito dopo la rivoluzione sciita ci fu l'invasione militare sovietica dell'Afghanistan sempre nel 1979. Diverse migliaia di musulmani si trasferirono in Afghanistan per stanare gli infedeli comunisti. L'Afghanistan è diventato una fervida opportunità per l'addestramento dei jihadisti. Gli aspiranti jihadisti hanno ricevuto formazione e competenze in un ambiente protetto per le loro lotte locali. E' stato in Afghanistan che il jihadismo globale è stato concepito e alimentato vomitando il movimento salafita-wahabita di Osama bin Laden.
L'Afghanistan è stato tuttavia un'arena importante in cui le idee islamiche radicali hanno messo radici con le abilità militari pratiche ottenute; sono emerse anche altre arene come l'Algeria, l'Egitto, il Kashmir e la Cecenia. Anche la Somalia e il Mali si sono uniti alla mischia e sono diventati rifugi sicuri per l'addestramento di elementi radicali. Gli attacchi guidati da Al Qaeda contro gli Stati Uniti l'11 settembre 2001 sono stati la nascita della Jihad globale e la risposta degli Stati Uniti attraverso l'intervento in Iraq e Afghanistan è stata un vero terreno per una Ummah globale unita per affrontare il nemico comune. I gruppi locali si unirono alla lotta in questi e in altri teatri locali per tentare di sconfiggere il nemico occidentale ei governi arabi che li sostenevano. Collaborano con altri gruppi al di fuori del Medio Oriente per tentare di stabilire il puro Islam in alcune parti dell'Africa sub-sahariana. Con il crollo della Somalia nei primi anni '1990, si è aperto un terreno fertile per la fermentazione dell'Islam radicale nel Corno d'Africa.
Islam radicale in Somalia, Kenya e Nigeria
La Somalia, situata nel Corno d'Africa (HOA), confina con il Kenya nell'Africa orientale. La HOA è una regione strategica, un'importante arteria e rotta del trasporto marittimo globale (Ali, 2008, p.1). Il Kenya, la più grande economia dell'Africa orientale, è anche strategico come fulcro dell'economia regionale. Questa regione ospita diverse culture, nazionalità e religioni che costituiscono una comunità dinamica in Africa. L'HOA era un crocevia di interazione tra asiatici, arabi e Africa attraverso il commercio. A causa del complesso dinamismo culturale e religioso della regione, è piena di conflitti, dispute territoriali e guerre civili. La Somalia come paese, ad esempio, non ha conosciuto la pace dalla morte di Siad Barrre. Il paese è stato smembrato lungo linee di clan con la lotta armata interna per rivendicazioni territoriali. Il crollo dell'autorità centrale non è stato recuperato in modo efficace dall'inizio degli anni '1990.
Il prevalere del caos e dell'instabilità ha fornito un terreno fertile per la radicalizzazione islamica. Questa fase è radicata nella violenta storia coloniale e nell'era della Guerra Fredda, dando sfogo alla violenza contemporanea nella regione. Ali (2008) ha sostenuto che ciò che è apparso come una cultura della violenza instillata nella regione è un prodotto delle dinamiche in continua evoluzione nella politica della regione, specialmente nella contestazione del potere politico. La radicalizzazione islamica è quindi vista come una radice immediata del potere ed è stata così radicata attraverso reti consolidate di gruppi radicali.
Il processo di radicalizzazione nel Corno d'Africa è guidato da una cattiva governance. Individui e gruppi spinti alla disperazione accettano una versione purista dell'Islam ribellandosi allo Stato che soffoca i cittadini con ogni forma di ingiustizia, corruzione e violazione dei diritti umani (Ali, 2008). Gli individui sono radicalizzati in due modi principali. In primo luogo, agli adolescenti viene insegnata l'interpretazione radicale del Corano da severi insegnanti wahabiti formati in Medio Oriente. Questi adolescenti sono quindi radicati in questa ideologia violenta. In secondo luogo, sfruttando un ambiente in cui le persone affrontano l'oppressione, ferite e devastate dai signori della guerra, i jihadisti contemporanei ispirati ad Al Qaeda addestrati in Medio Oriente sono tornati in Somalia. In effetti, dall'Etiopia, dal Kenya, dal Gibuti e dal Sudan, il cattivo governo delle democrazie pretenziose ha spinto i cittadini verso quegli estremisti che predicano l'Islam purista per introdurre cambiamenti e diritti radicali e stabilire la giustizia.
L'Al-Shabaab, che significa 'la Gioventù', è stato creato attraverso questi processi su due fronti. Introducendo misure populiste come la rimozione dei blocchi stradali, fornendo sicurezza e punendo coloro che stavano sfruttando le comunità locali, il gruppo è stato visto come soddisfare i bisogni dei comuni somali, un'impresa sufficiente per ottenere il loro sostegno. Il gruppo è stimato in oltre 1,000 membri armati con una riserva di oltre 3000 giovani e simpatizzanti (Ali, 2008). Con la rapida espansione dei musulmani in una società impoverita come la Somalia, le deplorevoli condizioni socio-economiche hanno avuto la tendenza ad accelerare la radicalizzazione della società somala. Quando il buon governo non sembra avere alcuna possibilità di incidere sulla HoA, la radicalizzazione islamica è destinata a essere saldamente radicata e in aumento e potrebbe rimanere tale per qualche tempo nel futuro. Il processo di radicalizzazione ha ricevuto una spinta dal jihad globale. La televisione satellitare è stata un'opportunità di influenza per gli estremisti regionali attraverso le immagini della guerra in Iraq e in Siria. Internet è ora una delle principali fonti di radicalizzazione attraverso la creazione e la manutenzione di siti da parte di gruppi estremisti. Le rimesse finanziarie elettroniche hanno alimentato la crescita della radicalizzazione, mentre l'interesse delle potenze straniere nella HoA ha sostenuto l'immagine di dipendenza e oppressione rappresentata dal cristianesimo. Queste immagini sono prominenti nel corno d'Africa soprattutto in Ogaden, Oromia e Zanzibar.
In Kenya le forze della radicalizzazione sono un complesso mix di fattori strutturali e istituzionali, rimostranze, politica estera e militare e jihad globale (Patterson, 2015). Queste forze difficilmente possono avere senso per la narrazione della radicalizzazione senza riferimento a una prospettiva storica adeguata all'eterogeneità sociale e culturale del Kenya e alla sua vicinanza geografica alla Somalia.
La popolazione musulmana del Kenya è di circa 4.3 milioni. Si tratta di circa il 10% della popolazione keniota di 38.6 milioni secondo il censimento del 2009 (ICG, 2012). La maggior parte dei musulmani kenioti vive nelle zone costiere delle province costiere e orientali, nonché a Nairobi, in particolare nel quartiere di Eastleigh. I musulmani kenioti sono un enorme mix in gran parte di swahili o somali, arabi e asiatici. La radicalizzazione islamica contemporanea in Kenya trae ferma ispirazione dalla drammatica ascesa alla ribalta di Al-Shabaab nella Somalia meridionale nel 2009. Da allora ha sollevato preoccupazione per la tendenza e il ritmo della radicalizzazione in Kenya e, cosa più importante, come minaccia alla sicurezza e stabilità del HoA. In Kenya è emerso un gruppo jihadista salafita altamente radicalizzato e attivo che lavora a stretto contatto con Al-Shabaab. Il Muslim Youth Centre (MYC) con sede in Kenya è una parte formidabile di questa rete. Questo gruppo militante locale attacca la sicurezza interna del Kenya con il sostegno attivo di Al-Shabaab.
Al-Shabaab ha iniziato come gruppo di milizia nell'Unione delle corti islamiche ed è arrivato a sfidare violentemente l'occupazione etiope della Somalia meridionale dal 2006 al 2009 (ICG, 2012). Dopo il ritiro delle forze etiopi nel 2009, il gruppo ha rapidamente riempito il vuoto e occupato la maggior parte della Somalia meridionale e centrale. Stabilitosi in Somalia, il gruppo ha risposto alle dinamiche della politica regionale ed ha esportato il suo radicalismo in Kenya, che è esploso nel 2011 in seguito all'intervento delle forze di difesa del Kenya in Somalia.
La radicalizzazione contemporanea in Kenya è radicata in congetture storiche che hanno gettato il fenomeno nella sua attuale forma pericolosa dai primi anni '1990 agli anni 2000. I musulmani kenioti ribollivano di rimostranze accumulate, la maggior parte delle quali sono storiche. Ad esempio, il dominio coloniale britannico emarginava i musulmani e non li trattava né come swahili né come non nativi. Questa politica li ha lasciati ai margini dell'economia, della politica e della società del Kenya. Il governo post-indipendenza di Daniel Arab Moi ha guidato attraverso la Kenyan African National Union (KANU), in quanto stato monopartitico ha sostenuto l'emarginazione politica dei musulmani durante il dominio coloniale. Pertanto, a causa della mancanza di rappresentanza in politica, della mancanza di opportunità economiche, educative e di altro tipo causate dalla discriminazione sistemica, unita alla repressione statale attraverso violazioni dei diritti umani e legislazione e tattiche antiterrorismo, alcuni musulmani hanno istigato una risposta violenta contro il Kenya Stato e società. La costa e le province nord-orientali e l'area di Eastleigh nei quartieri di Nairobi ospitano il maggior numero di disoccupati, la maggior parte dei quali sono musulmani. I musulmani della contea di Lamu e delle zone costiere si sentono alienati e frustrati dal sistema che li soffoca e sono pronti ad abbracciare visioni estremiste.
Il Kenya, come gli altri paesi della HoA, è caratterizzato da un sistema di governance debole. Le istituzioni statali critiche sono deboli come il sistema di giustizia penale. L'impunità è un luogo comune. La sicurezza delle frontiere è debole e anche l'erogazione del servizio pubblico è generalmente molto scarsa. La corruzione diffusa ha sistematicamente viziato le istituzioni statali che non sono in grado di fornire servizi pubblici, compresa la sicurezza alle frontiere e altri servizi ai cittadini. Il più colpito è il segmento della popolazione musulmana della società keniota (Patterson, 2015). Approfittando del debole sistema sociale, il sistema educativo musulmano della madrassa indottrina gli adolescenti con visioni estreme che diventano altamente radicalizzati. I giovani radicalizzati sfruttano quindi l'economia funzionale e le infrastrutture del Kenya per viaggiare, comunicare e accedere a risorse e reti radicali per attività radicali. L'economia keniota ha la migliore infrastruttura nella HoA che consente alle reti radicali di utilizzare l'accesso a Internet per mobilitare e organizzare attività.
Le politiche militari ed estere del Kenya fanno arrabbiare la sua popolazione musulmana. Ad esempio, gli stretti legami del paese con gli Stati Uniti e Israele sono inaccettabili per la sua popolazione musulmana. Il coinvolgimento degli Stati Uniti in Somalia, ad esempio, è considerato mirato alla popolazione musulmana (Badurdeen, 2012). Quando le forze militari del Kenya si sono allineate con Francia, Somalia ed Etiopia per attaccare Al-Shabaab affiliato ad Al Qaeda nel 2011 nella Somalia meridionale e centrale, il gruppo militante ha risposto con una serie di attacchi in Kenya (ICG, 2014). Dall'attacco terroristico del settembre 2013 al centro commerciale Westgate a Nairobi alla Garrisa University e alla contea di Lamu, Al-Shabaab è stato scatenato nella società keniota. La vicinanza geografica del Kenya e della Somalia serve enormemente l'interesse radicale. È chiaro che la radicalizzazione islamica in Kenya è in aumento e potrebbe non diminuire presto. Le tattiche antiterrorismo violano i diritti umani e creano l'impressione che i musulmani kenioti siano l'obiettivo. Le debolezze istituzionali e strutturali con rimostranze storiche richiedono urgente attenzione in retromarcia per alterare le condizioni favorevoli alla radicalizzazione dei musulmani. Il miglioramento della rappresentanza politica e l'espansione dello spazio economico attraverso la creazione di opportunità mantengono la promessa di invertire la tendenza.
Al Qaeda e ISIS in Iraq e Siria
La natura disfunzionale del governo iracheno guidato da Nuri Al Maliki e l'emarginazione istituzionalizzata della popolazione sunnita e lo scoppio della guerra in Siria sono due fattori principali che sembrano aver portato al riemergere di un brutale Stato islamico radicalizzato dell'Iraq (ISI) e Siria (ISIS) (Hashim, 2014). Originariamente era affiliato ad Al Qaeda. L'ISIS è una forza salafita-jihadista e si è evoluta da un gruppo fondato da Abu Musab al-Zarqawi in Giordania (AMZ). L'intenzione originale di AMZ era quella di combattere il governo giordano, ma fallì e poi si trasferì in Afghanistan per combattere con i mujahidin contro i sovietici. Dopo il ritiro dei sovietici, il suo ritorno in Giordania non è riuscito a rilanciare la sua guerra contro la monarchia giordana. Ancora una volta, è tornato in Afghanistan per istituire un campo di addestramento militante islamico. L'invasione statunitense dell'Iraq nel 2003 ha spinto AMZ a trasferirsi nel paese. L'eventuale caduta di Saddam Hussein provocò un'insurrezione che coinvolse cinque diversi gruppi, tra cui Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) di AMZ. Il suo scopo era resistere alle forze della coalizione, all'esercito iracheno e alle milizie sciite e quindi stabilire uno Stato islamico. Le orribili tattiche di AMZ che utilizzano attentatori suicidi hanno preso di mira vari gruppi. Le sue feroci tattiche hanno preso di mira le milizie sciite, le strutture governative e hanno creato una catastrofe umanitaria.
Nel 2005, l'organizzazione di AMZ si è unita ad al Qaeda in Iraq (AQI) e ha condiviso l'ideologia di quest'ultima per eliminare il politeismo. Le sue tattiche brutali, tuttavia, hanno disilluso e alienato le popolazioni sunnite che detestavano il loro spregevole livello di uccisioni e distruzioni. AMZ è stato infine ucciso nel 2006 dalle forze armate statunitensi e Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) è stato promosso per sostituirlo. È stato poco dopo questo incidente che AQI ha annunciato l'istituzione dello Stato islamico dell'Iraq sotto la guida di Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Questo sviluppo non faceva parte dell'obiettivo originale del movimento. Dato l'enorme coinvolgimento nel sostentamento degli sforzi nella realizzazione dell'obiettivo non disponeva di risorse adeguate; e la scarsa struttura organizzativa ha portato alla sua sconfitta nel 2008. Sfortunatamente, l'euforia della celebrazione della sconfitta dell'ISI è durata per un momento. Il ritiro delle truppe statunitensi dall'Iraq, lasciando l'enorme responsabilità della sicurezza nazionale all'esercito iracheno riformato, si è rivelato troppo arduo e l'ISI è rimbalzato, sfruttando le debolezze create dal ritiro statunitense. Nell'ottobre 2009, l'ISI aveva effettivamente minato le infrastrutture pubbliche attraverso un regime di attacchi terroristici.
Il riemergere dell'ISI è stato sfidato con successo dagli Stati Uniti quando i suoi leader sono stati inseguiti e uccisi. Il 28 aprile, Abu Ayub-Masri e Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi sono stati uccisi in un raid congiunto USA-Iraq a Tikrit (Hashim, 2014). Anche altri membri della leadership dell'ISI sono stati inseguiti ed eliminati attraverso incursioni prolungate. È emersa una nuova leadership sotto Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua ha collaborato con Abu Bakr al-Baghdadi per facilitare il riemergere dell'ISI.
Il periodo 2010-2013 ha fornito una costellazione di fattori che hanno visto il rilancio di ISI. L'organizzazione è stata ristrutturata e le sue capacità militari e amministrative ricostruite; il crescente conflitto tra la leadership irachena e la popolazione sunnita, il declino dell'effetto di al-Qaeda e lo scoppio della guerra in Siria hanno creato le condizioni favorevoli per il riemergere dell'ISI. Sotto Baghdadi, un nuovo obiettivo per l'ISI era l'articolazione del rovesciamento di governi illegittimi, in particolare il governo iracheno, e la creazione di un califfato islamico in Medio Oriente. L'organizzazione è stata sistematicamente trasformata in califfato islamico in Iraq e successivamente nello Stato islamico che includeva la Siria. L'organizzazione è stata ormai ristrutturata in una forza ben disciplinata, flessibile e coesa.
La partenza delle forze statunitensi dall'Iraq ha lasciato un enorme vuoto di sicurezza. La corruzione, la scarsa organizzazione e le carenze operative erano molto visibili. Poi è entrata la grave divisione tra le popolazioni sciite e sunnite. Ciò è stato confermato dall'emarginazione dei sunniti da parte della leadership irachena nella rappresentanza politica, nei servizi militari e in altri servizi di sicurezza. Il sentimento di emarginazione ha spinto i sunniti all'ISIS, un'organizzazione che in precedenza avevano detestato per la sua pura e semplice applicazione della forza bruta su obiettivi civili per combattere il governo iracheno. Il declino dell'influenza di al Qaeda e la guerra in Siria hanno aperto una nuova frontiera di attività radicalizzate verso il consolidamento dello Stato Islamico. Quando la guerra in Siria è iniziata nel marzo 2011, si è aperta un'opportunità per il reclutamento e lo sviluppo radicale della rete. L'ISIS si è unito alla guerra contro il regime di Bashar Assad. Baghdadi, il leader dell'ISIS, inviò in Siria principalmente veterani siriani come membri di Jabhat al-Nusra, che affrontarono efficacemente l'esercito di Assad e stabilirono una "struttura efficiente e ben disciplinata per la distribuzione di cibo e medicine" (Hashim, 2014 , pag.7). Ciò ha fatto appello ai siriani aborriti dalle atrocità dell'Esercito siriano libero (FSA). I tentativi di Baghdadi di fondersi unilateralmente con al Nusra sono stati respinti e il rapporto fratturato è rimasto. Nel giugno 2014, l'ISIS è tornato in Iraq attaccando ferocemente le forze irachene e cessando i territori. Il suo successo complessivo in Iraq e Siria ha rafforzato la leadership dell'ISIS che ha iniziato a definirsi uno stato islamico dal 29 giugno 2014.
Boko Haram e la radicalizzazione in Nigeria
La Nigeria settentrionale è un complesso mix di religione e cultura. Le aree che compongono l'estremo nord includono gli stati di Sokoto, Kano, Borno, Yobe e Kaduna, che sono tutti complessi culturali e includono una netta divisione tra cristiani e musulmani. La popolazione è prevalentemente musulmana a Sokoto, Kano e Maiduguri, ma è divisa in parti uguali a Kaduna (ICG, 2010). Queste aree hanno subito violenze sotto forma di scontri religiosi, anche se regolarmente dagli anni '1980. Dal 2009, gli stati di Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger e Plateau e il territorio della capitale federale Abuja hanno subito violenze orchestrate dalla setta radicale Boko Haram.
Boko Haram, una setta islamica radicale è conosciuta con il suo nome arabo – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad significato – Persone impegnate nella propagazione dell'Insegnamento del Profeta e della Jihad (ICG, 2014). Tradotto letteralmente, Boko Haram significa "l'istruzione occidentale è proibita" (Campbell, 2014). Questo movimento radicale islamista è modellato da una storia di cattivo governo della Nigeria e di estrema povertà nel nord della Nigeria.
Per modello e tendenza, Boko Haram contemporaneo è legato al gruppo radicale Maitatsine (colui che maledice) emerso a Kano alla fine degli anni '1970. Mohammed Marwa, un giovane camerunense radicale, è emerso a Kano e ha creato un seguito attraverso un'ideologia islamica radicale, elevandosi a liberatore con una posizione aggressiva contro i valori e l'influenza occidentali. I seguaci di Marwa erano un enorme gruppo di giovani disoccupati. Gli scontri con la polizia erano una caratteristica regolare delle relazioni di gruppo con la polizia. Il gruppo si scontrò violentemente con la polizia nel 1980 in una manifestazione aperta organizzata dal gruppo, scatenando massicce rivolte. Marwa è morta durante i disordini. Questi disordini sono durati diversi giorni con un pesante numero di vittime e distruzione di proprietà (ICG, 2010). Il gruppo Maitatsine è stato decimato dopo i disordini e potrebbe essere stato visto dalle autorità nigeriane come un evento unico. Ci sono voluti decenni perché un simile movimento radicale emergesse a Maiduguri nel 2002 come i "talebani nigeriani".
Le origini contemporanee di Boko Haram possono essere ricondotte a un gruppo giovanile radicale che adorava presso la moschea Alhaji Muhammadu Ndimi a Maiduguri sotto Mohammed Yusuf, il suo leader. Yusuf è stato radicalizzato dallo sceicco Jaffar Mahmud Adam, un eminente studioso e predicatore radicale. Lo stesso Yusuf, essendo un predicatore carismatico, ha reso popolare la sua interpretazione radicale del Corano che detestava i valori occidentali, comprese le autorità secolari (ICG, 2014).
L'obiettivo principale di Boko Haram è stabilire uno stato islamico basato sulla stretta aderenza ai principi e ai valori islamici che affrontino i mali della corruzione e del malgoverno. Mohammed Yusuf iniziò ad attaccare l'establishment islamico a Maiduguri definendolo "corrotto e irredimibile" (Walker, 2012). I talebani nigeriani, come veniva allora chiamato il suo gruppo, si ritirarono tatticamente da Maiduguri quando iniziò ad attirare l'attenzione delle autorità sulle sue opinioni radicali, in un villaggio di Kanama nello stato di Yobe vicino al confine nigeriano con il Niger e istituirono una comunità amministrata in stretta aderenza ai principi islamici. i principi. Il gruppo è stato coinvolto in una disputa sui diritti di pesca con la comunità locale, che ha attirato l'attenzione della polizia. Nello scontro assicurativo, il gruppo è stato brutalmente annientato dalle autorità militari, uccidendo il suo leader Muhammed Ali.
I resti del gruppo tornarono a Maiduguri e si riorganizzarono sotto Mohammed Yusuf che aveva reti radicali che si estendevano ad altri stati come Bauchi, Yobe e Niger States. Le loro attività sono passate inosservate o sono state ignorate. Il sistema assistenziale di distribuzione di cibo, riparo e altri sussidi ha attirato più persone, compreso un numero enorme di disoccupati. Proprio come gli eventi di Maitatsine a Kano negli anni '1980, il rapporto tra Boko Haram e la polizia si è deteriorato in più violenza su base regolare tra il 2003 e il 2008. Questi scontri violenti sono culminati nel luglio 2009 quando i membri del gruppo hanno rifiutato la regola di indossare caschi da motociclista. Quando sono stati sfidati a un posto di blocco, sono seguiti scontri armati tra la polizia e il gruppo in seguito alla sparatoria dei poliziotti al posto di blocco. Questi disordini continuarono per giorni e si estesero a Bauchi e Yobe. Le istituzioni statali, in particolare le strutture di polizia, sono state attaccate a caso. Mohammed Yusuf e suo suocero sono stati arrestati dall'esercito e consegnati alla polizia. Entrambi sono stati uccisi extragiudizialmente. Anche Buji Foi, ex commissario per gli affari religiosi che ha denunciato alla polizia da solo, è stato ucciso (Walker, 2013).
I fattori che hanno causato la radicalizzazione islamica in Nigeria sono una complessa combinazione di condizioni socio-economiche avverse, istituzioni statali deboli, malgoverno, violazioni dei diritti umani, influenza esterna e migliori infrastrutture tecnologiche. Dal 1999, gli stati della Nigeria ricevono enormi risorse finanziarie dal governo federale. Con queste risorse, l'incoscienza finanziaria e la stravaganza dei funzionari pubblici hanno subito un'accelerazione. L'utilizzo di voti di sicurezza, l'abuso di denaro e patrocini congiunti statali e locali sono stati ampliati, aggravando lo spreco di risorse pubbliche. Le conseguenze sono un aumento della povertà con il 70% dei nigeriani che cadono in condizioni di estrema povertà. Il nord-est, il centro delle attività di Boko Haram, è il più colpito da livelli di povertà di quasi il 90% (NBS, 2012).
Mentre gli stipendi e le indennità pubbliche sono aumentati, anche la disoccupazione è aumentata vertiginosamente. Ciò è in gran parte dovuto al degrado delle infrastrutture, alla carenza cronica di elettricità e alle importazioni a basso costo che hanno frustrato l'industrializzazione. Migliaia di giovani, compresi i laureati, sono disoccupati e inattivi, frustrati, disillusi e, di conseguenza, sono facili reclute per la radicalizzazione.
Le istituzioni statali in Nigeria sono state sistematicamente indebolite dalla corruzione e dall'impunità. Il sistema di giustizia penale è cronicamente compromesso. Gli scarsi finanziamenti e un sistema di tangenti hanno distrutto la polizia e la magistratura. Ad esempio, diverse volte Muhammed Yusuf è stato arrestato ma non incriminato. Tra il 2003 e il 2009, Boko Haram sotto Yusuf ha raggruppato, messo in rete e creato vendite in altri stati, oltre a ricevere finanziamenti e formazione da Arabia Saudita, Mauritania, Mali e Algeria senza essere scoperti, o semplicemente ignorati dalle agenzie di sicurezza e di intelligence nigeriane. loro. (Walker, 2013; ICG, 2014). Nel 2003, Yusuf si è recato in Arabia Saudita con la scusa degli studi ed è tornato con finanziamenti da gruppi salafiti per finanziare un programma di assistenza sociale che includeva un programma di credito. Anche le donazioni di uomini d'affari locali hanno sostenuto il gruppo e lo stato nigeriano ha guardato dall'altra parte. I suoi sermoni radicali sono stati venduti pubblicamente e liberamente in tutto il nord-est e la comunità dell'intelligence o lo stato nigeriano non hanno potuto agire.
Il periodo di incubazione del gruppo spiega la connessione politica con l'emergere del gruppo radicale abbastanza forte da sovraccaricare le forze di sicurezza nazionale. L'establishment politico ha abbracciato il gruppo per vantaggio elettorale. Vedendo l'ampio seguito giovanile esercitato da Yusuf, Modu Sheriff, ex senatore, ha stretto un accordo con Yusuf per sfruttare il valore elettorale del gruppo. In cambio lo sceriffo doveva attuare la Sharia e offrire incarichi politici ai membri del gruppo. Dopo aver ottenuto la vittoria elettorale, lo sceriffo ha rinnegato l'accordo, costringendo Yusuf ad attaccare lo sceriffo e il suo governo nei suoi sermoni radicali (Montelos, 2014). L'atmosfera per una maggiore radicalizzazione è stata caricata e il gruppo è andato oltre il controllo del governo statale. A Buji Foi, un discepolo di Yusuf, è stata offerta la nomina a Commissario per gli affari religiosi ed è stato utilizzato per incanalare fondi al gruppo, ma questo è stato di breve durata. Questo finanziamento è stato utilizzato attraverso il suocero di Yusuf, Baba Fugu, per ottenere armi soprattutto dal Ciad, appena oltre il confine nigeriano (ICG, 2014).
La radicalizzazione islamica nel nord-est della Nigeria da parte di Boko Haram ha ricevuto un enorme impulso attraverso collegamenti esterni. L'organizzazione è legata ad Al Qaeda e ai talebani afghani. Dopo l'insurrezione del luglio 2009, molti dei loro membri sono fuggiti in Afghanistan per l'addestramento (ICG, 2014). Osama Bin Laden ha finanziato il lavoro di vanga per l'emergere di Boko Haram attraverso Mohammed Ali che ha incontrato in Sudan. Ali è tornato a casa dagli studi nel 2002 e ha implementato il progetto di formazione cellulare con un budget di 3 milioni di dollari USA finanziato da Bin Laden (ICG, 2014). I membri della setta radicale sono stati addestrati anche in Somalia, Afghanistan e Algeria. I confini porosi con il Ciad e la Nigeria hanno facilitato questo movimento. I legami con Ansar Dine (Sostenitori della Fede), Al Qaeda nel Maghreb (AQIM) e Movimento per l'Unità e il Jihad (MUJAD) sono stati ben consolidati. I leader di questi gruppi hanno fornito formazione e finanziamenti dalle loro basi in Mauritania, Mali e Algeria ai membri della setta Boko-Haram. Questi gruppi hanno potenziato le risorse finanziarie, le capacità militari e le strutture di addestramento a disposizione della setta radicale in Nigeria (Sergie e Johnson, 2015).
La guerra contro l'insurrezione prevede la legislazione antiterrorismo e il confronto armato tra la setta e le forze dell'ordine nigeriane. La legislazione antiterrorismo è stata introdotta nel 2011 e modificata nel 2012 per fornire un coordinamento centralizzato attraverso l'ufficio del consigliere per la sicurezza nazionale (NSA). Questo per eliminare anche le agenzie inter-sicurezza nei combattimenti. Questa normativa prevede ampi poteri discrezionali di arresto e detenzione. Queste disposizioni e lo scontro armato hanno portato a violazioni dei diritti umani, inclusa l'uccisione extragiudiziale di membri della setta arrestati. Membri di spicco della setta, tra cui Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali e molti altri, sono stati uccisi in questo modo (HRW, 2012). La Joint Military Task Force (JTF), composta da personale militare, di polizia e dell'intelligence, ha arrestato e detenuto in segreto sospetti membri della setta, ha applicato una forza eccessiva e ha effettuato uccisioni extragiudiziali di molti sospetti. Queste violazioni dei diritti umani hanno alienato e preso di mira la comunità musulmana, contrapponendo il gruppo maggiormente colpito allo stato. La morte di oltre 1,000 militanti in custodia militare ha fatto infuriare i loro membri a comportamenti più radicali.
Boko Haram ha impiegato del tempo per marcire a causa delle lamentele per il malgoverno e le disuguaglianze nel nord della Nigeria. Le indicazioni di un'esplosione di radicalismo sono emerse apertamente nel 2000. A causa dell'inerzia politica, la risposta strategica dello stato è stata ritardata. Dopo l'insurrezione del 2009, la risposta casuale dello stato non ha potuto ottenere molto e le strategie e le tattiche utilizzate hanno aggravato l'ambiente che ha piuttosto ampliato il potenziale del comportamento radicale. Il presidente Goodluck Jonathan ha impiegato fino al 2012 per accettare il pericolo rappresentato dalla setta per la sopravvivenza della Nigeria e della regione. Con l'aumento della corruzione e dell'opulenza delle élite, parallelamente all'aggravarsi della povertà, l'ambiente era adatto alle attività radicali e Boko Haram ha approfittato della situazione e si è evoluto come un formidabile gruppo islamico militante o radicale che orchestrava attacchi terroristici contro istituzioni statali, chiese, parcheggi, e altre strutture.
Conclusione
La radicalizzazione islamica in Medio Oriente e nell'Africa subsahariana ha un enorme effetto sulla sicurezza globale. Questa affermazione si basa sul fatto che l'instabilità causata dalle attività radicali di ISIS, Boko Haram e Al-Shabaab si riverbera in tutto il mondo. Queste organizzazioni non sono emerse dal blues. Le deplorevoli condizioni socio-economiche che le hanno create sono ancora qui e sembra che non si stia facendo molto per migliorarle. Ad esempio, il malgoverno è ancora un luogo comune in queste regioni. Qualsiasi parvenza di democrazia deve ancora incidere in modo significativo sulla qualità del governo. Fino a quando le condizioni sociali in queste regioni non saranno notevolmente migliorate, la radicalizzazione potrebbe durare a lungo.
È importante che i paesi occidentali mostrino preoccupazione per la situazione in queste regioni molto più di quanto sia stato evidente. La crisi dei rifugiati o dei migranti in Europa dovuta all'impegno dell'ISIS in Iraq e alla guerra in Siria è un indicatore di questa urgente necessità di accelerare le azioni dei paesi occidentali per affrontare i problemi di sicurezza e di instabilità creati dalla radicalizzazione islamica in Medio Oriente. I migranti possono essere potenziali elementi radicali. È possibile che membri di queste sette radicali facciano parte dei migranti che si trasferiscono in Europa. Una volta stabilitisi in Europa, potrebbero impiegare del tempo per costruire cellule e reti radicali che inizierebbero a terrorizzare l'Europa e il resto del mondo.
I governi di queste regioni devono iniziare a stabilire misure più inclusive nella governance. I musulmani in Kenya, Nigeria ei sunniti in Iraq hanno storie di rimostranze contro i loro governi. Queste lamentele sono radicate nella rappresentanza emarginata in tutte le sfere, compresa la politica, l'economia, i servizi militari e di sicurezza. Le strategie inclusive promettono di rafforzare il senso di appartenenza e la responsabilità collettiva. Gli elementi moderati sono quindi in una posizione migliore per controllare il comportamento radicale tra i loro gruppi.
A livello regionale, le aree in Iraq e Siria potrebbero espandersi sotto l'ISIS. Le azioni militari possono provocare la contrazione dello spazio, ma è molto probabile che una parte del territorio rimanga sotto il loro controllo. In quel territorio prospereranno il reclutamento, la formazione e l'indottrinamento. Dal mantenimento di un tale territorio, l'accesso ai paesi vicini potrebbe essere garantito per l'esportazione continua di elementi radicali.
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