Pratica spirituale: un catalizzatore per il cambiamento sociale

Il mio obiettivo oggi è esplorare come i cambiamenti interiori che derivano dalle pratiche spirituali possono portare a cambiamenti trasformativi duraturi nel mondo.

Come tutti sapete, il nostro mondo sta attualmente vivendo molte situazioni di conflitto in diversi paesi, tra cui Ucraina, Etiopia, in alcuni altri paesi in Africa, in Medio Oriente, Asia, Sud America, Caraibi e nelle nostre stesse comunità negli Stati Uniti Stati. Queste situazioni di conflitto sono causate da vari motivi che tutti voi conoscete, tra cui ingiustizie, danni ambientali, cambiamenti climatici, COVID-19 e terrorismo.

Siamo sopraffatti da divisioni, retorica piena di odio, conflitti, violenza, guerra, disastri umanitari e milioni di rifugiati colpiti in fuga dalla violenza, rapporti negativi da parte dei media, immagini ingrandite del fallimento umano sui social media e così via. Nel frattempo, vediamo l'ascesa dei cosiddetti riparatori, quelli che affermano di avere le risposte ai problemi dell'umanità, e alla fine il casino che fanno cercando di aggiustarci, così come la loro caduta dalla gloria alla vergogna.

Una cosa è diventata sempre più distinguibile da tutto il rumore che offusca i nostri processi di pensiero. Troppo spesso abbiamo ignorato lo spazio sacro dentro di noi, quella voce interiore che ci parla dolcemente nei momenti di calma e di silenzio. Per troppi di noi che sono preoccupati per le voci esterne - ciò che altre persone dicono, fanno, pubblicano, condividono, apprezzano o le informazioni che consumiamo quotidianamente, dimentichiamo completamente che ogni persona è dotata di un potere interiore unico - quell'elettricità interiore che accende lo scopo della nostra esistenza –, la quiddità o essenza del nostro essere, che sempre ci ricorda la sua esistenza. Anche se spesso non ascoltiamo, ci invita di volta in volta a cercare lo scopo che accende, a scoprirlo, a lasciarci cambiare da esso, a manifestare il cambiamento che abbiamo vissuto e a diventare quel cambiamento che ci aspettiamo di vedere in altri.

La nostra costante risposta a questo invito a cercare il nostro scopo nella vita nel silenzio dei nostri cuori, ad ascoltare quella voce gentile e interiore che ci ricorda dolcemente chi siamo veramente, che ci presenta una tabella di marcia unica che troppe persone stanno ha paura di seguirla, ma ci dice costantemente di seguire quella strada, camminarci sopra e attraversarla. È questo incontro costante con l'“io” in “me” e la nostra risposta a questo incontro che definisco pratica spirituale. Abbiamo bisogno di questo incontro trascendentale, un incontro che porti "me" fuori dall'ordinario "me" per cercare, scoprire, interagire, ascoltare e conoscere il vero "me", il "me" dotato di potenzialità illimitate e possibilità di trasformazione.

Come avrai notato, il concetto di pratica spirituale come l'ho definito qui è diverso dalla pratica religiosa. Nella pratica religiosa, i membri delle istituzioni religiose seguono rigorosamente o moderatamente e sono guidati dalle loro dottrine, leggi, linee guida, liturgia e stili di vita. A volte, ogni gruppo religioso si vede come un perfetto rappresentante di Dio e quello scelto da Lui ad esclusione di altre tradizioni di fede. In altri casi c'è uno sforzo da parte delle comunità di fede per riconoscere i propri valori e somiglianze condivisi, anche se i membri sono fortemente influenzati e guidati dalle proprie credenze e pratiche religiose.

La pratica spirituale è più personale. È una chiamata a una scoperta e a un cambiamento personali più profondi e interiori. Il cambiamento interiore (o come diranno alcuni, trasformazione interiore) che sperimentiamo funge da catalizzatore per il cambiamento sociale (il cambiamento che desideriamo vedere accadere nelle nostre società, nel nostro mondo). Non è possibile nascondere la luce quando inizia a splendere. Altri lo vedranno sicuramente e ne saranno attratti. Molti di coloro che spesso caratterizziamo oggi come fondatori di diverse tradizioni religiose furono infatti ispirati ad affrontare i problemi del loro tempo attraverso pratiche spirituali utilizzando gli strumenti di comunicazione disponibili nella loro cultura. I cambiamenti trasformazionali che le loro pratiche spirituali ispiravano nelle società in cui vivevano erano talvolta in conflitto con la saggezza convenzionale del tempo. Lo vediamo nelle vite delle figure chiave all'interno delle tradizioni religiose abramitiche: Mosè, Gesù e Maometto. Altri leader spirituali, ovviamente, sono esistiti prima, durante e dopo la fondazione dell'ebraismo, del cristianesimo e dell'islam. Lo stesso vale per la vita, l'esperienza e le azioni del Buddha in India, Siddharta Gautama, il fondatore del Buddismo. Ci sono stati e ci saranno sempre altri fondatori religiosi.

Ma per il nostro argomento di oggi, è molto importante menzionare alcuni attivisti per la giustizia sociale le cui azioni sono state influenzate dai cambiamenti trasformativi che hanno sperimentato nelle loro pratiche spirituali. Conosciamo tutti il ​​Mahatma Gandhi, la cui vita è stata fortemente influenzata dalle sue pratiche spirituali indù e che è noto tra le altre azioni di giustizia sociale per aver lanciato un movimento non violento che ha portato all'indipendenza dell'India dalla Gran Bretagna nel 1947. Ritorno negli Stati Uniti , le azioni di giustizia sociale non violente di Gandhi hanno ispirato il Dr. Martin Luther King Jr, che era già nella pratica spirituale e serviva come leader della fede - un pastore. Furono i cambiamenti che queste pratiche spirituali provocarono nel dottor King e le lezioni apprese dal lavoro di Gandhi che lo prepararono a guidare il movimento per i diritti civili degli anni '1950 e '1960 negli Stati Uniti. E dall'altra parte del mondo, in Sud Africa, Rolihlahla Nelson Mandela, noto oggi come il più grande simbolo di libertà dell'Africa, è stato preparato dalle pratiche spirituali indigene e dai suoi anni di solitudine a guidare la lotta contro l'apartheid.

Come si spiega allora il cambiamento trasformativo ispirato dalla pratica spirituale? Una spiegazione di questo fenomeno concluderà la mia presentazione. Per fare ciò, vorrei collegare la correlazione tra pratica spirituale e cambiamento trasformativo al processo scientifico di acquisizione di una nuova conoscenza, cioè un processo di sviluppo di una nuova teoria che potrebbe essere ritenuta vera per un periodo di tempo prima che è confutato. Il processo scientifico è caratterizzato dal progresso dell'esperimento, della confutazione e del cambiamento, ciò che è popolarmente noto come cambiamento di paradigma. Per rendere giustizia a questa spiegazione, tre autori sono importanti e dovrebbero essere menzionati qui: 1) il lavoro di Thomas Kuhn sulla struttura delle rivoluzioni scientifiche; 2) La falsificazione di Imre Lakatos e la metodologia dei programmi di ricerca scientifica; e 3) Note sul relativismo di Paul Feyerabend.

Per rispondere alla domanda di cui sopra, inizierò con la nozione di relativismo di Feyerabend e cercherò di intrecciare il cambiamento di paradigma di Kuhn e il processo scientifico di Lakatos (1970) come appropriato.

L'idea di Feyerabend è che è importante che ci allontaniamo un po' dalle nostre opinioni e posizioni fortemente sostenute, sia nella scienza che nella religione, o in qualsiasi altra area del nostro sistema di credenze, per imparare o cercare di comprendere le credenze o le visioni del mondo dell'altro. Da questa prospettiva, si potrebbe sostenere che la conoscenza scientifica è relativa e dipende dalla diversità dei punti di vista o delle culture, e nessuna istituzione, cultura, comunità o individuo dovrebbe pretendere di avere "La Verità", denigrando il resto.

Questo è molto importante per comprendere la storia della religione e lo sviluppo scientifico. Fin dai primi anni del cristianesimo, la Chiesa ha affermato di possedere la totalità della verità come rivelata da Cristo e nelle Scritture e negli scritti dottrinali. Questo è il motivo per cui coloro che possedevano opinioni contrarie alla conoscenza stabilita come detenuto dalla Chiesa furono scomunicati come eretici – infatti, all'inizio, gli eretici furono uccisi; in seguito furono semplicemente ostracizzati.

Con l'emergere dell'Islam nel 7^th secolo attraverso il profeta Muhammed, l'inimicizia, l'odio e il conflitto perpetui crebbero tra i seguaci del cristianesimo e dell'Islam. Proprio come Gesù si considerava "la verità, la vita e l'unica via, e stabilì la nuova alleanza e legge diversa dalle vecchie ordinanze, leggi e pratiche liturgiche ebraiche", il Profeta Muhammed afferma di essere l'ultimo dei Profeti da Dio, il che significa che quelli che vennero prima di lui non avevano tutta la verità. Secondo la credenza islamica, il profeta Maometto possiede e rivela l'intera verità che Dio vuole che l'umanità impari. Queste ideologie religiose si sono manifestate nel contesto di diverse realtà storiche e culturali.

Anche quando la Chiesa, seguendo la filosofia aristotelico-tomista della natura, sosteneva e insegnava che la terra era ferma mentre il sole e le stelle ruotavano intorno alla terra, nessuno osava falsificare o confutare questa teoria paradigmatica, non solo perché sostenuta dal comunità scientifica consolidata, promossa e insegnata dalla Chiesa, ma perché era un “paradigma” consolidato, religiosamente e ciecamente sostenuto da tutti, senza alcun incentivo a vedere eventuali “anomalie” che potessero “portare a una crisi; e infine la risoluzione della crisi con un nuovo paradigma”, come ha sottolineato Thomas Kuhn. Era fino al 16^th secolo, precisamente nel 1515 quando p. Nicolaus Copernicus, un sacerdote polacco, ha scoperto, attraverso un'esplorazione scientifica simile alla risoluzione di enigmi, che la razza umana ha vissuto nella falsità per centenari e che la comunità scientifica consolidata si sbagliava sulla posizione stazionaria della terra, e che contrariamente a ciò posizione, è proprio la terra come altri pianeti che ruota intorno al sole. Questo “cambio di paradigma” fu etichettato come un'eresia dalla consolidata comunità scientifica guidata dalla Chiesa, e coloro che credevano nella teoria copernicana così come coloro che la insegnavano furono addirittura uccisi o scomunicati.

In sintesi, persone come Thomas Kuhn sosterranno che la teoria copernicana, una visione eliocentrica dell'Universo, ha introdotto un "cambiamento di paradigma" attraverso un processo rivoluzionario iniziato con un'identificazione di "anomalia" nella visione precedentemente sostenuta sulla terra e sul sole, e risolvendo la crisi vissuta dalla comunità scientifica del passato.

Persone come Paul Feyerabend insisteranno sul fatto che ogni comunità, ogni gruppo, ogni individuo dovrebbe essere aperto ad imparare dagli altri, perché nessuna comunità, gruppo o individuo possiede la totalità della conoscenza o della verità. Questo punto di vista è molto rilevante anche nel 21^st secolo. Credo fermamente che le pratiche spirituali individuali non siano solo importanti per la chiarezza interiore e la scoperta della verità su se stessi e sul mondo, ma sia la quintessenza per rompere con le convenzioni oppressive e limitanti al fine di realizzare un cambiamento trasformativo nel nostro mondo.

Come postulò Imre Lakatos nel 1970, nuove conoscenze emergono attraverso il processo di falsificazione. E “l'onestà scientifica consiste nello specificare, in anticipo, un esperimento in modo tale che se il risultato contraddice la teoria, la teoria deve essere abbandonata” (p. 96). Nel nostro caso, vedo la pratica spirituale come un esperimento consapevole e coerente per valutare credenze, conoscenze e codici di comportamento comuni. Il risultato di questo esperimento non sarà lontano da un cambiamento trasformativo, un cambio di paradigma nei processi di pensiero e nell'azione.

Grazie e non vedo l'ora di rispondere alle vostre domande.