Cristoforo Colombo: un monumento controverso a New York
Astratto
Cristoforo Colombo, un eroe europeo storicamente venerato a cui la narrativa europea dominante attribuisce la scoperta dell'America, ma la cui immagine e la cui eredità simboleggiano il genocidio messo a tacere delle popolazioni indigene d'America e dei Caraibi, è diventato una figura controversa. Questo articolo esplora la rappresentazione simbolica della statua di Cristoforo Colombo per entrambe le parti in conflitto: gli italoamericani che l'hanno eretta al Columbus Circle di New York City e in altri luoghi da un lato, e i popoli indigeni d'America e il Caraibi i cui antenati furono massacrati dagli invasori europei, dall'altro. Attraverso le lenti della memoria storica e delle teorie sulla risoluzione dei conflitti, l'articolo è guidato dall'ermeneutica – interpretazione critica e comprensione – della statua di Cristoforo Colombo così come l'ho vissuta durante la mia ricerca in questo luogo della memoria. Vengono inoltre analizzate criticamente le polemiche e i dibattiti in corso che la sua presenza pubblica nel cuore di Manhattan suscita. Nel fare questo ermeneutico cum analisi critica, vengono esplorate tre questioni principali. 1) Come potrebbe essere interpretata e compresa la statua di Cristoforo Colombo come controverso monumento storico? 2) Cosa ci dicono le teorie della memoria storica sul monumento di Cristoforo Colombo? 3) Quali lezioni possiamo trarre da questa controversa memoria storica per prevenire o risolvere meglio conflitti simili in futuro e costruire una New York City e un'America più inclusive, eque e tolleranti? Il documento si conclude con uno sguardo al futuro di New York City come esempio di città americana multiculturale e diversificata
Introduzione
Il 1 settembre 2018 ho lasciato la nostra casa a White Plains, New York, per il Columbus Circle a New York City. Columbus Circle è uno dei siti più importanti di New York City. È un sito importante non solo perché si trova all'incrocio di quattro strade principali di Manhattan – West e South Central Park, Broadway e Eighth Avenue – ma soprattutto, nel mezzo di Columbus Circle è la casa della statua di Cristoforo Colombo, un eroe europeo storicamente venerato a cui la narrativa europea dominante attribuisce la scoperta dell'America, ma la cui immagine e la cui eredità simboleggiano il genocidio silenzioso dei popoli indigeni d'America e dei Caraibi.
Come sito di memoria storica in America e nei Caraibi, ho scelto di condurre una ricerca osservativa presso il monumento di Cristoforo Colombo al Columbus Circle di New York City con la speranza di approfondire la mia comprensione di Cristoforo Colombo e perché è diventato un personaggio controverso figura in America e nei Caraibi. Il mio obiettivo era quindi comprendere la rappresentazione simbolica della statua di Cristoforo Colombo per entrambe le parti in conflitto: gli italoamericani che l'hanno eretta al Columbus Circle e in altri luoghi da un lato, e i popoli indigeni dell'America e dei Caraibi i cui antenati furono massacrati dagli invasori europei, dall'altro.
Attraverso le lenti delle teorie della memoria storica e della risoluzione dei conflitti, la mia riflessione è guidata dall'ermeneutica – interpretazione critica e comprensione – della statua di Cristoforo Colombo così come l'ho vissuta durante la mia visita in loco, mentre spiego le controversie e i dibattiti attuali che la sua presenza pubblica nel cuore di Manhattan evoca. Nel fare questo ermeneutico cum analisi critica, vengono esplorate tre questioni principali. 1) Come potrebbe essere interpretata e compresa la statua di Cristoforo Colombo come controverso monumento storico? 2) Cosa ci dicono le teorie della memoria storica sul monumento di Cristoforo Colombo? 3) Quali lezioni possiamo trarre da questa controversa memoria storica per prevenire o risolvere meglio conflitti simili in futuro e costruire una New York City e un'America più inclusive, eque e tolleranti?
Il documento si conclude con uno sguardo al futuro di New York City come esempio di città americana multiculturale e diversificata.
Scoperta al Columbus Circle
New York City è il melting pot del mondo grazie alla sua diversità culturale e alle diverse popolazioni. Inoltre, ospita importanti opere artistiche, monumenti e segni che incarnano la memoria storica collettiva che a sua volta dà forma a chi siamo come americani e come popolo. Mentre alcuni dei siti di memoria storica di New York City sono antichi, alcuni sono stati costruiti nel 21st secolo per commemorare importanti eventi storici che hanno lasciato un segno indelebile nel nostro popolo e nella nostra nazione. Mentre alcuni sono popolari e molto frequentati sia dagli americani che dai turisti internazionali, altri non sono più così popolari come lo erano quando furono eretti per la prima volta.
Il 9/11 Memorial è un esempio di un sito di memoria collettiva molto visitato a New York City. Poiché il ricordo dell'9 settembre è ancora vivo nelle nostre menti, avevo programmato di dedicarvi la mia riflessione. Ma mentre ricercavo altri siti di memoria storica a New York City, ho scoperto che gli eventi di Charlottesville nell'agosto 11 hanno dato origine a una "conversazione difficile" (Stone et al., 2017) su monumenti storicamente venerati ma controversi in America. Dalla sparatoria di massa mortale del 2010 all'interno della Emanuel African Methodist Episcopal Church a Charleston, nella Carolina del Sud, da parte di Dylann Roof, un giovane aderente al gruppo White Supremacist e convinto sostenitore di emblemi e monumenti confederati, molte città hanno votato per rimuovere statue e altri monumenti che simboleggiano l'odio e l'oppressione.
Mentre la nostra conversazione pubblica nazionale si è concentrata in gran parte sui monumenti e sulla bandiera confederata, come nel caso di Charlottesville, dove la città ha votato per rimuovere la statua di Robert E. Lee dall'Emancipation Park, a New York City l'attenzione è principalmente sulla statua di Cristoforo Colombo e ciò che simboleggia per i popoli indigeni d'America e dei Caraibi. Da newyorkese, nel 2017 ho assistito a molte proteste contro la statua di Cristoforo Colombo. I manifestanti e le popolazioni indigene hanno chiesto che la statua di Colombo fosse rimossa da Columbus Circle e che una statua o monumento speciale che rappresentasse le popolazioni indigene d'America fosse commissionata per sostituire Colombo.
Mentre le proteste andavano avanti, ricordo di essermi posto queste due domande: in che modo l'esperienza dei popoli indigeni d'America e dei Caraibi li ha portati a chiedere apertamente e ferocemente la rimozione di una leggenda storicamente nota, Cristoforo Colombo, che si diceva avesse hanno scoperto l'America? Su quali basi la loro richiesta sarà giustificata nel 21st secolo a New York City? Per esplorare le risposte a queste domande, ho deciso di riflettere sulla statua di Cristoforo Colombo così come viene presentata al mondo dal Columbus Circle di New York City e di esplorare cosa significhi per tutti i newyorkesi la sua presenza nello spazio pubblico della città.
Mentre mi trovavo vicino alla statua di Cristoforo Colombo nel mezzo del Columbus Circle, sono rimasto davvero sorpreso da come lo scultore italiano, Gaetano Russo, abbia catturato e rappresentato la vita e i viaggi di Cristoforo Colombo in un monumento alto 76 piedi. Scolpito in Italia, il monumento a Colombo fu installato al Columbus Circle il 13 ottobre 1892 per commemorare il 400° anniversario dell'arrivo di Colombo in America. Anche se non sono un artista o un marinaio, ho potuto scoprire la rappresentazione dettagliata del viaggio di Colombo verso le Americhe. Ad esempio, Colombo è raffigurato su questo monumento come un eroico marinaio in piedi sulla sua nave stupito per le sue avventure e meravigliato per le sue nuove scoperte. Inoltre, il monumento ha una rappresentazione in bronzo di tre navi posizionate sotto Cristoforo Colombo. Mentre cercavo di sapere cosa fossero queste navi sul sito web del New York City Department of Parks & Recreation, ho scoperto che si chiamano Nina, le Pinta, e il Di Santa Maria – le tre navi che Colombo usò durante il suo primo viaggio dalla Spagna alle Bahamas che partì il 3 agosto 1492 e arrivò il 12 ottobre 1492. Nella parte inferiore del monumento a Colombo c'è una creatura alata che sembra un angelo custode.
Con mia grande sorpresa, però, ea rinforzo e conferma della narrativa dominante secondo cui Cristoforo Colombo fu la prima persona a scoprire l'America, non c'è nulla su questo monumento che rappresenti i nativi o gli indiani che vivevano già in America prima dell'arrivo di Colombo e suo gruppo. Tutto su questo monumento parla di Cristoforo Colombo. Tutto raffigura la narrazione della sua eroica scoperta dell'America.
Come discusso nella sezione che segue, il monumento a Colombo è un luogo di memoria non solo per coloro che lo pagarono e lo eressero – gli italoamericani – ma è anche un sito di storia e memoria per i nativi americani, perché anch'essi ricordano il doloroso e l'incontro traumatico dei loro antenati con Colombo e i suoi seguaci ogni volta che vedono Cristoforo Colombo elevato nel cuore di New York City. Inoltre, la statua di Cristoforo Colombo al Columbus Circle di New York City è diventata la capolinea ad quo ed confine al quale (punto di partenza e di arrivo) della Columbus Day Parade ogni ottobre. Molti newyorkesi si riuniscono al Columbus Circle per rivivere e rivivere con Cristoforo Colombo e il suo gruppo la scoperta e l'invasione delle Americhe. Tuttavia, poiché gli italoamericani - che hanno pagato e installato questo monumento - e gli ispanoamericani i cui antenati hanno sponsorizzato i molteplici viaggi di Colombo nelle Americhe e di conseguenza hanno partecipato e beneficiato dell'invasione, così come altri europei americani festeggiano con gioia il Columbus Day, una parte della popolazione americana – i nativi o gli indiani d'America, i veri proprietari della nuova ma vecchia terra chiamata America – viene costantemente ricordata del proprio genocidio umano e culturale nelle mani degli invasori europei, un genocidio nascosto/taciuto avvenuti durante e dopo i giorni di Cristoforo Colombo. Questo paradosso incarnato dal monumento a Colombo ha recentemente acceso un serio conflitto e controversia sulla rilevanza storica e sul simbolismo della statua di Cristoforo Colombo a New York City.
La statua di Cristoforo Colombo: un monumento controverso a New York City
Mentre fissavo il magnifico ed elegante monumento di Cristoforo Colombo al Columbus Circle di New York City, pensavo anche alle controverse discussioni che questo monumento ha generato negli ultimi tempi. Nel 2017, ricordo di aver visto molti manifestanti al Columbus Circle che chiedevano la rimozione della statua di Cristoforo Colombo. Le stazioni radio e televisive di New York City parlavano tutte delle polemiche che circondavano il monumento a Colombo. Come al solito, i politici dello Stato di New York e della città erano divisi sull'opportunità di rimuovere o mantenere il monumento a Colombo. Poiché il Columbus Circle e la statua di Colombo si trovano all'interno dello spazio pubblico e del parco di New York City, spetta ai funzionari eletti di New York City guidati dal sindaco decidere e agire.
Nel settembre 8, 2017, Il sindaco Bill de Blasio ha istituito la Commissione consultiva del sindaco per l'arte, i monumenti e gli indicatori della città (Ufficio del Sindaco, 2017). Questa commissione ha tenuto udienze, ha ricevuto petizioni dai partiti e dal pubblico e ha raccolto argomenti polarizzati sul motivo per cui il monumento a Colombo dovrebbe rimanere o essere rimosso. Il sondaggio è stato utilizzato anche per raccogliere ulteriori dati e l'opinione pubblica su questo tema controverso. Secondo il relazione della Commissione consultiva del sindaco per l'arte, i monumenti e gli indicatori della città (2018), “ci sono disaccordi radicati su tutti e quattro i momenti considerati nella valutazione di questo monumento: la vita di Cristoforo Colombo, l'intenzione al momento della messa in servizio del monumento, il suo impatto e significato attuali e il suo futuro eredità” (p. 28).
Innanzitutto, ci sono così tante controversie sulla vita di Cristoforo Colombo. Alcuni dei principali problemi associati a lui includono se Colombo abbia effettivamente scoperto o meno l'America o l'America abbia scoperto lui; se ha trattato bene o maltrattato le popolazioni indigene d'America e dei Caraibi che hanno accolto lui e il suo entourage e hanno offerto loro ospitalità; se lui e quelli che vennero dopo di lui abbiano massacrato o meno i popoli indigeni d'America e dei Caraibi; se le azioni di Colombo in America fossero conformi o meno alle norme etiche dei popoli indigeni d'America e dei Caraibi; e se Colombo e coloro che sono venuti dopo di lui abbiano o meno espropriato coercitivamente i popoli indigeni d'America e dei Caraibi della loro terra, tradizioni, cultura, religione, sistemi di governo e risorse.
In secondo luogo, le controverse argomentazioni sul fatto che il monumento a Colombo debba rimanere o essere rimosso hanno un legame storico con il tempo e l'intenzione di montare/mettere in servizio il monumento. Per comprendere meglio la statua di Cristoforo Colombo e il Columbus Circle a New York City, è imperativo decifrare cosa significasse essere un italoamericano non solo a New York ma anche in tutte le altre parti degli Stati Uniti nel 1892 quando il Colombo monumento è stato installato e commissionato. Perché il monumento a Colombo è stato installato a New York City? Cosa rappresenta il monumento per gli italoamericani che lo hanno pagato e installato? Perché il Monumento a Colombo e il Columbus Day sono difesi con veemenza e passione dagli italoamericani? Senza cercare innumerevoli e voluminose spiegazioni a queste domande, a risposta di Giovanni Viola (2017), presidente della National Italian American Foundation, merita una riflessione:
Per molte persone, compresi alcuni italo-americani, la celebrazione di Colombo è vista come una sminuita delle sofferenze delle popolazioni indigene per mano degli europei. Ma per innumerevoli persone nella mia comunità, Columbus e il Columbus Day rappresentano un'opportunità per celebrare il nostro contributo a questo paese. Anche prima dell'arrivo di un gran numero di immigrati italiani tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, Colombo era una figura da radunare contro l'antiitalianismo prevalente dell'epoca. (paragrafi 19-20)
Scritti sul monumento a Colombo a New York City suggeriscono che l'installazione e la messa in servizio della statua di Cristoforo Colombo derivino da una strategia consapevole degli italoamericani per rafforzare la loro identità all'interno dell'America principale come un modo per porre fine alle tragedie, alle ostilità e discriminazione che stavano subendo in quel momento. Gli italoamericani si sentivano presi di mira e perseguitati, e quindi desideravano essere inclusi nella storia americana. Hanno trovato un simbolo di ciò che considerano la storia, l'inclusione e l'unità americana nella persona di Cristoforo Colombo, che guarda caso è un italiano. Come spiega ulteriormente Viola (2017):
Fu in reazione a queste tragiche uccisioni che la prima comunità italo-americana di New York raccolse donazioni private per donare il monumento al Columbus Circle alla loro nuova città. Quindi questa statua ora denigrata come simbolo della conquista europea è stata fin dall'inizio una testimonianza dell'amore per la patria da parte di una comunità di immigrati che lottano per trovare l'accettazione nella loro nuova, e talvolta ostile, casa... Crediamo che Cristoforo Colombo rappresenti i valori della scoperta e rischio che sono al centro del sogno americano e che è nostro compito come comunità più strettamente associata alla sua eredità essere in prima linea in un percorso sensibile e coinvolgente. (paragrafi 8 e 10)
Il forte attaccamento e l'orgoglio per il monumento a Colombo che gli italoamericani hanno dimostrato sono stati rivelati anche alla Commissione consultiva del sindaco per l'arte, i monumenti e gli indicatori della città durante le loro udienze pubbliche nel 2017. Secondo il rapporto della Commissione (2018), “Columbus monumento fu eretto nel 1892, l'anno dopo uno dei più eclatanti atti di violenza anti-italiana nella storia americana: l'uccisione pubblica extragiudiziale di undici italoamericani che erano stati assolti da un crimine a New Orleans” (p. 29) . Per questo motivo, gli italoamericani guidati dalla National Italian American Foundation si oppongono con forza e veemenza alla rimozione/ricollocazione del monumento a Colombo dal Columbus Circle. Nelle parole del presidente di questa organizzazione, Viola (2017), “L''abbattimento della storia' non cambia quella storia” (paragrafo 7). Inoltre, Viola (2017) e la sua National Italian American Foundation sostengono che:
Ci sono molti monumenti a Franklin Roosevelt e, sebbene abbia permesso l'internamento di giapponesi-americani e italo-americani durante la seconda guerra mondiale, noi come gruppo etnico non chiediamo che le sue statue vengano distrutte. Né stiamo abbattendo i tributi a Theodore Roosevelt, che, nel 1891, dopo che 11 siciliano-americani accusati ingiustamente furono assassinati nel più grande linciaggio di massa della storia americana, scrisse che pensava che l'evento fosse “una cosa piuttosto buona. (punto 8)
In terzo luogo, e considerando la discussione precedente, cosa significa oggi il monumento a Colombo per molti newyorkesi che non sono membri della comunità italoamericana? Chi è Cristoforo Colombo per i nativi newyorkesi e gli indiani d'America? Che impatto ha la presenza del monumento a Cristoforo Colombo al Columbus Circle di New York City sui proprietari originari di New York City e su altre minoranze, ad esempio, nativi/indiani americani e afroamericani? Il rapporto della Mayoral Advisory Commission on City Art, Monuments, and Markers (2018) rivela che "Columbus serve come promemoria del genocidio dei popoli nativi nelle Americhe e dell'inizio della tratta degli schiavi transatlantica" (p. 28).
Mentre le ondate di cambiamento e rivelazione di verità precedentemente nascoste e soppresse e narrazioni messe a tacere hanno iniziato a soffiare attraverso le Americhe, milioni di persone in Nord America e nei Caraibi hanno iniziato a mettere in discussione la narrativa dominante e hanno appreso la storia di Cristoforo Colombo. Per questi attivisti, è tempo di disimparare ciò che è stato precedentemente insegnato nelle scuole e nei discorsi pubblici per favorire una parte della popolazione americana al fine di reimparare e rendere pubbliche verità precedentemente nascoste, coperte e soppresse. Molti gruppi di attivisti si sono impegnati in diverse strategie per rivelare quella che considerano la verità sul simbolismo di Cristoforo Colombo. Alcune città del Nord America, ad esempio Los Angeles, hanno “ufficialmente sostituito le celebrazioni del Columbus Day con la Giornata dei popoli indigeni” (Viola, 2017, paragrafo 2), e la stessa richiesta è stata avanzata a New York City. La statua di Cristoforo Colombo a New York City è stata recentemente contrassegnata (o colorata) di rosso a simboleggiare il sangue nelle mani di Colombo e dei suoi compagni esploratori. Si diceva che quello di Baltimora fosse stato vandalizzato. E quello di Yonkers, New York, sarebbe stato violentemente e “senza tante cerimonie decapitato” (Viola, 2017, par. 2). Tutte queste tattiche utilizzate da diversi attivisti nelle Americhe hanno lo stesso obiettivo: rompere il silenzio; scoprire la narrativa nascosta; raccontare la storia di ciò che è accaduto dal punto di vista delle vittime ed esigere che la giustizia riparativa – che includa il riconoscimento di ciò che è accaduto, le riparazioni o le restituzioni e la guarigione – sia fatta ora e non più tardi.
In quarto luogo, il modo in cui la città di New York affronta queste controversie che circondano la persona e la statua di Cristoforo Colombo determinerà e definirà l'eredità che la città sta lasciando alla gente di New York. In un momento in cui i nativi americani, compresi i popoli Lenape e Algonchini, stanno cercando di ricreare, ricostruire e rivendicare la loro identità culturale e la loro terra storica, diventa molto importante che New York City dedichi risorse sufficienti allo studio di questo controverso monumento, cosa rappresenta per le diverse parti e il conflitto che inasprisce. Ciò aiuterà la città a sviluppare sistemi e processi di risoluzione dei conflitti proattivi e imparziali per affrontare le questioni della terra, della discriminazione e delle eredità della schiavitù al fine di creare un percorso per la giustizia, la riconciliazione, il dialogo, la guarigione collettiva, l'equità e l'uguaglianza.
La domanda che viene in mente qui è: può New York City mantenere il monumento di Cristoforo Colombo al Columbus Circle senza continuare a venerare "una figura storica le cui azioni in relazione ai popoli nativi rappresentano l'inizio dell'espropriazione, della schiavitù e del genocidio?" (Commissione consultiva del sindaco per l'arte, i monumenti e gli indicatori della città, 2018, p. 30). Lo affermano alcuni membri del Commissione consultiva del sindaco per l'arte, i monumenti e gli indicatori della città (2018) che il monumento a Colombo simboleggia:
un atto di cancellazione dell'indigeneità e della schiavitù. Le persone così colpite portano dentro di sé i profondi archivi di memoria e di esperienza vissuta che si incontrano nel monumento... la posizione prominente della statua conferma l'idea che coloro che controllano lo spazio hanno potere, e l'unico modo per fare adeguatamente i conti con quel potere è rimuovere o spostare la statua. Per andare verso la giustizia, questi membri della Commissione riconoscono che l'equità significa che le stesse persone non sperimentano sempre il disagio, ma che questo è invece uno stato condiviso. Giustizia significa che l'angoscia è ridistribuita. (pag. 30)
Il rapporto tra il monumento a Colombo e la traumatica memoria storica dei Popoli Indigeni d'America e dei Caraibi così come degli afroamericani sarà meglio spiegato e compreso attraverso le lenti teoriche della memoria storica.
Cosa ci dicono le teorie della memoria storica su questo controverso monumento?
Espropriare le persone della loro terra o proprietà e la colonizzazione non sono mai un atto di pace, ma possono essere raggiunti solo attraverso l'aggressione e la coercizione. Per i popoli indigeni d'America e dei Caraibi, che hanno mostrato molta resistenza per proteggere e mantenere ciò che la natura ha concesso loro, e che sono stati uccisi nel processo, espropriarli della loro terra è un atto di guerra. Nel suo libro, La guerra è una forza che ci dà significato, Hedges (2014) afferma che la guerra “domina la cultura, distorce la memoria, corrompe il linguaggio e infetta tutto ciò che la circonda… La guerra espone la capacità del male che si annida non molto al di sotto della superficie dentro tutti noi. Ed è per questo che per molti è così difficile discutere di guerra una volta che è finita” (p. 3). Ciò significa che la memoria storica e le esperienze traumatiche delle popolazioni indigene d'America e dei Caraibi sono state dirottate, soppresse e mandate nell'oblio fino a poco tempo fa perché gli autori non volevano che fosse trasmessa una memoria storica così traumatica.
Il movimento dei popoli indigeni per sostituire il monumento a Colombo con un monumento che rappresenta i popoli indigeni, e la loro richiesta di sostituire il Columbus Day con il giorno dei popoli indigeni, sono indicativi del fatto che la storia orale delle vittime si sta gradualmente articolando per far luce sulle esperienze traumatiche e dolorose hanno resistito per centinaia di anni. Ma per gli autori che controllano la narrazione, Hedges (2014) afferma: "mentre veneriamo e piangiamo i nostri morti, siamo curiosamente indifferenti a coloro che uccidiamo" (p. 14). Come notato sopra, gli italoamericani hanno costruito e installato il monumento a Colombo e hanno fatto pressioni per il Columbus Day al fine di celebrare la loro eredità e il loro contributo alla storia americana. Tuttavia, poiché le atrocità commesse contro i Popoli Indigeni d'America e dei Caraibi durante e dopo l'arrivo di Colombo nelle Americhe non sono ancora state pubblicamente affrontate e riconosciute, la celebrazione di Colombo con il suo monumento elevato nella più varia città del mondo non perpetui l'indifferenza e la negazione della dolorosa memoria delle popolazioni indigene di questa terra? Inoltre, c'è stata una pubblica riparazione o restituzione per la schiavitù associata all'arrivo di Colombo nelle Americhe? Una celebrazione unilaterale o un'educazione della memoria storica è molto sospetta.
Per secoli, i nostri educatori hanno semplicemente rigurgitato una narrazione unilaterale sull'arrivo di Cristoforo Colombo nelle Americhe, cioè la narrazione di chi era al potere. Questa narrazione eurocentrica su Colombo e le sue avventure nelle Americhe è stata insegnata nelle scuole, scritta in libri, discussa nelle sfere pubbliche e utilizzata per prendere decisioni politiche pubbliche senza un esame critico e senza interrogarsi sulla sua validità e veridicità. È entrato a far parte della nostra storia nazionale e non è stato contestato. Chiedi a uno studente di prima elementare che è stato il primo a scoprire l'America e ti dirà che è Cristoforo Colombo. La domanda è: Cristoforo Colombo ha scoperto l'America o l'America ha scoperto lui? In "Il contesto è tutto: la natura della memoria", Engel (1999) discute il concetto di memoria contestata. La sfida associata alla memoria non è solo come ricordare e trasmettere ciò che viene ricordato, ma, in larga misura, è se ciò che viene trasmesso o condiviso con altri – cioè se la propria storia o narrazione – viene contestato o meno; se è accettato come vero o rifiutato come falso. Possiamo ancora aggrapparci alla narrativa secondo cui Cristoforo Colombo fu la prima persona a scoprire l'America anche nel 21st secolo? E quei nativi che vivevano già in America? Significa che non sapevano di vivere in America? Non sapevano dov'erano? O non sono considerati abbastanza umani da sapere che erano in America?
Uno studio dettagliato e approfondito della storia orale e scritta delle popolazioni indigene d'America e dei Caraibi conferma che questi indigeni avevano una cultura e modi di vivere e di comunicare ben sviluppati. Le loro esperienze traumatiche di Colombo e degli invasori post-colombiani vengono trasmesse di generazione in generazione. Ciò significa che all'interno dei gruppi delle popolazioni indigene così come di altre minoranze, molto viene ricordato e trasmesso. Come afferma Engel (1999), “ogni ricordo poggia, in un modo o nell'altro, sull'esperienza interna del ricordo. La maggior parte delle volte queste rappresentazioni interne sono sorprendentemente accurate e ci forniscono ricche fonti di informazioni” (p. 3). La sfida è sapere quale "rappresentazione interna" o ricordo è accurato. Dovremmo continuare ad accettare lo status quo - la vecchia narrativa dominante su Colombo e il suo eroismo? O dovremmo ora voltare pagina e vedere la realtà attraverso gli occhi di coloro le cui terre sono state prese coercitivamente e i cui antenati hanno subito un genocidio sia umano che culturale nelle mani di Colombo e dei suoi simili? Secondo la mia valutazione, la presenza del monumento a Colombo nel cuore di Manhattan a New York City ha svegliato il cane che dorme fino ad abbaiare. Ora possiamo ascoltare una narrazione o una storia diversa su Cristoforo Colombo dal punto di vista di coloro i cui antenati lo hanno vissuto e dei suoi successori: i popoli indigeni dell'America e dei Caraibi.
Per capire perché i popoli indigeni d'America e dei Caraibi stanno sostenendo la rimozione del monumento a Colombo e del Columbus Day e la loro sostituzione con il monumento ai popoli indigeni e la giornata dei popoli indigeni, è necessario riesaminare i concetti di trauma collettivo e lutto. Nel suo libro, Linee di sangue. Dall'orgoglio etnico al terrorismo etnico, Volkan, (1997) propone la teoria del trauma scelto che è legato al lutto irrisolto. Il trauma scelto secondo Volkan (1997) descrive “la memoria collettiva di una calamità che una volta colpì gli antenati di un gruppo. È… più di un semplice ricordo; è una rappresentazione mentale condivisa degli eventi, che include informazioni realistiche, aspettative fantasticate, sentimenti intensi e difese contro pensieri inaccettabili” (p. 48). Semplicemente discernendo il termine, trauma prescelto, suggerisce che i membri del gruppo come i popoli indigeni d'America e dei Caraibi o gli afroamericani abbiano scelto volentieri le esperienze traumatiche che hanno subito nelle mani di esploratori europei come Cristoforo Colombo. Se così fosse, allora non sarei d'accordo con l'autore poiché non scegliamo per noi stessi quelle esperienze traumatiche dirette a noi attraverso disastri naturali o disastri causati dall'uomo. Ma il concetto di trauma prescelto come spiegato dall'autore “riflette la definizione inconscia della propria identità da parte di un grande gruppo attraverso la trasmissione transgenerazionale di sé feriti intrisi della memoria del trauma dell'antenato” (p. 48).
La nostra risposta alle esperienze traumatiche è spontanea e per la maggior parte inconscia. Spesso rispondiamo con il lutto e Volkan (1997) identifica due tipi di lutto: lutto di crisi che è la tristezza o il dolore che proviamo, e opera di lutto che è un processo più profondo per dare un senso a ciò che ci è successo: la nostra memoria storica. Il tempo del lutto è un momento di guarigione e il processo di guarigione richiede tempo. Tuttavia, le complicazioni durante questo periodo possono riaprire la ferita. La presenza del monumento a Cristoforo Colombo nel cuore di Manhattan, New York City e in altre città degli Stati Uniti, così come l'annuale celebrazione del Columbus Day, riaprono le ferite e le ferite, le esperienze dolorose e traumatiche inflitte ai nativi/indiani e agli africani schiavi dagli invasori europei nelle Americhe guidati da Cristoforo Colombo. Per facilitare il processo di guarigione collettiva dei Popoli Indigeni d'America e dei Caraibi, si chiede che il Monumento a Colombo sia rimosso e sostituito con il Monumento dei Popoli Indigeni; e che il Columbus Day sia sostituito con la Giornata dei Popoli Indigeni.
Come osserva Volkan (1997), il lutto collettivo iniziale coinvolge alcuni rituali – culturali o religiosi – per dare un senso a ciò che è accaduto al gruppo. Un modo per piangere positivamente collettivamente è la commemorazione attraverso ciò che Volkan (1997) chiama oggetti di collegamento. Il collegamento di oggetti aiuta ad alleviare i ricordi. Volkan (1997) sostiene che “costruire monumenti dopo drastiche perdite collettive ha il suo posto speciale nel lutto sociale; tali azioni sono quasi una necessità psicologica” (p. 40). O attraverso questi memoriali o la storia orale, il ricordo di ciò che è accaduto viene trasmesso alle generazioni future. "Poiché le immagini di sé traumatizzate tramandate dai membri del gruppo si riferiscono tutte alla stessa calamità, diventano parte dell'identità del gruppo, un segno etnico sulla tela della tenda etnica" (Volkan, 1997, p. 45). Secondo Volkan (1997), “la memoria del trauma passato rimane dormiente per diverse generazioni, custodita nel DNA psicologico dei membri del gruppo e silenziosamente riconosciuta all'interno della cultura – nella letteratura e nell'arte, per esempio – ma riemerge prepotentemente solo a determinate condizioni” (p. 47). Gli indiani d'America/nativi americani, ad esempio, non dimenticheranno la distruzione dei loro antenati, delle culture e il sequestro forzato delle loro terre. Qualsiasi oggetto di collegamento come il monumento o la statua di Cristoforo Colombo scatenerà la loro memoria collettiva del genocidio umano e culturale nelle mani degli invasori europei. Ciò può causare traumi intergenerazionali o disturbo da stress post-traumatico (PTSD). Sostituire il monumento a Colombo con l'Indigenous Peoples Monument da un lato e sostituire il Columbus Day con l'Indigenous Peoples Day dall'altro, non solo aiuterà a raccontare la vera storia di ciò che è accaduto; soprattutto, tali gesti sinceri e simbolici serviranno come inizio di riparazione, lutto collettivo e guarigione, perdono e dialogo pubblico costruttivo.
Se i membri del gruppo con un ricordo condiviso della calamità non sono in grado di superare il loro senso di impotenza e costruire autostima, allora rimarranno nello stato di vittimismo e impotenza. Per affrontare il trauma collettivo, quindi, c'è bisogno di un processo e di una pratica di ciò che Volkan (1997) chiama avvolgente ed esternalizzante. I gruppi traumatizzati hanno bisogno di "avvolgere le loro auto-rappresentazioni (immagini) traumatizzate (imprigionate) ed esternalizzarle e controllarle al di fuori di se stessi" (p. 42). Il modo migliore per farlo è attraverso memoriali pubblici, monumenti, altri siti di memoria storica e impegnarsi in conversazioni pubbliche su di essi senza essere timidi. Commissionare il monumento ai popoli indigeni e celebrare ogni anno la Giornata dei popoli indigeni aiuterà i popoli indigeni d'America e dei Caraibi a esternare il loro trauma collettivo invece di interiorizzarli ogni volta che vedranno il monumento a Colombo ergersi nel cuore delle città americane.
Se la richiesta delle popolazioni indigene d'America e dei Caraibi potesse essere spiegata facendo appello alla teoria del trauma scelto di Volkan (1997), come potrebbero essere spiegati gli esploratori europei rappresentati da Cristoforo Colombo, il cui monumento ed eredità sono custoditi con passione dalla comunità italoamericana? inteso? Nel quinto capitolo del suo libro, Linee di sangue. Dall'orgoglio etnico al terrorismo etnico, Volkan, (1997) esplora la teoria della "gloria scelta - we-ness: identificazione e serbatoi condivisi". La teoria della "gloria scelta" come afferma Volkan (1997) spiega "la rappresentazione mentale di un evento storico che induce sentimenti di successo e trionfo" [e che] "può riunire i membri di un grande gruppo" (p. 81) . Per gli italoamericani, i viaggi di Cristoforo Colombo nelle Americhe con tutto ciò che ne è derivato sono un atto eroico di cui gli italoamericani dovrebbero essere orgogliosi. Al tempo di Cristoforo Colombo, proprio come quando fu commissionato il monumento a Colombo al Columbus Circle di New York City, Cristoforo Colombo era un simbolo di onore, eroismo, trionfo e successo, nonché un'epitome della storia americana. Ma le rivelazioni delle sue azioni nelle Americhe da parte dei discendenti di coloro che lo hanno sperimentato hanno ritratto Colombo come un simbolo di genocidio e disumanizzazione. Secondo Volkan (1997), “Alcuni eventi che a prima vista possono sembrare dei trionfi vengono poi visti come umilianti. I 'trionfi' della Germania nazista, per esempio, furono percepiti come criminali dalla maggior parte delle successive generazioni di tedeschi” (p. 82).
Ma c'è stata una condanna collettiva all'interno della comunità italoamericana – i custodi del Columbus Day e del monumento – per il modo in cui Colombo ei suoi successori trattarono i nativi/indiani nelle Americhe? Sembra che gli italoamericani abbiano creato il monumento a Colombo non solo per preservare l'eredità di Colombo, ma soprattutto per elevare il proprio status di identità all'interno della più ampia società americana, nonché per usarlo come un modo per integrarsi completamente e rivendicare il proprio posto all'interno la storia americana. Volkan (1997) lo spiega bene dicendo che “le glorie scelte vengono riattivate come un modo per rafforzare l'autostima di un gruppo. Come i traumi scelti, diventano fortemente mitizzati nel tempo” (p. 82). Questo è esattamente il caso del monumento a Colombo e del Columbus Day.
Conclusione
La mia riflessione sul monumento a Colombo, sebbene dettagliata, è limitata per una serie di motivi. Comprendere le questioni storiche che circondano l'arrivo di Colombo nelle Americhe e le esperienze vissute dai popoli indigeni d'America e dei Caraibi in quel momento richiede molto tempo e risorse di ricerca. Questi potrei averli se ho intenzione di dilungarmi su questa ricerca in futuro. Con queste limitazioni in mente, questo saggio intende sfruttare la mia visita al monumento a Cristoforo Colombo a Columbus Circle a New York City per avviare una riflessione critica su questo controverso monumento e argomento.
Le proteste, le petizioni e gli appelli per la rimozione del monumento a Colombo e l'abolizione del Columbus Day degli ultimi tempi evidenziano la necessità di una riflessione critica su questo tema. Come ha dimostrato questo saggio riflessivo, la comunità italoamericana – custode del monumento a Colombo e del Columbus Day – desidera che l'eredità di Colombo così come articolata nella narrativa dominante sia mantenuta così com'è. Tuttavia, i movimenti pro-popoli indigeni chiedono che il monumento a Colombo sia sostituito con il monumento ai popoli indigeni e il Columbus Day sia sostituito con il giorno dei popoli indigeni. Questo disaccordo, secondo il rapporto della Mayoral Advisory Commission on City Art, Monuments, and Markers (2018), è ancorato a “tutti e quattro i momenti considerati nella valutazione di questo monumento: la vita di Cristoforo Colombo, l'intenzione di il tempo della commissione del monumento, il suo impatto e significato presente, e la sua eredità futura” (p. 28).
Contrariamente alla narrativa dominante che viene ora contestata (Engel, 1999), è stato rivelato che Cristoforo Colombo è un simbolo del genocidio sia umano che culturale dei nativi/indiani nelle Americhe. L'espropriazione delle popolazioni indigene d'America e dei Caraibi delle loro terre e della loro cultura non è stato un atto di pace; è stato un atto di aggressione e di guerra. Da questa guerra, la loro cultura, memoria, lingua e tutto ciò che possedevano sono stati dominati, distorti, corrotti e infettati (Hedges, 2014). È quindi importante che coloro con "lutto irrisolto" - ciò che Volkan (1997) chiama "trauma scelto" - ricevano un posto dove soffrire, piangere, esternare il loro trauma transgenerazionale ed essere guariti. Questo perché “costruire monumenti dopo drastiche perdite collettive ha un suo posto speciale nel lutto sociale; tali azioni sono quasi una necessità psicologica” (Volkan (1997, p. 40).
I 21 paesist secolo non è il momento di gloriarsi nel passato delle imprese disumane e atroci dei potenti. È il momento della riparazione, della guarigione, del dialogo onesto e aperto, del riconoscimento, dell'empowerment e del sistemare le cose. Credo che questi siano possibili a New York City e nelle altre città delle Americhe.
Riferimenti
Engel, S. (1999). Il contesto è tutto: la natura della memoria. New York, New York: WH Freeman and Company.
Siepi, C. (2014). La guerra è una forza che ci dà significato. New York, NY: Affari pubblici.
Commissione consultiva del sindaco per l'arte, i monumenti e gli indicatori della città. (2018). Segnala alla città di New York. Estratto da https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
Dipartimento dei parchi e delle attività ricreative della città di New York. (nd). Cristoforo Colombo. Estratto il 3 settembre 2018 da https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
Ufficio del Sindaco. (2017, 8 settembre). Il sindaco de Blasio nomina la commissione consultiva del sindaco sull'arte della città, monumenti e marcatori. Estratto da https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Pietra, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). Conversazioni difficili: come discutere di ciò che conta maggior parte. New York, NY: Penguin Books.
Viola, JM (2017, 9 ottobre). Abbattere le statue di Colombo distrugge anche la mia storia. Estratto da https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). Linee di sangue. Dall'orgoglio etnico al terrorismo etnico. Boulder, Colorado: Westview Press.
Basilio Ugorji, Ph.D. è Presidente e Amministratore Delegato dell'International Center for Ethno-Religious Mediation, New York. Questo documento è stato inizialmente presentato al Conferenza del giornale sulla pace e gli studi sui conflitti, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.
