ערעור מטפורות לא שלווים על אמונה ואתניות: אסטרטגיה לקידום דיפלומטיה, פיתוח והגנה אפקטיביים
תַקצִיר
הנאום המרכזי הזה מבקש לקרוא תיגר על המטאפורות הלא-שלוות שהיו ומשמשות בשיח שלנו על אמונה ואתניות כדרך אחת לקידום דיפלומטיה, פיתוח והגנה יעילים. זה חיוני מכיוון שמטאפורות אינן רק "דיבור ציורי יותר". כוחן של המטאפורות תלוי ביכולתן להטמיע חוויות חדשות כדי לאפשר לתחום החדש והמופשט של החוויה להיות מובן במונחים של הקודם וקונקרטי יותר, ולשמש בסיס והצדקה לקביעת מדיניות. לכן עלינו להחריד מהמטאפורות שהפכו למטבע בשיח שלנו על אמונה ואתניות. אנו שומעים שוב ושוב כיצד היחסים שלנו משקפים את ההישרדות הדרווינית. אם נקבל את האפיון הזה, נהיה מוצדקים בהחלט להוציא את כל יחסי האנוש מחוץ לחוק כהתנהגות אכזרית ולא מתורבתת שאף אדם לא צריך לסבול. לכן עלינו לדחות את אותן מטפורות המעמידות את היחסים הדתיים והאתניים באור רע ומעודדות התנהגות עוינת, חסרת אכפתיות ובסופו של דבר אנוכית שכזו.
מבוא
במהלך נאומו ב-16 ביוני 2015 במגדל טראמפ בניו יורק, שהכריז על הקמפיין שלו לנשיאות ארצות הברית, המועמד הרפובליקני דונלד טראמפ הצהיר כי "כשמקסיקו שולחת את אנשיה, הם לא שולחים את הטובים ביותר. הם לא שולחים אותך, הם שולחים לך אנשים שיש להם הרבה בעיות והם מביאים את הבעיות האלה. הם מביאים סמים, הם מביאים פשע. הם אנסים וחלקם, אני מניח, הם אנשים טובים, אבל אני מדבר עם שומרי הגבול והם מספרים לנו מה אנחנו מקבלים" (קוהן, 2015). מטאפורה כזו של "אנחנו-מול-הם", טוענת הפרשן הפוליטי של CNN, סאלי קון, "איננה רק מטומטמת עובדתית אלא מפלגת ומסוכנת" (קוהן, 2015). היא מוסיפה כי "בניסוח של טראמפ, לא רק מקסיקנים הם רשעים - כולם אנסים וברוני סמים, טראמפ טוען בלי שום עובדות לבסס את זה - אלא במקסיקו המדינה גם רעה, שולחת בכוונה את 'האנשים האלה' עם ' הבעיות האלה'" (קוהן, 2015).
בראיון עם מנחה ה-NBC Meet the Press, צ'אק טוד לשידור ביום ראשון בבוקר ה-20 בספטמבר 2015, הצהיר בן קרסון, מועמד רפובליקני נוסף לבית הלבן: "לא הייתי תומך בכך שנציב מוסלמי כאחראי על האומה הזו. . אני בהחלט לא אסכים עם זה" (Pengelly, 2015). טוד שאל אותו אז: "אז אתה מאמין שהאיסלאם תואם את החוקה?" קרסון הגיב: "לא, אני לא, אני לא" (Pengelly, 2015). בתור מרטין פנגלי, האפוטרופוס כתב (בריטניה) בניו יורק, מזכיר לנו, "סעיף VI של החוקה האמריקאית קובע: לעולם לא יידרש מבחן דתי כהסמכה לכל משרד או אמון ציבורי במסגרת ארצות הברית" ו"התיקון הראשון לחוקה מתחיל : הקונגרס לא יחוקק חוק המכבד מוסד דת, או אוסר על הפעלתה החופשית..." (Pengelly, 2015).
אמנם ניתן היה לסלוח לקרסון על כך שלא היה מודע לגזענות שספג כצעיר אפרו-אמריקאי וכי מכיוון שרוב האפריקאים המשועבדים ביבשת אמריקה היו מוסלמים ולכן, בהחלט ייתכן שאבותיו היו מוסלמים, הוא אינו יכול, עם זאת. , סליחה על כך שלא ידעתי כיצד הקוראן והאיסלם של תומס ג'פרסון עזרו לעצב את השקפותיהם של האבות המייסדים האמריקאים על דת ועקביות האיסלאם עם הדמוקרטיה, ולכן, החוקה האמריקנית, בהתחשב בעובדה שהוא נוירוכירורג לקרוא היטב. כפי שחושפת דניס א. ספלברג, פרופסור להיסטוריה איסלמית ולימודי המזרח התיכון באוניברסיטת טקסס באוסטין, תוך שימוש בראיות אמפיריות ללא דופי המבוססות על מחקר פורץ דרך, בספרה הנחשב מאוד שכותרתו הקוראן של תומס ג'פרסון: האיסלאם והמייסדים (2014), לאסלאם היה תפקיד מכריע בעיצוב דעותיהם של האבות המייסדים האמריקאים על חופש דת.
ספלברג מעביר את הסיפור כיצד בשנת 1765 - כלומר 11 שנים לפני כתיבת הכרזת העצמאות, קנה תומס ג'פרסון קוראן, שסימן את תחילת ההתעניינות שלו באסלאם, והמשיך לרכוש ספרים רבים על ההיסטוריה של המזרח התיכון. , שפות ונסיעות, תוך רישום הערות רבות על האיסלאם בכל הקשור לחוק המקובל האנגלי. היא מציינת שג'פרסון ביקש להבין את האיסלאם מכיוון שבשנת 1776 הוא דמיין את המוסלמים כאזרחים עתידיים של ארצו החדשה. היא מזכירה שכמה מהמייסדים, ג'פרסון בראשם, התבססו על רעיונות הנאורות לגבי סובלנותם של מוסלמים כדי לעצב את מה שהיה טיעון השערה גרידא לכדי סלע יוריסטי לממשל באמריקה. בדרך זו, הופיעו המוסלמים כבסיס המיתולוגי לפלורליזם דתי אמריקאי יוצר עידן, שיכלול גם את המיעוטים הקתוליים והיהודים הנבזים בפועל. היא מוסיפה כי הסכסוך הציבורי הנורא בנוגע להכללת מוסלמים, שבגינה חלק מאויביו הפוליטיים של ג'פרסון יזלזלו בו עד סוף ימיו, התברר כמכריע בהתחשבנותם של המייסדים לאחר מכן שלא להקים אומה פרוטסטנטית, כפי שאולי עשו. בוצע. ואכן, בעוד החשדות לגבי האיסלאם מתקיימים בקרב כמה אמריקאים כמו קרסון ומספרם של האזרחים המוסלמים האמריקאים גדל למיליונים, הנרטיב החושפני של ספלברג לגבי הרעיון הרדיקלי הזה של המייסדים דחוף מאי פעם. ספרה קריטי להבנת האידיאלים שהיו קיימים עם הקמתה של ארצות הברית והשלכותיהם הבסיסיות על הדורות הנוכחיים והעתידים.
יתר על כן, כפי שאנו מדגימים בחלק מספרינו על האיסלאם (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; ו-Bangura and Al-Nouh, 2011), הדמוקרטיה האסלאמית תואמת את הדמוקרטיה המערבית. , והמושגים של השתתפות דמוקרטית וליברליזם, כפי שהדגימה בח'ליפות ראשידון, כבר היו נוכחים בעולם האסלאמי של ימי הביניים. לדוגמה, ב מקורות השלום האסלאמיים, נציין כי הפילוסוף המוסלמי הגדול אל-פראבי, יליד אבו נאסר אבן אל-פרח אל-פראבי (870-980), הידוע גם בשם "המאסטר השני" (כפי שאריסטו מכונה לעתים קרובות "המאסטר הראשון"). , העלה תיאוריה של מדינה אסלאמית אידיאלית שאותה השווה לזו של אפלטון הרפובליקה, אם כי הוא יצא מתפיסתו של אפלטון שהמדינה האידיאלית נשלטת על ידי מלך הפילוסוף והציע במקום זאת את הנביא (PBUH) שנמצא בקשר ישיר עם אללה/אלוהים (SWT). בהיעדר נביא, אל-פראבי ראה בדמוקרטיה הקרובה ביותר למדינה האידיאלית, והצביע על ח'ליפות ראשידון כדוגמה בהיסטוריה האסלאמית. הוא זיהה שלוש מאפיינים בסיסיים של הדמוקרטיה האסלאמית: (1) מנהיג שנבחר על ידי העם; (ב) שריעה, שאותו יכלו לעקוף משפטנים פוסקים במידת הצורך בהתבסס על נדרש-החובה, מנדוב- המותר, מובה-האדישים, חראם- האסור, ו מאקרוה-הדוחה; ומחויב לתרגל (3) שורה, צורה מיוחדת של התייעצות הנהוגה על ידי הנביא מוחמד (PBUH). אנו מוסיפים כי מחשבותיו של אל-פראבי ניכרות ביצירותיהם של תומס אקווינס, ז'אן ז'אק רוסו, עמנואל קאנט וכמה פילוסופים מוסלמים שבאו בעקבותיו (בנגורה, 2004:104-124).
אנו מציינים גם ב מקורות השלום האסלאמיים שהמשפטן המוסלמי ומדען המדינה הגדול אבו אל-חסן עלי אבן מוחמד אבן חביב אל-מווארדי (972-1058) קבע שלושה עקרונות בסיסיים שעליהם מבוססת מערכת פוליטית אסלאמית: (1) טוהיד- האמונה שאללה (SWT) הוא הבורא, המקיים והמאסטר של כל מה שקיים על פני כדור הארץ; (2) ריסלה-המדיום שבו חוק אללה (SWT) מופל ומתקבל; ו (3) חיליפה או ייצוג - האדם אמור להיות נציגו של אללה (SWT) כאן על פני כדור הארץ. הוא מתאר את מבנה הדמוקרטיה האסלאמית באופן הבא: (א) הרשות המבצעת הכוללת את אמיר, (ב) הרשות המחוקקת או המועצה המייעצת הכוללת את שורה, וכן (ג) הרשות השיפוטית הכוללת את קוודי מי מפרשים את שריעה. הוא גם מספק את ארבעת העקרונות המנחים הבאים של המדינה: (1) מטרת המדינה האסלאמית היא ליצור חברה כפי שהיא נתפסת בקוראן ובסונה; (2) המדינה תאכוף את שריעה כחוק היסוד של המדינה; (3) הריבונות מונחת בעם - העם יכול לתכנן ולהקים כל צורה של מדינה התואמת את שני העקרונות הקודמים ועם דרישות הזמן והסביבה; (4) תהא צורת המדינה אשר תהיה, עליה להתבסס על עקרון הייצוג העממי, מכיוון שהריבונות שייכת לעם (Bangura, 2004:143-167).
אנו מציינים עוד ב מקורות השלום האסלאמיים כי אלף שנים לאחר אל-פראבי, סר עלמה מוחמד איקבל (1877-1938) אפיין את הח'ליפות האסלאמית הקדומה כתואמת את הדמוקרטיה. בטענה שלאיסלאם יש "פנינים" לארגון כלכלי ודמוקרטי של חברות מוסלמיות, איקבל קרא למוסד של אסיפות מחוקקות שנבחרו בציבור כהנהגה מחדש של טוהר האסלאם המקורי (Bangura, 2004:201-224).
ואכן, כי האמונה והאתניות הן קווי שבר פוליטיים ואנושיים מרכזיים בעולמנו, אינה שנויה במחלוקת. מדינת הלאום היא הזירה האופיינית לסכסוכים דתיים ואתניים. ממשלות מדינות מנסות לעתים קרובות להתעלם ולדכא את השאיפות של קבוצות דתיות ואתניות בודדות, או לכפות את ערכי האליטה השלטת. בתגובה, קבוצות דתיות ואתניות מתגייסות ומציבות דרישות למדינה החל מייצוג והשתתפות ועד הגנה על זכויות אדם ואוטונומיה. גיוסים אתניים ודתיים לובשים מגוון צורות, החל ממפלגות פוליטיות וכלה בפעולה אלימה (להרחבה על כך, ראה סעיד ובנגורה, 1991-1992).
היחסים הבינלאומיים ממשיכים להשתנות מהדומיננטיות ההיסטורית של מדינות הלאום לכיוון הסדר המורכב יותר שבו קבוצות אתניות ודתיות מתחרות על השפעה. המערכת הגלובלית העכשווית היא בו זמנית יותר פרוכית וקוסמופוליטית יותר מהמערכת הבינלאומית של מדינות הלאום שאנו משאירים מאחור. לדוגמה, בעוד שבמערב אירופה מתאחדים אנשים מגוונים מבחינה תרבותית, באפריקה ובמזרח אירופה קשרי תרבות ושפה מתנגשים עם קווי מדינה טריטוריאליים (להרחבה על כך, ראה סעיד ובנגורה, 1991-1992).
בהתחשב בהתחרויות בנושאי אמונה ואתניות, ניתוח לשוני מטפורי של הנושא הוא אפוא חיוני מכיוון שכפי שאני מדגים במקומות אחרים, מטפורות אינן רק "דיבור ציורי יותר" (Bangura, 2007:61; 2002:202). כוחן של המטאפורות, כפי שמבחינה אניטה ונדן, תלוי ביכולתן להטמיע חוויות חדשות כדי לאפשר לתחום החדש והמופשט של החוויה להיות מובן במונחים של הקודמים והקונקרטיים יותר, ולשמש בסיס והצדקה לכך. קביעת מדיניות (1999:223). כמו כן, כפי שניסחו זאת ג'ורג' לאקוף ומארק ג'ונסון,
המושגים השולטים במחשבתנו אינם רק ענייני השכל. הם גם שולטים בתפקוד היומיומי שלנו, עד לפרטים הכי ארציים. המושגים שלנו מבנים את מה שאנו תופסים, כיצד אנו מסתובבים בעולם וכיצד אנו מתייחסים לאנשים אחרים. המערכת המושגית שלנו משחקת אפוא תפקיד מרכזי בהגדרת המציאות היומיומית שלנו. אם אנחנו צודקים בטענה שהמערכת המושגית שלנו היא במידה רבה מטפורית, אז האופן שבו אנחנו חושבים, מה שאנחנו חווים ואנחנו עושים כל יום הוא מאוד עניין של מטפורה (1980:3).
לאור הקטע הקודם, עלינו להחריד מהמטאפורות שהפכו למטבע בשיח שלנו על אמונה ומוצא אתני. אנו שומעים שוב ושוב כיצד היחסים שלנו משקפים את ההישרדות הדרווינית. אם נקבל את האפיון הזה, נהיה מוצדקים בהחלט להוציא את כל היחסים החברתיים אל מחוץ לחוק כהתנהגות אכזרית ולא מתורבתת שאף חברה לא צריכה לסבול. אכן, תומכי זכויות האדם השתמשו ביעילות בדיוק בתיאורים כאלה כדי לדחוף את גישתם.
לכן עלינו לדחות את אותן מטפורות המעמידות את יחסינו באור רע ומעודדות התנהגות עוינת, חסרת אכפתיות ובסופו של דבר אנוכית שכזו. חלקם די גסים ומתפוצצים ברגע שהם נראים כפי שהם, אבל אחרים הרבה יותר מתוחכמים ומובנים בכל מארג של תהליכי החשיבה הנוכחיים שלנו. חלקם ניתן לסכם בסלוגן; לאחרים אין אפילו שמות. נראה שחלקן אינן מטפורות כלל, ובמיוחד הדגש הבלתי מתפשר על חשיבותה של חמדנות, וחלקם נראים כבסיס התפיסה שלנו כאינדיבידואלים, כאילו כל מושג חלופי חייב להיות אנטי-אינדיבידואלי, או גרוע מכך.
השאלה המרכזית שנבדקה כאן היא אפוא פשוטה למדי: אילו סוגי מטפורות נפוצות בשיח שלנו על אמונה ואתניות? אולם לפני שמשיבים על שאלה זו, יש טעם להציג דיון קצר בגישה הלשונית המטאפורית, שכן זוהי השיטה שבאמצעותה מתבסס הניתוח הבא.
הגישה הלשונית המטאפורית
כפי שאני מציין בספר שלנו שכותרתו מטאפורות לא שלווים, מטפורות הן דמויות דיבור (כלומר שימוש במילים בצורה אקספרסיבית ופיגורטיבית כדי להציע השוואות ודמיון מאירים) המבוססות על דמיון נתפס בין אובייקטים מובחנים או פעולות מסוימות (Bangura, 2002:1). לפי דיוויד קריסטל, ארבעת סוגי המטאפורות הבאים הוכרו (1992:249):
- מטאפורות קונבנציונליות הם אלו המהווים חלק מההבנה היומיומית שלנו את החוויה, ומעובדים ללא מאמץ, כגון "לאבד את חוט הוויכוח".
- מטאפורות פואטיות להרחיב או לשלב מטפורות יומיומיות, במיוחד למטרות ספרותיות - וכך מובן המונח באופן מסורתי, בהקשר של שירה.
- מטאפורות מושגיות הן אותן פונקציות במוחם של הדוברים שמתנות באופן מרומז את תהליכי החשיבה שלהם - למשל, התפיסה ש"ויכוח הוא מלחמה" עומדת בבסיס מטפורות מבוטאות כמו "תקפתי את דעותיו".
- מטאפורות מעורבות משמשים לשילוב של מטפורות לא קשורות או לא תואמות במשפט בודד, כגון "זהו שדה בתולה בהריון עם אפשרויות".
בעוד שהסיווג של קריסטל שימושי מאוד מנקודת מבט סמנטית לשונית (ההתמקדות ביחס טריאדי בין קונבנציונליות, שפה ולמה שהיא מתייחסת), מנקודת המבט של פרגמטיקה לשונית (ההתמקדות ביחס פוליאדי בין קונבנציונליות, דובר, מצב, והשומע), עם זאת, סטיבן לוינסון מציע את "הסיווג המשולש של המטאפורות" הבא (1983:152-153):
- מטאפורות נומינליות הם אלה שיש להם את הצורה BE(x, y) כגון "איאגו הוא צלופח." כדי להבין אותם, על השומע/הקורא להיות מסוגל לבנות דמיון תואם.
- מטפורות מנבאות הם אלה שיש להם את הצורה המושגית G(x) או G(x, y) כגון "Mwalimu Mazrui הקדים קדימה." כדי להבין אותם, על השומע/קורא ליצור דימוי מורכב מקביל.
- מטאפורות רגשיות הם אלה שיש להם את הצורה המושגית G(y) המזוהה על ידי הוויה לא רלוונטי לשיח שמסביב כשהוא מתפרש כפשוטו.
שינוי מטפורי מתבטא בדרך כלל בכך שמילה בעלת משמעות קונקרטית מקבלת מובן מופשט יותר. לדוגמה, כפי שמציין בריאן ויינשטיין,
על ידי יצירת דמיון פתאומי בין מה שידוע ומובן, כמו מכונית או מכונה, לבין מה שמסובך ומבלבל, כמו החברה האמריקאית, המאזינים מופתעים, נאלצים לבצע את ההעברה, ואולי משתכנעים. הם גם זוכים במכשיר זכרון - ביטוי תופס שמסביר בעיות מסובכות (1983:8).
ואכן, על ידי מניפולציה של מטפורות, מנהיגים ואליטות יכולים ליצור דעות ורגשות, במיוחד כאשר אנשים במצוקה על הסתירות והבעיות בעולם. בזמנים כאלה, כפי שהודגם מיד לאחר ההתקפות על מרכז הסחר העולמי בניו יורק והפנטגון בוושינגטון הבירה ב-11 בספטמבר 2001, ההמונים משתוקקים להסברים וכיוונים פשוטים: למשל, "התוקפים של 11 בספטמבר, 2001 שונאת את אמריקה בגלל העושר שלה, מכיוון שהאמריקאים הם אנשים טובים, ושאמריקה צריכה להפציץ טרוריסטים בכל מקום שבו הם נמצאים בחזרה לעידן הפרהיסטורי" (Bangura, 2002:2).
במילותיו של מורי אדלמן "תשוקות פנימיות וחיצוניות מזרזות התקשרות למגוון נבחר של מיתוסים ומטאפורות המעצבות את תפיסות העולם הפוליטי" (1971:67). מצד אחד, מציין אדלמן, נעשה שימוש במטאפורות כדי לסנן עובדות בלתי רצויות של מלחמה על ידי כינויה "מאבק לדמוקרטיה" או על ידי התייחסות לתוקפנות וניאו-קולוניאליזם כ"נוכחות". מצד שני, מוסיף אדלמן, נעשה שימוש במטאפורות כדי להבהיל ולהכעיס אנשים על ידי התייחסות לחברי תנועה פוליטית כאל "טרוריסטים" (1971:65-74).
ואכן, הקשר בין שפה להתנהגות שלווה או לא שלווה הוא כל כך ברור שאנחנו בקושי חושבים על זה. כולם מסכימים, לפי בריאן ויינשטיין, שהשפה היא הליבה של החברה האנושית והיחסים הבין-אישיים - שהיא מהווה את הבסיס לציוויליזציה. ללא שיטת תקשורת זו, טוען ויינשטיין, אף מנהיג לא יוכל לפקד על המשאבים הדרושים ליצירת מערכת פוליטית המשתרעת מעבר למשפחה ולשכונה. עוד הוא מציין כי בעוד שאנו מודים שהיכולת לתמרן מילים כדי לשכנע את הבוחרים היא אחת מהגישה שאנשים נוקטים כדי להשיג ולהחזיק בכוח, וכי אנו מעריצים כישורי נאום וכתיבה כמתנות, אנו, בכל זאת, לא. תופסים את השפה כגורם נפרד, כמו מיסוי, הכפוף לבחירות מודעות של מנהיגים בשלטון או של נשים וגברים שרוצים לזכות או להשפיע על כוח. הוא מוסיף כי איננו רואים את השפה בצורה או בהון המניבים יתרונות מדידים למי שמחזיק בה (Weinstein 1983:3). היבט קריטי נוסף לגבי שפה והתנהגות שלווה הוא שבעקבות וינשטיין,
תהליך קבלת ההחלטות על מנת לספק אינטרסים קבוצתיים, לעצב את החברה בהתאם לאידיאל, לפתור בעיות ולשתף פעולה עם חברות אחרות בעולם דינאמי עומד בלב הפוליטיקה. צבירת הון והשקעת הון הם בדרך כלל חלק מהתהליך הכלכלי, אך כאשר בעלי הון משתמשים בו כדי להפעיל השפעה וכוח על אחרים, הוא נכנס לזירה הפוליטית. לפיכך, אם ניתן להראות כי השפה היא נושא להחלטות מדיניות וכן חזקה המקנה יתרונות, ניתן להעלות טענה לחקר השפה כאחד המשתנים הדוחפים או סוגרים את הדלת לשלטון, עושר, ויוקרה בתוך החברות ותרומה למלחמה ולשלום בין החברות (1983:3).
מכיוון שאנשים משתמשים במטאפורות כבחירה מודעת בין מגוון צורות שפה שיש להן השלכות תרבותיות, כלכליות, פוליטיות, פסיכולוגיות וחברתיות משמעותיות, במיוחד כאשר כישורי השפה מחולקים בצורה לא אחידה, המטרה העיקרית של סעיף ניתוח הנתונים שלאחר מכן היא להדגים ש המטאפורות שהופעלו בשיח שלנו על אמונה ואתניות טומנות בחובן מטרות שונות. השאלה הסופית היא אם כן: כיצד ניתן לזהות את המטאפורות באופן שיטתי בשיח? לתשובה לשאלה זו, חיבורו של לוינסון על כלים המשמשים לניתוח מטפורות בתחום הפרגמטיקה הלשונית הוא רווחי למדי.
לוינסון דן בשלוש תיאוריות שעמדו בבסיס ניתוח המטאפורות בתחום הפרגמטיקה הלשונית. התיאוריה הראשונה היא ה תורת ההשוואה אשר, לפי לוינסון, קובע כי "מטפורות הן דימות עם ניבויים מדוכאים או נמחקים של קווי דמיון" (1983:148). התיאוריה השנייה היא ה תורת האינטראקציה אשר, בעקבות לוינסון, מציע כי "מטפורות הן שימושים מיוחדים של ביטויים לשוניים שבהם ביטוי 'מטפורי' אחד (או מוקד) מוטבע בביטוי 'מילולי' אחר (או מסגרת), כך שמשמעות המוקד מקיימת אינטראקציה עם ו שינויים המשמעות של מסגרת, ולהיפך" (2983:148). התיאוריה השלישית היא תורת ההתכתבות אשר, כפי שאומר לוינסון, כרוך ב"מיפוי של תחום קוגניטיבי שלם אחד לאחר, המאפשר התחקות החוצה או התכתבויות מרובות" (1983:159). מבין שלוש ההנחות הללו, לוינסון מוצא את תורת ההתכתבות להיות המועיל ביותר מכיוון ש"יש לו את הסגולה להסביר מאפיינים ידועים שונים של מטפורות: האופי ה'לא מילות יחס', או חוסר הקביעות היחסית של יבוא מטפורה, הנטייה להחלפת קונקרטי במונחים מופשטים, וכן המדרגות השונות שבהן מטפורות יכולות להצליח" (1983:160). לאחר מכן ממשיך לוינסון ומציע שימוש בשלושת השלבים הבאים כדי לזהות מטפורות בטקסט: (1) "חשבו על האופן שבו מזהים כל שימוש טרופי או לא מילולי בשפה"; (2) "דע כיצד מטפורות מובדלות מטרופים אחרים;" (3) "לאחר הכרה, הפרשנות של מטפורות חייבת להסתמך על מאפיינים של היכולת הכללית שלנו להגיב בצורה אנלוגית" (1983:161).
מטאפורות על אמונה
כתלמיד קשרי אברהם, מן הראוי להתחיל את הסעיף הזה במה שאומרות ההתגלות בתורה הקדושה, בתנ"ך ובקוראן הקדוש על הלשון. להלן דוגמאות, אחת מכל ענף אברהם, בין העקרונות הרבים בהתגלות:
התורה הקדושה, תהילים ל"ד, י"ד: "שמור לשונך מרע ושפתיך מלדבר במרמה".
התנ"ך, משלי י"ח 18: "מוות וחיים (נמצאים) בכוח הלשון; ואוהביו יאכלו את פריו".
הקוראן הקדוש, סורה אל-נור כ"ד:24: "ביום יעידו עליהם לשונם, ידיהם ורגליהם על מעשיהם".
מן העקרונות הקודמים, ברור שהלשון יכולה להיות אשם לפיו מילה אחת או יותר יכולה לפגוע בכבודם של יחידים, קבוצות או חברות רגישים ביותר. ואכן, לאורך הדורות, שמירה על הלשון, שמירה מעל עלבונות קטנוניים, הפעלת סבלנות וגבורה הרתיעו הרס.
שאר הדיון כאן מבוסס על הפרק של ג'ורג' ס. קון שכותרתו "דת ורוחניות" בספר שלנו, מטאפורות לא שלווים (2002) שבו הוא קובע שכאשר מרטין לותר קינג, ג'וניור פתח במאבק זכויות האזרח שלו בתחילת שנות ה-1960, הוא השתמש במטאפורות וביטויים דתיים, שלא לדבר על נאום "יש לי חלום" המפורסם שלו שנשא על המדרגות במלון אנדרטת לינקולן בוושינגטון הבירה ב-28 באוגוסט 1963 כדי לעודד שחורים להישאר מלאי תקווה לגבי אמריקה עיוורת גזעית. בשיאה של התנועה לזכויות האזרח בשנות ה-1960, השחורים החזיקו ידיים לא פעם ושרו, "אנחנו ננצח", מטאפורה דתית שאיחדה אותם לאורך מאבקם לחופש. מהטמה גנדי השתמש ב"סאטיאגרהה" או "החזקת האמת" וב"אי ציות אזרחי" כדי לגייס אינדיאנים להתנגד לשלטון הבריטי. כנגד סיכויים מדהימים ולעתים קרובות בסיכונים גדולים, פעילים רבים במאבקי חופש מודרניים פנו לביטויים דתיים ולשפה כדי לגייס תמיכה (Kun, 2002:121).
קיצוניים השתמשו גם במטאפורות ובביטויים כדי לקדם את האג'נדות האישיות שלהם. אוסאמה בן לאדן ביסס את עצמו כדמות חשובה בהיסטוריה האסלאמית בת זמננו, כשהוא חתך לתוך הנפש המערבית, שלא לדבר על המוסלמית, תוך שימוש ברטוריקה ובמטאפורות דתיות. כך השתמש פעם בן לאדן ברטוריקה שלו כדי להעיר את חסידיו בגיליונות אוקטובר-נובמבר, 1996 של נידהאול איסלאם ("קריאת האיסלאם"), מגזין מיליטנטי-אסלאמי שפורסם באוסטרליה:
מה שאין ספק במסע היהודי-נוצרי האכזרי הזה נגד העולם המוסלמי, שכמותו לא נראתה מעולם, הוא שעל המוסלמים להכין את כל הכוח האפשרי להדוף את האויב, צבאית, כלכלית, באמצעות פעילות מיסיונרית. , וכל שאר התחומים…. (קון, 2002:122).
דבריו של בן לאדן נראו פשוטים אך הפכו קשים להתמודדות רוחנית ואינטלקטואלית כעבור מספר שנים. באמצעות המילים הללו הרסו בן לאדן וחסידיו חיים ורכוש. עבור מה שמכונה "הלוחמים הקדושים", שחיים כדי למות, אלו הם הישגים מעוררי השראה (Kun, 2002:122).
אמריקאים ניסו גם להבין ביטויים ומטאפורות דתיות. חלקם נאבקים להשתמש במטאפורות בזמנים שלווים ולא שלווים. כששר ההגנה דונלד ראמספלד התבקש במסיבת עיתונאים ב-20 בספטמבר 2001 להמציא מילים שמתארות את סוג המלחמה שעומדת בפני ארצות הברית, הוא גישש על מילים וביטויים. אבל נשיא ארצות הברית, ג'ורג' בוש, הגה ביטויים רטוריים ומטאפורות דתיות כדי לנחם ולהעצים את האמריקנים לאחר הפיגועים ב-2001 (Kun, 2002:122).
מטפורות דתיות מילאו תפקיד מכריע בעבר כמו גם בשיח האינטלקטואלי של היום. מטאפורות דתיות מסייעות בהבנת הבלתי מוכר ומרחיבות את השפה הרבה מעבר לגבולותיה המקובלים. הם מציעים נימוקים רטוריים שהם יותר קוגנטיים מאשר טיעונים שנבחרו בצורה מדויקת יותר. אף על פי כן, ללא שימוש מדויק ותזמון מתאים, מטאפורות דתיות עשויות להעלות תופעות שלא מובנות בעבר, או להשתמש בהן כצינור להזיות נוספות. מטפורות דתיות כמו "מסע צלב", "ג'יהאד" ו"טוב מול רע", ששימשו את הנשיא ג'ורג' וו. בוש ואוסאמה בן לאדן כדי לתאר את מעשיו של זה במהלך התקפות ה-11 בספטמבר 2001 על ארצות הברית, גרמו לאנשים, דתיים קבוצות וחברות לקחת צד (Kun, 2002:122).
לבניות מטפוריות מיומנות, עשירות ברמיזות דתיות, יש כוח עצום לחדור לליבם ולמוחם של המוסלמים והנוצרים כאחד, ויחיו יותר מאלה שטבעו אותן (Kun, 2002:122). המסורת המיסטית טוענת לעתים קרובות שלמטפורות דתיות אין כוח תיאורי כלל (Kun, 2002:123). ואכן, מבקרים ומסורות אלה הבינו כעת עד כמה שפה מרחיקת לכת יכולה להגיע בהרס חברות והעמדת דת אחת מול השנייה (Kun, 2002:123).
ההתקפות הקטלניות על ארצות הברית ב-11 בספטמבר 2001 פתחו דרכים חדשות רבות להבנת מטפורות; אבל זו בוודאי לא הייתה הפעם הראשונה שהחברה נאבקת להבין את כוחן של מטפורות דתיות לא-שלוות. לדוגמה, האמריקאים עדיין לא הבינו כיצד קריאת מילים או מטפורות כגון מוג'אהדין או "לוחמים קדושים", ג'יהאד או "מלחמת קודש" עזרה להעלות את הטליבאן לשלטון. מטאפורות כאלה אפשרו לאוסמה בן לאדן ליצור את התשוקה האנטי-מערבית שלו ואת התוכניות שלו כמה עשורים לפני שזכה לגדולה באמצעות מתקפה חזיתית על ארצות הברית. יחידים השתמשו במטאפורות דתיות אלו כזרז לאיחוד קיצונים דתיים במטרה לעורר אלימות (Kun, 2002:123).
כפי שהזהיר נשיא איראן מוחמד חתאמי, "העולם עד לצורה פעילה של ניהיליזם בתחומים חברתיים ופוליטיים, המאיים על מרקם הקיום האנושי. צורה חדשה זו של ניהיליזם פעיל לובשת שמות שונים, והיא כה טרגית ומצערת עד שחלק מאותם שמות דומים לדתיות ולרוחניות המוצהרת על עצמה" (Kun, 2002:123). מאז אירועי הקטסטרופה של 11 בספטמבר 2001 אנשים רבים תהו לגבי השאלות הללו (Kun, 2002:123):
- איזו שפה דתית יכולה להיות כל כך קוגנטית ועוצמתית כדי לסחוף אדם להקריב את חייו כדי להשמיד אחרים?
- האם המטאפורות הללו באמת השפיעו ותכנתו חסידי דת צעירים לרוצחים?
- האם המטאפורות הלא-שלוות הללו יכולות להיות גם פסיביות או בונות?
אם מטאפורות יכולות לעזור לגשר על הפער בין הידוע והלא נודע, אנשים, פרשנים, כמו גם מנהיגים פוליטיים, חייבים להשתמש בהן בצורה כזו כדי למנוע מתח ולתקשר הבנה. אם לא לוקחים בחשבון את האפשרות של פרשנויות מוטעות על ידי הקהל הלא ידוע, מטאפורות דתיות עלולות להוביל לתוצאות בלתי צפויות. המטאפורות הראשוניות ששימשו בעקבות ההתקפות על ניו יורק וושינגטון הבירה, כמו "מסע צלב", גרמו לערבים רבים להרגיש אי נוחות. השימוש במטאפורות דתיות כל כך לא-שלוות כדי למסגר את האירועים היה מגושם ולא הולם. למילה "מסע צלב" יש שורשים דתיים במאמץ הנוצרי האירופי הראשון לעקור את חסידיו של הנביא מוחמד מארץ הקודש ב-11th מֵאָה. למונח זה היה פוטנציאל לחדש את הסלידה בת מאות השנים שחשו המוסלמים נגד הנוצרים על הקמפיין שלהם בארץ הקודש. כפי שסטיבן רנצ'ימן מציין בסיום ההיסטוריה שלו על מסעי הצלב, מסע הצלב היה "אפיזודה טרגית והרסנית" ו"מלחמת הקודש עצמה הייתה לא יותר מאשר מעשה ארוך יותר של חוסר סובלנות בשם האל, שהוא נגד הקודש. רוּחַ." המילה מסע צלב זכתה במבנה חיובי הן על ידי פוליטיקאים והן על ידי יחידים בשל בורותם בהיסטוריה וכדי לשפר את מטרותיהם הפוליטיות (Kun, 2002:124).
לשימוש במטאפורות למטרות תקשורתיות יש בבירור פונקציה אינטגרטיבית חשובה. הם גם מספקים את הגשר המרומז בין הכלים השונים של עיצוב מחדש של מדיניות ציבורית. אבל הזמן שבו נעשה שימוש במטאפורות כאלה הוא בעל חשיבות עליונה לקהל. המטאפורות השונות הנדונות בחלק זה של האמונה אינן, כשלעצמן, בלתי-שלוות במהותן, אך התקופה שבה נעשה בהן שימוש עוררה מתחים ופרשנויות מוטעות. המטאפורות הללו רגישות גם משום שניתן לייחס את שורשיהן לסכסוך בין הנצרות והאסלאם לפני מאות שנים. הסתמכות על מטפורות כאלה כדי לזכות בתמיכה ציבורית במדיניות מסוימת או בפעולה מסוימת של ממשלה מסתכנת באופן בלתי רפלקטיבי בעיקר בפירוש שגוי של המשמעויות וההקשרים הקלאסיים של המטאפורות (Kun, 2002:135).
המטאפורות הדתיות הלא-שלוות בהן השתמשו הנשיא בוש ובן לאדן כדי לתאר את מעשיו של זה ב-2001 יצרו מצב נוקשה יחסית בעולם המערבי והמוסלמי כאחד. אין ספק שרוב האמריקנים האמינו שממשל בוש פועל בתום לב ורודף את האינטרס של האומה למחוץ "אויב מרושע" שמתכוון לערער את חירותה של אמריקה. באותה מידה, מוסלמים רבים במדינות שונות האמינו שפעולות הטרור של בן לאדן נגד ארה"ב מוצדקות, משום שארה"ב מוטה נגד האיסלאם. השאלה היא האם האמריקאים והמוסלמים הבינו במלואם את ההשלכות של התמונה שהם מציירים ואת הרציונליזציות של פעולות שני הצדדים (Kun, 2002:135).
בלי קשר, התיאורים המטפוריים של אירועי 11 בספטמבר 2001 על ידי ממשלת ארצות הברית עודדו קהל אמריקאי לקחת את הרטוריקה ברצינות ולתמוך בפעולה צבאית אגרסיבית באפגניסטן. השימוש הבלתי הולם במטאפורות דתיות הניע גם כמה אמריקאים ממורמרים לתקוף את אנשי המזרח התיכון. פקידי אכיפת החוק עסקו בפרופיל גזעי של אנשים ממדינות ערב ומזרח אסיה. חלקם בעולם המוסלמי גם תמכו בעוד התקפות טרור נגד ארצות הברית ובעלות בריתה בגלל אופן השימוש לרעה במונח "ג'יהאד". על ידי תיאור פעולותיה של ארצות הברית להביא את מי שביצעו את הפיגועים בוושינגטון די.סי וניו יורק לדין כ"מסע צלב", המושג יצר דימוי שעוצב על ידי השימוש היהיר במטאפורה (Kun, 2002: 136).
אין מחלוקת שהמעשים של 11 בספטמבר 2001 היו שגויים מבחינה מוסרית ומשפטית, על פי חוקי השריעה האיסלאמיים; עם זאת, אם לא נעשה שימוש הולם במטאפורות, הן עלולות לעורר תמונות וזיכרונות שליליים. תמונות אלו מנוצלות לאחר מכן על ידי קיצוניים כדי לבצע פעילויות חשאיות יותר. כשמסתכלים על המשמעויות וההשקפות הקלאסיות של מטפורות כמו "מסע צלב" ו"ג'יהאד", אפשר לשים לב שהן הוצאו מהקשרן; רוב המטאפורות הללו נמצאות בשימוש בתקופה שבה יחידים הן בעולם המערבי והן בעולם המוסלמי התמודדו עם שטף של עוולות. אין ספק, אנשים השתמשו במשבר כדי לתמרן ולשכנע את הקהל שלהם למען הרווחים הפוליטיים שלהם. במקרה של משבר לאומי, מנהיגים בודדים חייבים לזכור כי לכל שימוש בלתי הולם במטאפורות דתיות לרווחים פוליטיים יש השלכות עצומות בחברה (Kun, 2002:136).
מטפורות על אתניות
הדיון הבא מבוסס על הפרק של עבדולה אחמד אל-חליפה שכותרתו "יחסים אתניים" בספרנו, מטאפורות לא שלווים (2002), שבו הוא מספר לנו שיחסים אתניים הפכו לנושא חשוב בעידן שלאחר המלחמה הקרה, מכיוון שרוב הסכסוכים הפנימיים, הנחשבים כיום לצורה העיקרית של סכסוכים אלימים ברחבי העולם, מבוססים על גורמים אתניים. כיצד גורמים אלו יכולים לגרום לקונפליקטים פנימיים? (אלח'ליפה, 2002:83).
גורמים אתניים יכולים להוביל לקונפליקטים פנימיים בשתי דרכים. ראשית, רוב אתני מפעיל אפליה תרבותית נגד מיעוטים אתניים. אפליה תרבותית עשויה לכלול הזדמנויות חינוכיות בלתי שוויוניות, מגבלות משפטיות ופוליטיות על השימוש וההוראה של שפות מיעוטים, והגבלות על חופש הדת. במקרים מסוימים, צעדים דרקוניים להטמעת אוכלוסיות מיעוטים בשילוב עם תוכניות להכנסת מספר רב של קבוצות אתניות אחרות לאזורי מיעוטים מהווים סוג של רצח עם תרבותי (אל-חליפה, 2002:83).
הדרך השנייה היא שימוש בהיסטוריה קבוצתית ובתפיסות קבוצתיות של עצמם ושל אחרים. זה בלתי נמנע שלקבוצות רבות יש תלונות לגיטימיות כלפי אחרים על פשעים מסוג זה או אחר שבוצעו בשלב כלשהו בעבר הרחוק או הקרוב. לכמה "שנאות עתיקות" יש בסיסים היסטוריים לגיטימיים. עם זאת, זה גם נכון שקבוצות נוטות לטייח ולהאדיר את ההיסטוריה שלהן, תוך דמוניזציה של שכנים, או יריבים ויריבים (אלח'ליפה, 2002:83).
המיתולוגיות האתניות הללו בעייתיות במיוחד אם לקבוצות יריבות יש תמונות מראה זו של זו, וזה קורה לעתים קרובות. לדוגמה, מצד אחד, הסרבים רואים את עצמם כ"מגנים הירואיים" של אירופה והקרואטים כ"בריונים פשיסטים, רצח עם". הקרואטים, לעומת זאת, רואים עצמם כ"קורבנות אמיצים" של "תוקפנות הגמונית" סרבית. כאשר לשתי קבוצות בסמיכות יש תפיסות מציתות ומסותרות זו את זו, ההתגרות הקלה ביותר משני הצדדים מאשרת אמונות עמוקות ומספקת את ההצדקה לתגובת תגמול. בתנאים אלה, קשה להימנע מקונפליקט ועוד יותר קשה להגביל אותו, לאחר שהתחיל (אלח'ליפה, 2002:83-84).
כל כך הרבה מטפורות לא שלווים משמשות מנהיגים פוליטיים על מנת לקדם מתחים ושנאה בקרב קבוצות אתניות באמצעות הצהרות פומביות ותקשורת המונים. יתר על כן, ניתן להשתמש במטאפורות אלו בכל שלבי הסכסוך האתני החל מהכנת הקבוצות לסכסוך ועד לשלב שלפני המעבר לקראת הסדר מדיני. עם זאת, ניתן לומר כי קיימות שלוש קטגוריות של מטאפורות לא-שלוות ביחסים אתניים במהלך סכסוכים או מחלוקות כאלה (אל-חליפה, 2002:84).
הקטגוריה 1 כרוך בשימוש במונחים שליליים כדי להסלים את האלימות ולהדרדר מצבים בסכסוך אתני. מונחים אלה יכולים לשמש צדדים המסוכסכים זה עם זה (אלח'ליפה, 2002:84):
נקמה: נקמה של קבוצה א' בסכסוך תוביל לנקמה נגדית של קבוצה ב', ושתי פעולות הנקמה עשויות להוביל את שתי הקבוצות למעגל אינסופי של אלימות ונקמה. יתרה מכך, מעשי הנקמה עשויים להיות בגין מעשה שנעשה על ידי קבוצה אתנית אחת כנגד אחרת בהיסטוריה של היחסים ביניהם. במקרה של קוסובו, ב-1989, למשל, הבטיח סלובודן מילושביץ' לסרבים נקמה באלבני קוסובו על שהפסידו במלחמה לצבא טורקי 600 שנה קודם לכן. ניכר היה כי מילושביץ' השתמש במטאפורה של "נקמה" כדי להכין את הסרבים למלחמה נגד אלבני קוסובו (אל-חליפה, 2002:84).
טרור: היעדר הסכמה על הגדרה בינלאומית של "טרור" נותן הזדמנות לקבוצות אתניות המעורבות בסכסוכים אתניים לטעון שאויביהן הם "טרוריסטים" ומעשי הנקמה שלהם הם סוג של "טרור". בסכסוך במזרח התיכון, למשל, גורמים רשמיים ישראלים מכנים מחבלים מתאבדים פלסטינים "טרוריסטים", בעוד שהפלסטינים רואים עצמם כ"מוג'אהדין" ופעולתם כ"ג'יהאד" נגד כוחות הכיבוש — ישראל. מנגד, מנהיגים פוליטיים ודתיים פלסטינים נהגו לומר שראש ממשלת ישראל אריאל שרון הוא "טרוריסט" וכי חיילים ישראלים הם "טרוריסטים" (אלח'ליפה, 2002:84-85).
חוסר ביטחון: המונחים "חוסר ביטחון" או "חוסר ביטחון" משמשים בדרך כלל בסכסוכים אתניים על ידי קבוצות אתניות כדי להצדיק את כוונותיהן להקים מיליציות משלהן בשלב ההכנה למלחמה. ב-7 במרץ 2001, ראש ממשלת ישראל אריאל שרון הזכיר את המונח "ביטחון" שמונה פעמים בנאום ההשבעה שלו בכנסת ישראל. העם הפלסטיני היה מודע לכך שהשפה והמונחים ששימשו בנאום נועדו למטרת הסתה (אלח'ליפה, 2002:85).
הקטגוריה 2 מורכב ממונחים בעלי אופי חיובי, אך ניתן להשתמש בהם בצורה שלילית להסתה ולהצדקה של תוקפנות (אל-ח'ליפה, 2002:85).
אתרים קדושים: זה לא מונח לא-שקט בפני עצמו, אבל אפשר להשתמש בו כדי להשיג מטרות הרסניות, כמו הצדקת מעשי תוקפנות בטענה שהמטרה היא להגן על אתרים קדושים. בשנת 1993, 16th-מסגד המאה - מסגד הבברי - בעיר הצפונית איודיה בהודו נהרס על ידי המון מאורגן פוליטי של פעילים הינדים, שרצו לבנות מקדש לראמה באותו מקום. האירוע המקומם ההוא גרר אחריו אלימות קהילתית ומהומות ברחבי המדינה, שבהן נספו 2,000 בני אדם או יותר - הן הינדים והן מוסלמים; עם זאת, מספר הקורבנות המוסלמים עלה בהרבה על ההינדו (אל-חליפה, 2002:85).
הגדרה עצמית ועצמאות: הדרך לחופש ולעצמאות של קבוצה אתנית עלולה להיות עקובה מדם ולעלות בחיי רבים, כפי שהיה במזרח טימור. מ-1975 עד 1999, תנועות ההתנגדות במזרח טימור העלו את הסיסמה של הגדרה עצמית ועצמאות, ועלתה בחייהם של 200,000 מזרח טימורים (אל-חליפה, 2002:85).
הגנה עצמית: על פי סעיף 61 של אמנת האומות המאוחדות, "שום דבר באמנה הנוכחית לא יפגע בזכות הטבועה להגנה עצמית אינדיבידואלית או קולקטיבית אם תתרחש מתקפה מזוינת נגד חבר של האומות המאוחדות...". לפיכך, אמנת האומות המאוחדות שומרת על זכותן של המדינות החברות להגנה עצמית מפני תוקפנות מצד חבר אחר. עם זאת, למרות העובדה שהמונח מוגבל לשימוש על ידי מדינות, הוא שימש את ישראל כדי להצדיק את פעולותיה הצבאיות נגד שטחים פלסטיניים שטרם הוכרו כמדינה על ידי הקהילה הבינלאומית (אלח'ליפה, 2002:85- 86).
הקטגוריה 3 מורכב ממונחים המתארים את התוצאות ההרסניות של סכסוכים אתניים כגון רצח עם, טיהור אתני ופשעי שנאה (אל-ח'ליפה, 2002:86).
רֶצַח עַם: האו"ם מגדיר את המונח כמעשה המורכב מהרג, תקיפה חמורה, הרעבה וצעדים המכוונים לילדים "שבוצעו מתוך כוונה להשמיד, כולה או חלקית, קבוצה לאומית, אתנית, גזעית או דתית". השימוש הראשון של האו"ם היה כאשר המזכיר הכללי שלו דיווח למועצת הביטחון כי מעשי האלימות ברואנדה נגד המיעוט הטוטסי על ידי הרוב ההוטו נחשבו לרצח עם ב-1 באוקטובר 1994 (אלח'ליפה, 2002:86) .
טיהור אתני: טיהור אתני מוגדר כניסיון לטהר או לטהר טריטוריה של קבוצה אתנית אחת באמצעות טרור, אונס ורצח על מנת לשכנע את התושבים לעזוב. המונח "טיהור אתני" נכנס לאוצר המילים הבינלאומי ב-1992 עם המלחמה ביוגוסלביה לשעבר. עם זאת, הוא נמצא בשימוש נרחב בהחלטות העצרת הכללית ומועצת הביטחון ובמסמכים של כתבים מיוחדים (אלח'ליפה, 2002:86). לפני מאה שנה, יוון וטורקיה התייחסו בצורה לשון הרע ל"חילופי האוכלוסין" הטיהור האתני שלהם.
פשעי שנאה (הטיה): פשעי שנאה או הטיה הם התנהגויות המוגדרות על ידי המדינה כבלתי חוקיות וכפופות לענישה פלילית, אם הן גורמות או מתכוונות לגרום נזק לאדם או לקבוצה עקב הבדלים נתפסים. פשעי השנאה שהונצחו על ידי הינדים נגד מוסלמים בהודו יכולים לשמש דוגמה טובה (אל-חליפה, 2002:86).
בדיעבד, ניתן לנצל את הקשר בין הסלמה של סכסוכים אתניים לניצול מטפורות לא-שלוות במאמצי ההרתעה ומניעת קונפליקטים. כתוצאה מכך, הקהילה הבינלאומית יכולה להפיק תועלת ממעקב אחר השימוש במטאפורות לא-שלוות בקרב קבוצות אתניות שונות כדי לקבוע את הזמן המדויק להתערב על מנת למנוע התפרצות של סכסוך אתני. לדוגמה, במקרה של קוסובו, הקהילה הבינלאומית יכלה לצפות את הכוונה הברורה של הנשיא מילושביץ' לבצע מעשי אלימות נגד אלבני קוסובו ב-1998 מנאומו שנשא ב-1989. בוודאי שבמקרים רבים, הקהילה הבינלאומית יכולה להתערב זמן רב. לפני פרוץ הסכסוך ולהימנע מהתוצאות ההרסניות וההרסניות (אלח'ליפה, 2002:99).
רעיון זה מבוסס על שלוש הנחות. הראשון הוא שחברי הקהילה הבינלאומית פועלים בהרמוניה, מה שלא תמיד כך. כדי להדגים, במקרה של קוסובו, למרות שלאו"ם היה רצון להתערב לפני התפרצות האלימות, זה הפריע לרוסיה. השני הוא שלמדינות הגדולות יש אינטרס להתערב בסכסוכים אתניים; ניתן ליישם זאת רק במקרים מסוימים. לדוגמה, במקרה של רואנדה, חוסר עניין מצד מדינות גדולות הוביל לעיכוב בהתערבות של הקהילה הבינלאומית בסכסוך. השלישית היא שהקהילה הבינלאומית מתכוונת תמיד לעצור את הסלמה של הסכסוך. עם זאת, למרבה האירוניה, במקרים מסוימים, ההסלמה באלימות מזרזת את המאמצים של צד שלישי לסיים את הסכסוך (אלח'ליפה, 2002:100).
סיכום
מהדיון הקודם ניכר שהשיח שלנו על אמונה ומוצא אתני מופיעים כנופים מבולבלים ולוחמים. ומאז תחילת היחסים הבינלאומיים, קווי הקרב מתרבים ללא הבחנה לתוך הרשת המצטלבת של המריבות שיש לנו היום. ואכן, הוויכוחים על אמונה ומוצא אתני נחלקו לפי אינטרסים והרשעות. בתוך הכלים שלנו, התשוקות מתנפחות, גורמות לראשים לפעום, לראייה מעורפלת ולהיגיון מבולבל. נסחפו בזרם האנטגוניזם, מוחות קשרו קשר, לשונות חתכו, וידיים נפגעו למען עקרונות וטרוניות.
דמוקרטיה אמורה לרתום אנטגוניזם וקונפליקט, בדומה למנוע יעיל שרותם פיצוצים אלימים לעבודה. ברור שיש הרבה עימותים ואנטגוניזם. למעשה, התלונות המוחזקות על ידי לא-מערביים, מערביים, נשים, גברים, עשירים ועניים, עתיקים ככל שיהיו וחלקם לא מבוססים, מגדירות את מערכות היחסים שלנו זה עם זה. מה זה "אפריקאי" בלי מאות שנים של דיכוי אירופי ואמריקאי, דיכוי, דיכאון ודיכוי? מה זה "עני" בלי האדישות, ההשמצה והאליטיזם של העשירים? כל קבוצה חייבת את מעמדה ומהותה לאדישות ולפינוקים של האנטגוניסט שלה.
המערכת הכלכלית העולמית עושה הרבה כדי לרתום את הנטייה שלנו לאנטגוניזם ולתחרות לכדי טריליוני דולרים של עושר לאומי. אך למרות ההצלחה הכלכלית, תוצרי הלוואי של המנוע הכלכלי שלנו מטרידים ומסוכנים מכדי להתעלם מהם. נראה שהמערכת הכלכלית שלנו ממש בולעת סתירות חברתיות עצומות כפי שקארל מרקס היה אומר ניגודים מעמדיים עם החזקה בפועל של העושר החומרי או השואף. בשורש הבעיה שלנו היא העובדה שלתחושת השיוך השברירית שיש לנו זה לזה יש אינטרס עצמי כקדמה. הבסיס של הארגון החברתי שלנו והציוויליזציה הגדולה שלנו הוא האינטרס האישי, שבו האמצעים העומדים לרשות כל אחד מאיתנו אינם מתאימים למשימה של השגת אינטרס עצמי מיטבי. כדי להבטיח הרמוניה חברתית, ההסקה שיש לקחת מהאמת הזו היא שכולנו צריכים לשאוף להזדקק זה לזה. אבל רבים מאיתנו מעדיפים להמעיט מהתלות ההדדית שלנו זה בכישרון, באנרגיה וביצירתיות של זה, ודווקא להסית את הגחלת ההפכפכה של נקודות המבט המגוונות שלנו.
ההיסטוריה הוכיחה שוב ושוב שאנו מעדיפים לא לאפשר לתלות ההדדית האנושית לשבור את ההבחנות השונות שלנו ולחבר אותנו יחד כמשפחה אנושית. במקום להכיר בתלות ההדדית שלנו, חלקנו בחרו לכפות על אחרים לכניעה חסרת תודה. לפני זמן רב, אפריקאים משועבדים עבדו ללא לאות כדי לזרוע ולקצור את שפע האדמה עבור אדוני עבדים אירופאים ואמריקאים. מהצרכים והרצונות של בעלי העבדים, הנתמכים על ידי החוקים, הטאבו, האמונות והדת הכפויים, התפתחה מערכת סוציו-אקונומית מתוך אנטגוניזם ודיכוי ולא מתוך תחושה שאנשים צריכים זה את זה.
זה רק טבעי שנוצרה תהום עמוקה בינינו, שהולידה מחוסר היכולת שלנו להתמודד זה עם זה כחלקים הכרחיים של שלם אורגני. זורם בין תהום התהום הזו הוא נהר של תלונות. אולי לא חזק מטבעו, אבל הרעידות הזועמות של רטוריקה לוהטת והכחשות אכזריות הפכו את התלונות שלנו למפלים שוצפים. עכשיו זרם אלים גורר אותנו בועטים וצורחים לעבר נפילה גדולה.
בלי יכולת להעריך את הכשלים באנטגוניזם התרבותי והאידיאולוגי שלנו, הליברלים, השמרנים והקיצוניים מכל מימד ואיכות אילצו אפילו את השלווים וחסרי האינטרס מבינינו לקחת צד. מבוהלים מהיקף ועוצמתם של הקרבות המתפרצים בכל מקום, גם הסבירים והמורגנים מבינינו מגלים שאין קרקע נייטרלית לעמוד עליה. אפילו אנשי הדת שבינינו חייבים לקחת צד, שכן כל אזרח נאלץ ומגוייס להשתתף בסכסוך.
הפניות
אל-חליפה, עבדולה אחמד. 2002. יחסים אתניים. ב- AK Bangura, ed. מטאפורות לא שלווים. לינקולן, NE: Writers Club Press.
בנגורה, עבדול קארים. 2011א. ג'יהאד מקלדת: ניסיונות לתקן תפיסות מוטעות ומצגות שווא של האיסלאם. סן דייגו, קליפורניה: Cognella Press.
בנגורה, עבדול קארים. 2007. הבנה ומלחמה בשחיתות בסיירה לאון: גישה לשונית מטפורית. כתב עת למחקרי עולם שלישי 24, 1: 59-72.
בנגורה, עבדול קארים (עורך). 2005א. פרדיגמות השלום האסלאמיות. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
בנגורה, עבדול קארים (עורך). 2005א. מבוא לאיסלאם: פרספקטיבה סוציולוגית. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
בנגורה, עבדול קארים (עורך). 2004. מקורות השלום האסלאמיים. בוסטון, MA: פירסון.
בנגורה, עבדול קארים. 2003. הקוראן הקדוש וסוגיות עכשוויות. לינקולן, ניו יורק: iUniverse.
בנגורה, עבדול קארים, עורך. 2002. מטאפורות לא שלווים. לינקולן, NE: Writers Club Press.
בנגורה, עבדול קארים ואלנוד אל-נוח. 2011. ציוויליזציה אסלאמית, אמינות, שוויון נפש ושלווה.. סן דייגו, קליפורניה: קוגנלה.
קריסטל, דיוויד. 1992. מילון אנציקלופדי לשפה ולשפות. קיימברידג', MA: Blackwell Publishers.
דיטמר, ג'ייסון. 2012. קפטן אמריקה וגיבור העל הלאומי: מטפורות, נרטיבים וגיאופוליטיקה. פילדלפיה, פנסילבניה: הוצאת אוניברסיטת טמפל.
אדלמן, מורי. 1971. פוליטיקה כפעולה סמלית: עוררות המונית ושקט. שיקגו. IL: Markham עבור המכון למחקר על עוני סדרת מונוגרפיה.
קון, סאלי. 18 ביוני 2015. דברי מקסיקו המקוממים של טראמפ. CNN. אוחזר ב-22 בספטמבר 2015 מ-http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
קון, ג'ורג' ס. 2002. דת ורוחניות. ב- AK Bangura, ed. מטאפורות לא שלווים. לינקולן, NE: Writers Club Press.
לאקוף, ג'ורג' ומארק ג'ונסון. 1980. מטפורות לפיהן אנו חיים. שיקגו, IL: הוצאת אוניברסיטת שיקגו.
לוינסון, סטיבן. 1983. פרגמטיקה. קיימברידג ', בריטניה: הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.
פנגלי, מרטין. 20 בספטמבר 2015. בן קרסון אומר שאף מוסלמי לא צריך להיות נשיא ארה"ב. האפוטרופוס (בְּרִיטַנִיָה). אוחזר ב-22 בספטמבר 2015 מתוך http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
סעיד, עבדול עזיז ועבדול קארים בנגורה. 1991-1992. מוצא אתני ויחסי שלום. סקירת שלום 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. הקוראן של תומס ג'פרסון: האיסלאם והמייסדים. ניו יורק, ניו יורק: Vintage Reprint Edition.
ויינשטיין, בריאן. 1983. הלשון האזרחית. ניו יורק, ניו יורק: Longman, Inc.
וונדן, אניטה. 1999, הגדרת שלום: נקודות מבט מחקר השלום. בתוך C. Schäffner and A. Wenden, eds. שפה ושלום. אמסטרדם, הולנד: Harwood Academic Publishers.
על המחבר
עבדול קארים בנגורה הוא חוקר מגורים של קשרי אברהם ולימודי שלום אסלאמי במרכז לשלום עולמי בבית הספר לשירות בינלאומי באוניברסיטה האמריקאית ומנהל המוסד האפריקני, כולם בוושינגטון די.סי. קורא חיצוני של מתודולוגיית מחקר באוניברסיטה הרוסית פלכאנוב במוסקבה; פרופסור לשלום מכונן לבית הספר הבינלאומי לחקר שלום וקונפליקט באוניברסיטת Peshawar בפקיסטן; והמנהל הבינלאומי והיועץ של Centro Cultural Guanin בסנטו דומינגו אסטה, הרפובליקה הדומיניקנית. הוא בעל חמישה דוקטורים במדעי המדינה, כלכלת פיתוח, בלשנות, מדעי המחשב ומתמטיקה. הוא מחברם של 86 ספרים ויותר מ-600 מאמרים מדעיים. הזוכה ביותר מ-50 פרסים יוקרתיים של מחקר ושירות קהילתי, בין הפרסים האחרונים של בנגורה הם פרס הספר של Cecil B. Curry עבורו מתמטיקה אפריקאית: מעצמות ועד מחשבים, שגם נבחר על ידי ועדת הספרים של קרן ההצלחה האפרו-אמריקאית כאחד מ-21 הספרים המשמעותיים ביותר שנכתבו אי פעם על ידי אפרו-אמריקאים במדע, טכנולוגיה, הנדסה ומתמטיקה (STEM); פרס מרים מעת קה רה של המכון הדיופי לקידום מדעי על מאמרו שכותרתו "לביית מתמטיקה בשפת האם האפריקאית" שפורסם ב- כתב עת ללימודי פאן אפריקה; הפרס המיוחד של הקונגרס של ארצות הברית עבור "שירות יוצא דופן ורב ערך לקהילה הבינלאומית;" פרס המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי על עבודתו האקדמית בנושא פתרון סכסוכים אתניים ודתיים ובניית שלום, וקידום שלום ופתרון סכסוכים באזורי סכסוך; פרס המחלקה הממשלתית של מוסקבה למדיניות רב-תרבותית ושיתוף פעולה אינטגרלי על האופי המדעי והמעשי של עבודתו על יחסי שלום בין-אתניים ובין-דתיים; ו-The Ronald E. McNair Shirt למתודולוגית המחקר הכוכבת שהדריכה את המספר הגדול ביותר של חוקרי מחקר על פני הדיסציפלינות האקדמיות שפורסמו בכתבי עת ובספרים שנבדקו באופן מקצועי וזכה בפרסי המאמר הטוב ביותר שנתיים ברציפות - 2015 ו-2016. Bangura שולט כתריסר שפות אפריקאיות ושש אירופאיות, ולומד להגברת שליטתו בערבית, עברית והירוגליפים. הוא גם חבר בארגונים מלומדים רבים, כיהן כנשיא ולאחר מכן שגריר האו"ם של האגודה ללימודי עולם שלישי, והוא שליח מיוחד של מועצת השלום והביטחון של האיחוד האפריקאי.
