התמודדות עם היסטוריה וזיכרון קולקטיבי ביישוב קונפליקטים

שריל דאקוורת '

התמודדות עם היסטוריה וזיכרון קולקטיבי ביישוב סכסוכים ברדיו ICERM שודר ביום שבת, 25 ביוני, 2016 בשעה 2:XNUMX שעון המזרח (ניו יורק).

שריל דאקוורת ' האזינו לתוכנית האירוח של רדיו ICERM, "Lets Talk About It", לדיון מאיר עיניים בנושא "איך להתמודד עם היסטוריה וזיכרון קולקטיבי ביישוב סכסוכים" עם שריל לין דאקוורת, Ph.D., פרופסור ליישוב סכסוכים בנובה אוניברסיטת דרום-מזרח, פורט לודרדייל, פלורידה, ארה"ב.

הראיון/הדיון מתמקד ב"איך להתמודד עם היסטוריה וזיכרון קולקטיבי בפתרון סכסוכים".  

לאחר חוויה של אירוע מחריד או טראומטי כמו "ארבעת התקפות הטרור המתואמות שהתרחשו בארצות הברית של אמריקה בבוקר ה-11 בספטמבר 2001, שהרגו כמעט 3,000 בני אדם מ-93 מדינות והותירו אלפי בני אדם פצועים", לפי אתר הזיכרון ל-9 בספטמבר; או רצח העם ברואנדה ב-11, שבו מוערך בשמונה מאות אלף עד מיליון טוטסי והוטו מתונים על ידי הוטו קיצוניים תוך פרק זמן של מאה ימים, בנוסף למאה אלף עד מאתיים וחמישים אלף נשים שנאנסו במהלך שלושת החודשים הללו של רצח עם, כמו גם אלפי אנשים שנפצעו ומיליוני פליטים נאלצו לברוח, בתוספת אובדן רכוש בלתי ניתן לכימות וטראומה פסיכולוגית ומשברים בריאותיים על פי תוכנית המידע לציבור של האו"ם, רצח עם ברואנדה והאו"ם; או מעשי הטבח של 1994-1966 בביאפרנים בניגריה לפני ובמהלך מלחמת ניגריה-ביאפרה, מלחמה עקובה מדם בת שלוש שנים ששלחה יותר ממיליון בני אדם לקברם, בנוסף למיליוני אזרחים, כולל ילדים ונשים, שמתו מרעב בזמן המלחמה; לאחר התרחשותם של אירועים טראומטיים כמו אלה, קובעי המדיניות מחליטים בדרך כלל אם לספר או לא לספר ולהעביר את הסיפור על מה שקרה.

במקרה של 9/11, יש הסכמה כי 9/11 צריך להילמד בכיתות בארה"ב. אבל השאלה שעולה בראש היא: איזה נרטיב או סיפור על מה שקרה מועבר לתלמידים? ואיך מלמדים את הנרטיב הזה בבתי ספר בארה"ב?

במקרה של רצח העם ברואנדה, מדיניות החינוך לאחר רצח העם של ממשלת רואנדה בראשות פול קגאמה שואפת "לבטל את הסיווג של לומדים ומורים לפי השתייכות הוטו, טוטסי או טווא", על פי דו"ח בראשות אונסק"ו, " לעולם לא עוד: שחזור חינוכי ברואנדה מאת אנה אובורה. בנוסף, ממשלתו של פול קגאמה מהססת לאפשר ללמד את ההיסטוריה של רצח העם ברואנדה בבתי ספר. 

באופן דומה, ניגרים רבים שנולדו לאחר מלחמת ניגריה-ביאפרה, במיוחד אלה מהחלק הדרום-מזרחי של ניגריה, ארץ ביאפרה, שאלו מדוע לא לימדו אותם את ההיסטוריה של מלחמת ניגריה-ביאפרה בבית הספר? מדוע הוסתר הסיפור על מלחמת ניגריה-ביאפרה מהזירה הציבורית, מתוכנית הלימודים בבית הספר?

בהתייחס לנושא זה מנקודת מבט של חינוך לשלום, הראיון מתמקד בנושאים החשובים ביותר בספרו של ד"ר דאקוורט, ללמד על טרור: 9/11 וזיכרון קולקטיבי בכיתות ארה"בומיישם את הלקחים שנלמדו על ההקשר הבינלאומי - במיוחד על השיקום החינוכי שלאחר רצח העם ברואנדה שלאחר 1994, ועל פוליטיקת השכחה הניגרית בנוגע למלחמת האזרחים בניגריה (הידועה גם בשם מלחמת ניגריה-ביאפרה).

ההוראה והמחקר של ד"ר דאקוורת' מתמקדים בשינוי הסיבות החברתיות, התרבותיות, הפוליטיות והכלכליות של מלחמה ואלימות. היא מרצה באופן קבוע ומעבירה סדנאות בנושאי זיכרון היסטורי, חינוך לשלום, יישוב סכסוכים ושיטות מחקר איכותיות.

בין פרסומיה האחרונים יישוב סכסוכים ומלגת המעורבות, ו ללמד על טרור: 9/11 וזיכרון קולקטיבי בכיתות ארה"ב, המנתח את הנרטיב שהתלמידים של היום מקבלים בערך 9/11, ואת ההשלכות של זה על השלום והקונפליקט העולמי.

ד"ר Duckworth הוא כיום העורך הראשי של כתב עת ללימודי שלום וקונפליקט.

שיתוף

מאמרים נוספים

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף

בניית קהילות עמידות: מנגנוני אחריות ממוקדי ילדים לקהילה היזידית לאחר רצח עם (2014)

מחקר זה מתמקד בשני אפיקים דרכם ניתן לבצע מנגנוני אחריות בעידן הקהילה היזידית שלאחר רצח העם: שיפוטי ולא שיפוטי. צדק מעברי הוא הזדמנות ייחודית לאחר משבר לתמוך במעבר של קהילה ולטפח תחושת חוסן ותקווה באמצעות תמיכה אסטרטגית רב-ממדית. אין גישה של 'גודל אחד מתאים לכולם' בסוגים אלה של תהליכים, ומאמר זה לוקח בחשבון מגוון גורמים חיוניים בביסוס הבסיס לגישה יעילה לא רק להחזיק באנשי המדינה האסלאמית של עיראק והלבנט (דאעש). אחראים על הפשעים שלהם נגד האנושות, אבל כדי להעצים חברים יזידים, במיוחד ילדים, להחזיר לעצמם תחושת אוטונומיה וביטחון. תוך כדי כך, החוקרים פורסים את הסטנדרטים הבינלאומיים של חובות זכויות האדם של ילדים, תוך ציון אילו רלוונטיים בהקשר העיראקי והכורדי. לאחר מכן, על ידי ניתוח לקחים שנלמדו ממחקרי מקרה של תרחישים דומים בסיירה לאון וליבריה, המחקר ממליץ על מנגנוני אחריות בינתחומיים שבמרכזם עידוד השתתפות והגנה של ילדים בהקשר היזידי. ניתנות דרכים ספציפיות שדרכן ילדים יכולים וצריכים להשתתף. ראיונות בכורדיסטאן העיראקית עם שבעה ילדים ניצולי שבי דאעש אפשרו חשבונות ממקור ראשון כדי ליידע את הפערים הנוכחיים בטיפול בצרכים שלהם לאחר השבי, והובילו ליצירת פרופילים מיליטנטיים של דאעש, הקושרים אשמים לכאורה להפרות ספציפיות של החוק הבינלאומי. עדויות אלו מעניקות תובנה ייחודית על חווית הניצולים הצעירים היזידים, וכאשר הן מנותחות בהקשרים הדתיים, הקהילתיים והאזוריים, מספקות בהירות בשלבים הבאים ההוליסטיים. החוקרים מקווים לשדר תחושת דחיפות בהקמת מנגנוני צדק מעברי יעילים עבור הקהילה היזידית, וקוראים לשחקנים ספציפיים, כמו גם לקהילה הבינלאומית לרתום סמכות שיפוט אוניברסלית ולקדם את הקמת ועדת אמת ופיוס (TRC) כארגון דרך לא ענישה שבאמצעותה ניתן לכבד את חוויותיהם של יזידים, כל זאת תוך כיבוד ניסיונו של הילד.

שיתוף