ביזור: מדיניות לסיום סכסוך אתני בניגריה

תַקצִיר

מאמר זה מתמקד במאמר ה-BBC ב-13 ביוני 2017 שכותרתו "מכתב מאפריקה: האם אזורי ניגריה צריכים לקבל כוח?" במאמר, המחברת, אדובי טרישה נוואבני, דנה במיומנות בהחלטות המדיניות שיצרו את התנאים לסכסוך אתני אלים בניגריה. בהתבסס על הקריאה המתמשכת למבנה פדרלי חדש המקדם את האוטונומיה של האזורים ומגביל את כוחו של המרכז, המחבר בדק כיצד יישום מדיניות של אצילה או ביזור יכול לסייע בהפחתת המשברים האתנו-דתיים של ניגריה.

סכסוך אתני בניגריה: תוצר לוואי של המבנה הפדרלי וכישלון המנהיגות

הסכסוך האתני הבלתי פוסק בניגריה, טוען המחבר, הוא תוצר לוואי של המבנה הפדרלי של ממשלת ניגריה, והאופן שבו שלטו מנהיגי ניגריה במדינה מאז האיחוד של הלאומים האתניים השונים לשני אזורים - מדינת החסות הצפונית ומדינת החסות הדרומית. – כמו גם האיחוד של הצפון והדרום למדינת לאום אחת בשם ניגריה בשנת 1914. בניגוד לרצונם של הלאומים האתניים הניגרים, הבריטים איחדו בכוח עמים ולאומים ילידים שונים שלא היו להם קשרים פורמליים קודמים. הגבולות שלהם שונו; הם שולבו למדינה מודרנית אחת על ידי המנהלים הקולוניאליים הבריטיים; והשם, ניגריה - שם שנגזר מ-19th החברה בבעלות בריטית של המאה, ה חברת רויאל ניז'ר – הוטל עליהם.

לפני עצמאותה של ניגריה ב-1960, המנהלים הקולוניאליים הבריטיים שלטו בניגריה באמצעות שיטת ממשל המכונה שלטון עקיף. שלטון עקיף מטבעו מכשיר אפליה והעדפה. הבריטים שלטו באמצעות המלכים המסורתיים הנאמנים שלהם, והנהיגו מדיניות תעסוקה אתנית מוטה לפיה תושבי הצפון גויסו לצבא והדרומים לשירות המדינה או המינהל הציבורי.

האופי המעוות של הממשל וההזדמנויות הכלכליות שהכניסו הבריטים הפכו לעוינות בין-אתניות, השוואה, חשדנות, תחרות אינטנסיבית ואפליה בתקופת טרום העצמאות (1914-1959), ואלה הגיעו לשיאם באלימות ובמלחמה בין עדות שש שנים לאחר 1960 הכרזת העצמאות.

לפני האיחוד של 1914, הלאומים האתניים השונים היו ישויות אוטונומיות ושלטו בבני עמם באמצעות מערכות הממשל הילידיות שלהם. בגלל האוטונומיה וההגדרה העצמית של הלאומים האתניים הללו, היה עימות בין-אתני מינימלי או לא. עם זאת, עם הופעת האיחוד של 1914 ואימוץ שיטת הממשל הפרלמנטרית ב-1960, לאומים אתניים מבודדים ואוטונומיים בעבר - למשל, האיגבים, היורובים, ההאוסות וכו' - החלו להתחרות באכזריות על השלטון מֶרְכָּז. מה שמכונה ההפיכה בראשות איגבו בינואר 1966, שהביאה למותם של מנהיגי ממשלה וצבא בולטים בעיקר מאזור הצפון (הקבוצה האתנית האוסה-פולאני) ולהפיכת הנגד של יולי 1966, כמו גם הטבח של האיגבים בצפון ניגריה על ידי תושבי הצפון, אשר נתפס על ידי הציבור כנקמה על ידי האוסה-פולאניים הצפוניים נגד האיגבים בדרום מזרח, כולם תוצאות של מאבק בין-אתני לשליטה בכוח במרכז. גם כאשר הפדרליזם - שיטת הממשל הנשיאותית - אומצה במהלך הרפובליקה השנייה ב-1979, המאבק הבין-אתני והתחרות האלימה על שליטה על כוח ומשאבים במרכז לא פסקו; אלא, זה התעצם.

הסכסוכים הבין-אתניים הרבים, האלימות והמלחמה שפקדו את ניגריה לאורך השנים נגרמים אפוא מהמאבק על איזו קבוצה אתנית תעמוד בראש העניינים, תגבש את הכוח במרכז ותשלוט בענייני הממשל הפדרלי, כולל הנפט. שהוא מקור ההכנסה העיקרי של ניגריה. הניתוח של נוובאני תומך בתיאוריה הדוגלת בדפוס פעולה ותגובה חוזרים ונשנים ביחסים בין אתניים בניגריה על פני תחרות על המרכז. כאשר קבוצה אתנית אחת תופסת את השלטון במרכז (הכוח הפדרלי), קבוצות אתניות אחרות שמרגישות נדחקות לשוליים והדרות מתחילות להתסיס להכללה. תסיסות כגון אלה מסלימות לעתים קרובות לאלימות ומלחמה. ההפיכה הצבאית בינואר 1966 שהובילה להופעתו של ראש מדינה באיגבו וההפיכה הנגדית של יולי 1966 שהובילה לפטירת הנהגת האיגבו והובילה את הדיקטטורה הצבאית של הצפוניים, כמו גם את ניתוק האזור המזרחי להקים את המדינה העצמאית ביאפרה שהופלה מהממשלה הפדרלית של ניגריה, שהובילה למלחמה בת שלוש שנים (1967-1970) שגרמה למותם של יותר משלושה מיליון בני אדם, רובם היו ביאפראנים, כולן דוגמאות ל דפוס פעולה-תגובה של מערכת יחסים בין-אתנית בניגריה. כמו כן, עלייתו של בוקו חראם נתפסה כניסיון של תושבי הצפון לגרום לאי יציבות במדינה ולהחליש את הממשל הממשלתי של הנשיא גודלאק ג'ונתן שמקורו בדלתא הניגר העשירה בנפט בדרום ניגריה. אגב, גאדלאק ג'ונתן הפסיד בבחירות (המחדשות) של 2015 לנשיא הנוכחי מוחמדו בוהארי, שהוא מהקבוצה האתנית הצפונית האוסה-פולאני.

עלייתו של בוהארי לנשיאות מלווה בשתי תנועות חברתיות ומיליטנטיות מרכזיות מהדרום (באופן ספציפי, דרום מזרח ודרום-דרום). האחד הוא התסיסה המתחדשת למען עצמאותה של ביאפרה בראשות הילידים של ביאפרה. השני הוא ההתעוררות המחודשת של התנועה החברתית המבוססת על הסביבה בדלתא הניגר העשירה בנפט בראשות נוקמי הדלתא של ניז'ר.

חשיבה מחדש על המבנה הנוכחי של ניגריה

בהתבסס על גלים מחודשים אלה של תסיסה אתנית להגדרה עצמית ואוטונומיה, חוקרים וקובעי מדיניות רבים מתחילים לחשוב מחדש על המבנה הנוכחי של הממשל הפדרלי ועל העקרונות שעליהם מבוסס האיגוד הפדרלי. נטען במאמר ה-BBC של Nwaubani כי הסדר מבוזר יותר לפיו האזורים או הלאומים האתניים מקבלים יותר כוח ואוטונומיה לנהל את ענייניהם, כמו גם לחקור ולשלוט במשאבי הטבע שלהם תוך תשלום מסים לממשל הפדרלי, לא רק לסייע בשיפור היחסים הבין-אתניים בניגריה, אבל הכי חשוב, מדיניות מבוזרת כזו תגרום לשלום בר קיימא, ביטחון וצמיחה כלכלית עבור כל חברי האיחוד הניגרי.

סוגיית הביזור או האצלה תלויה בשאלת הכוח. לא ניתן להדגיש יתר על המידה את חשיבות הכוח בקביעת מדיניות במדינות דמוקרטיות. לאחר המעבר לדמוקרטיה ב-1999, הסמכות לקבל החלטות מדיניות וליישם אותן הוקנתה לפקידים שנבחרו באופן דמוקרטי, במיוחד למעצבי החוק בקונגרס. מחוקקי החוק הללו, לעומת זאת, שואבים את כוחם מהאזרחים שבחרו בהם. לכן, אם אחוז גדול יותר מהאזרחים אינם מרוצים מהשיטה הנוכחית של ממשלת ניגריה - קרי, ההסדר הפדרלי - אז יש להם את הכוח לדבר עם נציגיהם על הצורך ברפורמה במדיניות באמצעות חקיקה שתציב להציב מערכת שלטון מבוזרת יותר שתיתן יותר כוח לאזורים ופחות כוח למרכז.

אם הנציגים מסרבים להקשיב לדרישות ולצרכים של בוחריהם, אזי לאזרחים יש את הכוח להצביע עבור מחוקקים שיקדמו את האינטרס שלהם, ישמיעו את קולם ויציעו חקיקה לטובתם. כאשר נבחרי הציבור יידעו שהם לא ייבחרו מחדש אם לא יתמכו בהצעת חוק ביזור שתחזיר את האוטונומיה לאזורים, הם ייאלצו להצביע בעדה כדי לשמור על כיסאותיהם. לכן, לאזרחים יש את הכוח לשנות מנהיגות פוליטית שתקבע מדיניות שתענה לצרכי הביזור שלהם ותגביר את אושרם. 

ביזור, יישוב סכסוכים וצמיחה כלכלית

מערכת ממשל מבוזרת יותר מספקת מבנים גמישים - לא - נוקשים - ליישוב סכסוכים. המבחן של מדיניות טובה טמון ביכולתה של אותה מדיניות לפתור בעיות או קונפליקטים קיימים. עד כה, ההסדר הפדרלי הנוכחי שמייחס כוח רב מדי למרכז לא הצליח לפתור את הסכסוכים האתניים שהכשילו את ניגריה מאז עצמאותה. הסיבה היא כי יותר מדי כוח ניתן למרכז בזמן שהאזורים נשללים מהאוטונומיה שלהם.

למערכת מבוזרת יותר יש פוטנציאל להחזיר כוח ואוטונומיה למנהיגים מקומיים ואזוריים הקרובים מאוד לבעיות האמיתיות שהאזרחים מתמודדים איתם מדי יום, ושיש להם את הידע לעבוד עם האנשים כדי למצוא פתרונות בר-קיימא לבעיותיהם. . בשל הגמישות שלה בהגברת ההשתתפות המקומית בדיונים פוליטיים וכלכליים, למדיניות מבוזרת יש פוטנציאל לתת מענה לצורכי האוכלוסיות המקומיות, תוך הגברת היציבות באיחוד.

באותו האופן שבו נתפסות המדינות בארצות הברית כמעבדות פוליטיות לכל המדינה, מדיניות מבוזרת בניגריה תעצים את האזורים, תמריץ רעיונות חדשים ותסייע בהדגמת רעיונות אלו וחידושים חדשים בכל אזור או מדינה. ניתן לשכפל חידושים או מדיניות חדשים מהאזורים או המדינות במדינות אחרות לפני שיהפכו לחוק פדרלי.

סיכום

לסיכום, להסדר מדיני מסוג זה יש יתרונות רבים, שניים מהם בולטים. ראשית, שיטת ממשל מבוזרת לא רק תקרב את האזרחים לפוליטיקה ולפוליטיקה לאזרחים, היא גם תעביר את מוקד המאבק הבין-עדתי והתחרות על השלטון מהמרכז לאזורים. שנית, ביזור יגרום לצמיחה כלכלית ויציבות ברחבי המדינה כולה, במיוחד כאשר חידושים ומדיניות חדשים ממדינה או אזור אחד משוכפלים בחלקים האחרים של המדינה.

המחבר, ד"ר בזיל אוגורג'י, הוא נשיא ומנכ"ל המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי. הוא קיבל תואר דוקטור. בניתוח ופתרון סכסוכים מהמחלקה ללימודי יישוב סכסוכים, המכללה לאמנויות, מדעי הרוח והחברה, אוניברסיטת נובה סאות'אסטרן, פורט לודרדייל, פלורידה.

שיתוף

מאמרים נוספים

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף