הילידים של ביאפרה (IPOB): תנועה חברתית מתחדשת בניגריה

מבוא

מאמר זה מתמקד במאמר בוושינגטון פוסט ב-7 ביולי 2017 שנכתב על ידי Eromo Egbejule, וכותרתו "חמישים שנה מאוחר יותר, ניגריה לא הצליחה ללמוד ממלחמת האזרחים הנוראה שלה". שני אלמנטים משכו את תשומת לבי כשסקרתי את התוכן של מאמר זה. הראשונה היא תמונת השער שהעורכים בחרו למאמר שנלקחה מתוך אגנס צרפת-פרס / Getty Images עם התיאור: "תומכי הילידים של ביאפרה צועדים בפורט הארקורט בינואר". המרכיב השני שמשך את תשומת לבי הוא תאריך פרסום הכתבה שהוא ה-7 ביולי 2017.

בהתבסס על הסמליות של שני האלמנטים הללו - תמונת שער המאמר ותאריך -, מאמר זה מבקש להשיג שלוש מטרות: ראשית, להסביר את הנושאים העיקריים במאמרו של Egbejule; שנית, לערוך ניתוח הרמנויטי של נושאים אלו מנקודת מבט של תיאוריות ומושגים רלוונטיים במחקרי תנועה חברתית; ושלישית, להרהר בהשלכות של תסיסה מתמשכת על עצמאותה של ביאפרה על ידי התנועה החברתית המתחדשת במזרח ניגריה - הילידים של ביאפרה (IPOB).

"חמישים שנה מאוחר יותר, ניגריה לא הצליחה ללמוד ממלחמת האזרחים הנוראה שלה" - נושאים מרכזיים במאמרו של Egbejule

עיתונאי ניגרי המתמקד בתנועות חברתיות במערב אפריקה, Eromo Egbejule בוחן שש סוגיות יסוד בלב מלחמת ניגריה-ביאפרה והופעתה של תנועת העצמאות החדשה למען ביאפרה. הנושאים הללו הם ה מלחמת ניגריה-ביאפרה: מקורות, השלכות וצדק מעבר לאחר המלחמה; הסיבה למלחמת ניגריה-ביאפרה, ההשלכות וכישלון צדק המעבר; חינוך להיסטוריה - מדוע מלחמת ניגריה-ביאפרה כסוגיה היסטורית שנויה במחלוקת לא נלמדה בבתי ספר בניגריה; היסטוריה וזיכרון – כאשר העבר אינו מטופל, ההיסטוריה חוזרת על עצמה; החייאה של תנועת העצמאות של ביאפרה ועלייתם של הילידים של ביאפרה; ולבסוף, תגובת הממשלה הנוכחית לתנועה חדשה זו וכן הצלחת התנועה עד כה.

מלחמת ניגריה-ביאפרה: מקורות, השלכות וצדק מעבר לאחר המלחמה

שבע שנים לאחר עצמאותה של ניגריה מבריטניה ב-1960, יצאה ניגריה למלחמה עם אחד מאזורי המפתח שלה - האזור הדרום מזרחי - הממוקם באזור המכונה רשמית ביפרלנד. מלחמת ניגריה-ביאפרה התחילה ב-7 ביולי 1967 והסתיימה ב-15 בינואר 1970. בגלל הידע המוקדם שלי על התאריך שבו התחילה המלחמה, נמשכתי לתאריך הפרסום ב-7 ביולי 2017 של מאמר וושינגטון פוסט של Egbejule. פרסומו התרחש במקביל לאזכרת חמישים שנות המלחמה. כפי שמסופר בכתבים פופולריים, בדיונים בתקשורת ובמשפחות, Egbejule מתחקה אחר סיבת המלחמה לטבח של האיגבים האתניים בצפון ניגריה שהתרחש הן ב-1953 והן ב-1966. למרות שהטבח ב-1953 של האיגבים החיים ב- צפון ניגריה התרחש בעידן הקולוניאלי שלפני העצמאות, הטבח של 1966 היה לאחר עצמאותה של ניגריה מבריטניה, והמניע שלה והאירועים המקיפים אותה אולי היו המניעים למפגש ביאפרה ב-1967.

שני אירועים מזרזים חשובים באותה תקופה היו ההפיכה ב-15 בינואר 1966 בתזמורת קבוצת קציני צבא שנשלטו על ידי חיילי האיגבו, שהביאה להרג של בכירי ממשל אזרחי וצבאי, בעיקר מצפון ניגריה, כולל כמה מהדרום. -מערביים. ההשפעה של ההפיכה הצבאית הזו על הקבוצה האתנית האוסה-פולאני בצפון ניגריה והגירויים הרגשיים השליליים - כעס ועצב - שנבעו מהריגת מנהיגיהם היו המניעים להפיכת הנגד של יולי 1966. ה-29 ביולי 1966 ההפיכה הנגדית שאני קורא לה הפיכת התשה נגד מנהיגי צבא האיגבו תוכננה והוצאה להורג על ידי פקידי צבא האוסה-פולני מצפון ניגריה והיא הותירה את ראש המדינה הניגרי (ממוצא אתני איגבו) ואת מנהיגי האיגבו הצבאיים הבכירים מתים. . כמו כן, כנקמה על הרג מנהיגי הצבא הצפוני בינואר 1966, אזרחים איגביים רבים שהתגוררו בצפון ניגריה באותה תקופה נטבחו בדם קר וגופותיהם הובאו חזרה למזרח ניגריה.

על בסיס ההתפתחות המכוערת הזו בניגריה החליט הגנרל צ'וקוואמקה אודומגו אוג'ואו, המושל הצבאי דאז של האזור המזרחי, להכריז על עצמאותה של ביאפרה. הטיעון שלו היה שאם ממשלת ניגריה ורשויות אכיפת החוק לא היו מסוגלות להגן על האיגבים המתגוררים באזורים האחרים – אזורים צפוניים ומערביים – אז עדיף שהאיגבים יחזרו לאזור המזרחי שם הם יהיו בטוחים. לפיכך, ובהתבסס על ספרות זמינה, מאמינים כי הפרישה של ביאפרה נגרמה מסיבות בטיחותיות ובטחוניות.

הכרזת העצמאות של ביאפרה גרמה למלחמה עקובה מדם שנמשכה כמעט שלוש שנים (מ-7 ביולי 1967 עד 15 בינואר 1970), משום שממשלת ניגריה לא רצתה מדינה ביאפרה נפרדת. לפני תום המלחמה ב-1970, ההערכה היא כי למעלה משלושה מיליון בני אדם מתו והם נהרגו ישירות או מורעבים במהלך המלחמה, רובם היו אזרחים ביאפרה כולל ילדים ונשים. כדי ליצור את התנאים לאחדות של כל הניגרים ולהקל על השתלבותם מחדש של תושבי ביאפרה, ראש המדינה הצבאי דאז של ניגריה, הגנרל יעקובו גוון, הכריז "אין מנצח, לא מנוצח אלא ניצחון לשכל הישר ולאחדות ניגריה". בהכרזה זו נכללה תוכנית צדק מעברית הידועה בכינויה "3Rs" - פיוס (אינטגרציה מחדש), שיקום ושיקום. למרבה הצער, לא היו חקירות מהימנות על הפרות גסות של זכויות אדם ומעשי זוועה ופשעים נגד האנושות שבוצעו במהלך המלחמה. היו מקרים שבהם קהילות נטבחו לחלוטין במהלך מלחמת ניגריה-ביאפרה, למשל, טבח אסבה באסאבה שנמצא במדינת דלתא של היום. אף אחד לא היה אחראי לפשעים האלה נגד האנושות.

היסטוריה וזיכרון: השלכות של אי התייחסות לעבר - ההיסטוריה חוזרת על עצמה

מכיוון שתוכנית הצדק המעברית שלאחר המלחמה לא הייתה יעילה, ולא הצליחה לטפל בהפרות זכויות האדם ופשעי רצח העם שבוצעו נגד תושבי דרום-מזרח במהלך המלחמה, הזיכרונות הכואבים של המלחמה עדיין טריים בתודעתם של ביאפרים רבים אפילו חמישים שנה לאחר מכן. ניצולי מלחמה ומשפחותיהם עדיין סובלים מטראומה בין-דורית. בנוסף לטראומה וכמיהה לצדק, בני האיגבו בדרום מזרח ניגריה מרגישים דחויים לחלוטין על ידי הממשלה הפדרלית של ניגריה. מאז תום המלחמה לא היה נשיא איגבו בניגריה. ניגריה נשלטת כבר למעלה מארבעים שנה על ידי האוסה-פולאני מצפון והיורובה מדרום מערב. בני האיגבו מרגישים שהם עדיין נענשים בגלל הפגישה שהופסקה של ביאפרה.

בהתחשב בעובדה שאנשים מצביעים לפי קווים אתניים בניגריה, אין זה סביר מאוד שהאוסה-פולאני שמהווים את הרוב בניגריה והיורובה (הרוב השני) יצביעו עבור מועמד איגבו לנשיאות. זה גורם לאיגבו להרגיש מתוסכל. בגלל סוגיות אלה, ובהתחשב בכך שהממשל הפדרלי לא הצליח לטפל בבעיות הפיתוח בדרום מזרח, גלים חדשים של תסיסה וקריאה מחודשת לעצמאות ביאפרה נוספת, הן מהאזור והן בתוך קהילות הפזורה בחו"ל.

חינוך להיסטוריה - לימוד נושאים שנויים במחלוקת בבתי ספר - מדוע מלחמת ניגריה-ביאפרה לא נלמדה בבתי הספר?

נושא מעניין נוסף שרלוונטי מאוד לתסיסה המתחדשת למען עצמאות ביאפרה הוא חינוך להיסטוריה. מאז תום מלחמת ניגריה-ביאפרה, הוסר חינוך להיסטוריה מתוכניות הלימודים בבית הספר. אזרחים ניגריה שנולדו לאחר המלחמה (ב-1970) לא לימדו היסטוריה בכיתות בית הספר. כמו כן, דיון על מלחמת ניגריה-ביאפרה נחשב בפומבי כטאבו. אז, המילה "ביאפרה" ותולדות המלחמה היו מחויבים לשתיקה נצחית באמצעות מדיניות השכחה שיושמה על ידי הדיקטטורים הצבאיים הניגרים. רק בשנת 1999 לאחר החזרה של הדמוקרטיה בניגריה, האזרחים הפכו מעט חופשיים לדון בנושאים כאלה. עם זאת, בשל היעדר מידע מדויק על מה באמת קרה לפני, במהלך ומיד אחרי המלחמה, מכיוון שחינוך היסטוריה לא נלמד בכיתות ניגריה עד למועד כתיבת מאמר זה (ביולי 2017), נרטיבים מאוד סותרים ומקטבים. . זה הופך את הנושאים על ביאפרה לשנויים במחלוקת ורגישים מאוד בניגריה.

החייאה של תנועת העצמאות של ביאפרה ועלייתם של הילידים של ביאפרה

כל הנקודות שהוזכרו לעיל - כישלון צדק המעבר שלאחר המלחמה, טראומה חוצה דורות, הסרת חינוך היסטוריה מתוכניות הלימודים בבית הספר בניגריה באמצעות מדיניות השכחה - יצרו את התנאים להתעוררות מחדש ולהחייאה של התסיסה הישנה למען עצמאותה של ביאפרה. . למרות שהשחקנים, האקלים הפוליטי והסיבות עשויים להיות שונים, המטרה והתעמולה עדיין זהות. בני הזוג איגבו טוענים כי הם קורבנות של מערכת יחסים לא הוגנת וטיפול במרכז. לכן, עצמאות מוחלטת מניגריה היא הפתרון האידיאלי.

החל בתחילת שנות ה-2000 החלו גלים חדשים של תסיסה. התנועה החברתית הלא אלימה הראשונה שזכתה לתשומת לב ציבורית היא התנועה למימוש המדינה הריבונית של ביאפרה (MASSOB) שהוקמה על ידי ראלף Uwazuruike, עורך דין שהוכשר בהודו. למרות שפעילות MASSOB הובילה לעימותים עם רשויות אכיפת החוק בזמנים שונים ולמעצר של מנהיגה, היא זכתה לתשומת לב מועטה מהתקשורת והקהילה הבינלאומית. חוששים שהחלום לעצמאות ביאפרה לא יתממש באמצעות MASSOB, נמנדי קאנו, ניגרי-בריטי שבסיסו בלונדון ומי שנולד בתום מלחמת ניגריה-ביאפרה ב-1970 החליט להשתמש באמצעי התקשורת המתפתחים, מדיה חברתית, ורדיו מקוון כדי להניע מיליוני פעילי עצמאות, תומכים ואוהדים פרו-ביאפרה למטרתו הביאפרה.

זה היה צעד חכם כי השם, רדיו ביאפרה הוא מאוד סמלי. רדיו ביאפרה היה שמה של תחנת הרדיו הלאומית של מדינת ביאפרה שנכחדה, והיא פעלה מ-1967 עד 1970. בזמנו, היא שימשה לקידום הנרטיב הלאומי של האיגבו בעולם ולעצב את תודעת האיגבו באזור. משנת 2009, רדיו ביאפרה החדש שודר באינטרנט מלונדון, ומשך מיליוני מאזיני איגבו לתעמולה הלאומנית שלו. כדי למשוך את תשומת ליבה של ממשלת ניגריה, החליט מנהל רדיו ביאפרה והמנהיג המוצהר של הילידים של ביאפרה, מר ננאדי קאנו, להשתמש ברטוריקה וביטויים פרובוקטיביים, שחלקם נחשבים לדברי שטנה והסתה לאלימות ולמלחמה. הוא שידר ברציפות שידורים שהציגו את ניגריה כגן חיות ואת הניגרים כחיות ללא רציונליות. על הבאנר של עמוד הפייסבוק והאתר של הרדיו שלו נכתב: "גן החיות נקרא ניגריה". הוא קרא לאספקת נשק ותחמושת למלחמה נגד בני האוסה-פולני בצפון אם יתנגדו לעצמאותה של ביאפרה, וקבע כי הפעם ביאפרה תביס את ניגריה במלחמה.

תגובת הממשלה והצלחת התנועה עד כה

בגלל דברי שטנה והודעות אלימות שהוא הפיץ דרך רדיו ביאפרה, נאמדי קאנו נעצר באוקטובר 2015 עם שובו לניגריה על ידי שירות הביטחון של המדינה (SSS). הוא הוחזק במעצר ושוחרר באפריל 2017 בערבות. מעצרו הטעין את האווירה בניגריה ובתפוצות בחו"ל, ותומכיו הפגינו במדינות שונות נגד מעצרו. החלטתו של הנשיא בוהארי להורות על מעצרו של מר קאנו וההפגנות שבאו בעקבות המעצר הביאו להתפשטות מהירה של תנועת העצמאות הפרו-ביאפרה. לאחר שחרורו באפריל 2017, קאנו שהה בחלק הדרום מזרחי של ניגריה וקרא למשאל עם שיסלול את הדרך החוקית לעצמאותה של ביאפרה.

בנוסף לתמיכה שזכתה לתנועת העצמאות הפרו-ביאפרה, פעילותו של קאנו באמצעות רדיו ביאפרה והאנשים הילידיים של ביאפרה (IPOB) עוררה השראה לדיון לאומי על אופי המבנה הפדרלי של ניגריה. קבוצות אתניות רבות אחרות וכמה איגבים שאינם תומכים בעצמאותה של ביאפרה מציעים מערכת ממשל פדרלית מבוזרת יותר לפיה לאזורים או למדינות תהיה יותר אוטונומיה פיסקלית לנהל את ענייניהם ולשלם חלק הוגן מהמס לממשלה הפדרלית. .

ניתוח הרמנויטי: מה ניתן ללמוד ממחקרים על תנועות חברתיות?

ההיסטוריה מלמדת אותנו שתנועות חברתיות מילאו תפקידים חיוניים בביצוע שינויים מבניים ומדיניות במדינות ברחבי העולם. מתנועת הביטול לתנועת זכויות האזרח ועד לתנועת Black Lives Matter הנוכחית בארצות הברית, או עלייתו והתפשטותו של האביב הערבי במזרח התיכון, יש משהו ייחודי בכל התנועות החברתיות: היכולת שלהן לחוות לדבר ללא חת ולהסב את תשומת הלב הציבורית לדרישותיהם לצדק ולשוויון או לשינויים מבניים ומדיניות. כמו תנועות חברתיות מצליחות או לא מוצלחות ברחבי העולם, תנועת העצמאות הפרו-ביאפרה תחת המטרייה של הילידים של ביאפרה (IPOB) הצליחה למשוך את תשומת הלב הציבורית לדרישותיהם ולמשוך מיליוני תומכים ומזדהים.

סיבות רבות יכולות להסביר את עלייתם למרכז הבמה של הדיון הציבורי הלאומי ולעמודים הראשונים של העיתונים הגדולים. מרכזי בכל ההסברים שניתן לתת הוא המושג "עבודת רגש של תנועות". מכיוון שחווית מלחמת ניגריה-ביאפרה עזרה בעיצוב ההיסטוריה והזיכרון הקולקטיביים של הקבוצה האתנית איגבו, קל לראות כיצד הרגש תרם להתפשטות תנועת העצמאות הפרו-ביאפרה. לאחר גילוי וצפייה בסרטונים של הטבח הנורא ומותם של האיגבים במהלך המלחמה, ניגרים ממוצא איגבו שנולדו לאחר מלחמת ניגריה-ביאפרה יהיו כועסים, עצובים, מזועזעים ויפתחו שנאה כלפי האוסה-פולאני של צָפוֹן. מנהיגי הילידים של ביאפרה יודעים זאת. זו הסיבה שהם כוללים במסרים ובתעמולה שלהם תמונות וסרטונים נוראיים כל כך של מלחמת ניגריה-ביאפרה כסיבות לכך שהם מבקשים עצמאות.

עוררות הרגשות, הרגשות או התחושות העזות הללו נוטים להעיב ולדכא ויכוח לאומי רציונלי בסוגיית ביאפרה. כשהפעילים התומכים בעצמאות ביאפרה ממנפים את מצבם הרגשי של חבריהם, תומכיהם ואוהדיהם, הם גם מתעמתים ומדכאים רגשות שליליים המופנים נגדם על ידי האוסה-פולני ואחרים שאינם תומכים בתנועתם. דוגמה לכך היא הודעת הפינוי מ-6 ביוני 2017 שניתנה לאיגבו המתגוררים בצפון ניגריה על ידי קואליציה של קבוצות נוער צפוניות תחת המטריה של פורום הנוער המייעץ Arewa. הודעת הפינוי מורה לכל האיגבים המתגוררים בכל המדינות הצפוניות של ניגריה לצאת תוך שלושה חודשים ומבקשת שכל האוסה-פולני במדינות המזרח של ניגריה יחזרו לצפון. קבוצה זו הצהירה בגלוי כי היא תעסוק במעשי אלימות נגד בני האיגבו המסרבים לציית להודעת הפינוי ולעבור למקום אחר עד 1 באוקטובר 2017.

ההתפתחויות הללו בניגריה המקוטבת מבחינה אתנית ודתית חושפות שכדי שפעילי תנועה חברתית ישמרו על התסיסה ואולי יצליחו, הם יצטרכו ללמוד איך לא רק לגייס רגשות ורגשות לתמיכה באג'נדה שלהם, אלא גם איך לדכא ולהתמודד עם רגשות מכוונים נגדם.

התסיסה של הילידים של ביאפרה (IPOB) למען עצמאותה של ביאפרה: עלויות ויתרונות

ניתן לתאר את התסיסה המתמשכת למען עצמאותה של ביאפרה כמטבע בעל שני צדדים. בצד אחד מסומן הפרס שהקבוצה האתנית איגבו שילמה או תשלם עבור התסיסה לעצמאות ביאפרה. בצד השני חקוקים היתרונות להבאת נושאי ביאפרן לציבור לדיון לאומי.

איגבים רבים וניגרים אחרים כבר שילמו את הפרס הראשון על התסיסה הזו והם כוללים את מותם של מיליוני ביאפרים וניגרים אחרים לפני, במהלך ואחרי מלחמת ניגריה-ביאפרה בשנים 1967-1970; הרס רכוש ותשתיות אחרות; רעב והתפרצות kwashiorkor (מחלה איומה הנגרמת מרעב); הדרה פוליטית של האיגבים ברשות הפדרלית הפדרלית של הממשל; אבטלה ועוני; הפרעה למערכת החינוך; הגירה מאולצת המובילה לבריחת מוחות באזור; בפיתוח; משבר שירותי בריאות; טראומה חוצה דורות וכן הלאה.

התסיסה של ימינו למען עצמאות ביאפרה מגיעה עם השלכות רבות על הקבוצה האתנית איגבו. אלה מוגבלים אך לא מוגבלים לחלוקה תוך-אתנית בתוך הקבוצה האתנית איגבו בין קבוצת העצמאות הפרו-ביאפרה לקבוצת העצמאות האנטי-ביאפרה; שיבוש מערכת החינוך עקב מעורבות בני נוער בהפגנות; איומים על השלום והביטחון באזור אשר ימנעו ממשקיעים חיצוניים או זרים להגיע להשקיע במדינות הדרום-מזרחיות וכן ימנעו מתיירים לנסוע למדינות הדרום-מזרחיות; האטה כלכלית; הופעת רשתות פליליות שעלולות לחטוף את התנועה הלא אלימה לפעילות פלילית; עימותים עם רשויות החוק שעלולים לגרום למותם של מפגינים כפי שקרה בסוף 2015 וב-2016; הפחתת האמון של האוסה-פולני או יורובה במועמד איגבו פוטנציאלי לבחירות לנשיאות בניגריה, מה שיקשה על בחירתו של נשיא איגבו של ניגריה מאי פעם.

בין היתרונות הרבים של דיון לאומי על התסיסה לעצמאות ביאפרן, חשוב לציין שהניגרים יכולים לראות בכך הזדמנות טובה לקיים דיון משמעותי על האופן שבו הממשל הפדרלי בנוי. מה שנדרש כעת אינו טיעון הרסני ביחס למי האויב או מי צודק או לא; מה שנדרש הוא דיון בונה כיצד לבנות מדינה ניגרית מכילה, מכבדת, שוויונית וצודקת יותר.

אולי הדרך הטובה ביותר להתחיל היא לעיין בדוח החשוב ובהמלצות מהדיאלוג הלאומי 2014 שכונס על ידי ממשל Goodluck Jonathan והשתתפו בו 498 נציגים מכל הקבוצות האתניות בניגריה. כמו בכנסים או דיאלוגים לאומיים חשובים רבים אחרים בניגריה, ההמלצות מהדיאלוג הלאומי 2014 לא יושמו. אולי, זה הזמן המתאים לבחון את הדו"ח הזה ולהעלות רעיונות יזומים ושלווים כיצד להשיג פיוס ואחדות לאומיים מבלי לשכוח להתייחס לנושאים של אי צדק.

כפי שאנג'לה דייוויס, פעילת זכויות אזרח אמריקאית, אמרה תמיד, "מה שנדרש הוא שינוי מערכתי כי פעולות אינדיבידואליות לבדן לא יפתרו את הבעיות". אני מאמין ששינויי מדיניות כנים ואובייקטיביים החל מהרמה הפדרלית ומתרחבים למדינות יובילו דרך ארוכה להחזרת אמון האזרחים במדינה הניגרית. בניתוח האחרון, כדי להיות מסוגלים לחיות יחד בשלום ובהרמוניה, אזרחי ניגריה צריכים להתייחס גם לנושא הסטריאוטיפים והחשדנות ההדדית בין ובין קבוצות אתניות ודתיות בניגריה.

המחבר, ד"ר בזיל אוגורג'י, הוא נשיא ומנכ"ל המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי. הוא קיבל תואר דוקטור. בניתוח ופתרון סכסוכים מהמחלקה ללימודי יישוב סכסוכים, המכללה לאמנויות, מדעי הרוח והחברה, אוניברסיטת נובה סאות'אסטרן, פורט לודרדייל, פלורידה.

שיתוף

מאמרים נוספים

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף

האם אמיתות מרובות יכולות להתקיים בו זמנית? הנה איך גינון אחד בבית הנבחרים יכול לסלול את הדרך לדיונים קשים אך ביקורתיים על הסכסוך הישראלי-פלסטיני מנקודות מבט שונות

בלוג זה מתעמק בסכסוך הישראלי-פלסטיני מתוך הכרה בנקודות מבט מגוונות. זה מתחיל בבחינת הביקורת של הנציגה רשידה טלאיב, ולאחר מכן מתחשב בשיחות המתגברות בין קהילות שונות - מקומית, ארצית וגלובלית - המדגישות את החלוקה הקיימת מסביב. המצב מורכב ביותר, כרוך בסוגיות רבות כגון מחלוקת בין בעלי דתות ואתניות שונות, יחס לא פרופורציונלי לנציגי הבית בהליך המשמעתי של הלשכה, וסכסוך רב-דורי שורשי. נבכי הביקורת של טלאיב וההשפעה הסייסמית שהייתה לה על רבים כל כך הופכים את זה למכריע עוד יותר לבחון את האירועים המתרחשים בין ישראל לפלסטין. נראה שלכולם יש את התשובות הנכונות, אך אף אחד לא יכול להסכים. למה זה המצב?

שיתוף

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף