תקשורת בין-תרבותית ומיומנות

בת פישר יושידה

בין-תרבותית תקשורת ומיומנות ברדיו ICERM שודר ביום שבת, 6 באוגוסט, 2016 בשעה 2:XNUMX שעון המזרח (ניו יורק).

סדרת הרצאות קיץ 2016

נושא: "תקשורת בין-תרבותית ומיומנות"

מרצים אורחים:

בת פישר יושידה

בת' פישר-יושידה, Ph.D., (CCS)נשיא ומנכ"ל פישר יושידה אינטרנשיונל, LLC; מנהל ופקולטה לתואר שני למדעים במשא ומתן ויישוב סכסוכים ומנהל משותף של הקונסורציום המתקדם לשיתוף פעולה, סכסוך ומורכבות (AC4) במכון כדור הארץ, שניהם באוניברסיטת קולומביה; ומנהל תוכנית השלום והביטחון לנוער ב-AC4.

ריא יושידה

ריה יושידה, MA, מנהל תקשורת ב פישר יושידה אינטרנשיונל.

תמליל ההרצאה

ריה: שלום! שמי ריה יושידה.

בית: ואני בת' פישר-יושידה והיום נרצה לדבר איתך על תחום הקונפליקטים הבין-תרבותיים ונשתמש בחוויות שחווינו באופן אישי בעבודה ובחיים שלנו ברחבי העולם, או ב מקום העבודה והעבודה שלנו עם לקוחות. וזה יכול להיות בכמה רמות שונות, אחד יכול להיות ברמה האישית עם לקוחות שבהם אנחנו עובדים איתם בתרחיש אימון. אחר יכול להיות ברמה ארגונית שבה אנחנו עובדים עם צוותים מאוד מגוונים או רב תרבותיים. ותחום שלישי יכול להיות כשעבדנו בקהילות שבהן יש לך קבוצות שונות של אנשים המייחסים משמעויות שונות להיות חבר באותה קהילה.

אז כידוע, העולם הולך וקטן, יש יותר ויותר תקשורת, יש יותר ניידות. אנשים מסוגלים להתממשק עם השונות או עם אחרים על בסיס קבוע יותר, הרבה יותר מתמיד. וחלק מזה נפלא ועשיר ומרגש וזה מביא לכל כך הרבה גיוון, הזדמנויות ליצירתיות, פתרון בעיות משותף, ריבוי נקודות מבט וכו'. ובצד השני של זה, זו גם הזדמנות להיווצר הרבה קונפליקט כי אולי נקודת המבט של מישהו אינה זהה לשלך ואתה לא מסכים איתה ואתה מתמודד איתה. או שאולי סגנון החיים של מישהו אינו זהה לשלך, ושוב אתה מסתבך עם זה ואולי יש לך ערכים שונים וכן הלאה.

אז ברצוננו לחקור עם כמה דוגמאות מציאותיות יותר של מה באמת קרה ואז לקחת צעד אחורה ולהשתמש בחלק מהכלים והמסגרות שאנו נוטים להשתמש בהן בעבודה שלנו ובחיינו כדי לחקור כמה מהמצבים האלה באופן יסודי יותר. אז אולי נוכל להתחיל בכך שריה תביא דוגמה של גדילתך גם בארה"ב וגם ביפן, ואולי משהו שקרה לך שהיה דוגמה לסכסוך בין-תרבותי.

ריה: בטוח. אני זוכר כשהייתי בן 11 ועברתי לראשונה לארה"ב מיפן. זה היה בבית ספר יום ראשון, הסתובבנו בכיתה והצגנו את עצמנו והגיע תורי ואמרתי "היי, קוראים לי ריה ואני לא מאוד חכמה". זו הייתה תגובה של טייס אוטומטי בן 11 בהקדמה ועכשיו, כשאני חושב על זה, אני מבין שהערכים ביפן הם שיש ענווה ותחושת ענווה, וזה מה שניסיתי ללכת אחרי. אבל במקום זאת, התגובה שקיבלתי מחבריי לכיתה הייתה של רחמים - "אוו, היא לא חושבת שהיא חכמה." והיה רגע שבו הרגשתי מושעה בזמן והפנמתי "אוי, אני כבר לא באותה סביבה. אין את אותן מערכות ערכים או השלכות של זה”, והייתי צריך להעריך מחדש את מצבי ולשים לב שיש הבדל תרבותי.

בית: דוגמה טובה מאוד שם, זה מעניין. אני תוהה אם כן, כאשר חווית את זה, לא קיבלת את התגובה שציפית, לא קיבלת את התגובה שהיית מקבל ביפן, וביפן זה היה כנראה אחד של שבחים "הו , תראה כמה היא צנועה, איזו ילדה נפלאה; במקום זאת יש לך רחמים. ואז, מה חשבת על זה במונחים של הרגשתך והתגובות של התלמידים האחרים.

ריה: אז היה רגע שבו הרגשתי פרידה מעצמי ומאחרים. ורציתי נואשות להתחבר עם חבריי לכיתה. שמעבר לערכים התרבותיים של יפנים או אמריקאים, היה הצורך האנושי הזה לרצות להתחבר לאנשים אחרים. ובכל זאת היה דיאלוג פנימי זה שקרה לי, אחד של קונפליקט שבו הרגשתי "האנשים האלה לא מבינים אותי" כמו גם "מה עשיתי לא בסדר?"

בית: מעניין. אז אמרת לא מעט דברים שהייתי רוצה לפרוק מעט ככל שאנו מתקדמים. אז אחד הוא שהרגשת נפרדות מעצמך כמו גם פרידה מאנשים אחרים וכבני אדם אנחנו, כפי שחלק מהאנשים אמרו, חיות חברתיות, יצורים חברתיים, שיש לנו צורך. אחד הצרכים המזוהים שאנשים שונים זיהו הוא סדרה של צרכים, אוניברסליים באופן כללי וספציפי, שעלינו להתחבר, להשתייך, להיות עם אחרים, וזה אומר להיות מוכרים, לקבל הכרה, להיות מוערכים , לומר את הדבר הנכון. וזו תגובה אינטראקטיבית שבה אנחנו אומרים או עושים משהו, רוצים לעורר תגובה מסוימת מאחרים שגורמת לנו להרגיש טוב עם עצמנו, לגבי מערכות היחסים שלנו, לגבי העולם שבו אנחנו נמצאים, ואז זה בתורו מעורר תגובה שלאחר מכן לָנוּ; אבל לא הבנת את זה. לפעמים אנשים, כל אחד מאיתנו, במצבים כאלה עשויים להיות מהירים מאוד לשפוט ולהאשים, והאשמה יכולה לבוא בצורות שונות. אחד יכול להאשים את השני - "מה לא בסדר איתם? האם הם לא יודעים שהם אמורים להגיב בצורה מסוימת? הם לא יודעים שהם אמורים לזהות אותי ולהגיד 'אוי וואו, כמה היא צנועה'. הם לא יודעים שזה מה שאמור לקרות?" אמרת גם "אולי משהו לא בסדר איתי", אז לפעמים אנחנו מפנים את האשמה הפנימית ואומרים "אנחנו לא מספיק טובים. אנחנו לא צודקים. אנחנו לא יודעים מה קורה". זה מוריד את ההערכה העצמית שלנו ואז יש סוגים שונים של תגובות מזה. וכמובן, במצבים רבים יש לנו אשמה ללכת לשני הכיוונים, יש לנו להאשים את האחר ולהאשים את עצמנו, לא ליצור תרחיש נעים מאוד במצב הזה.

ריה: כן. יש רמה של קונפליקט שמתרחשת ברמות מרובות - הפנימיות כמו החיצוניות - והן אינן סותרות זו את זו. לקונפליקט יש דרך להיכנס לתרחיש ולחוויה בדרכים רבות ושונות.

בית: נכון. ולכן כשאנחנו אומרים את המילה קונפליקט, לפעמים לאנשים יש תגובות לזה בגלל רמת אי הנוחות שלנו בניהול קונפליקט. והייתי אומר "כמה אנשים אוהבים קונפליקט?" ובעצם אף אחד לא ירים את ידו אם אי פעם אשאל את השאלה הזו. ואני חושב שיש כמה סיבות לכך; האחת היא שאנחנו לא יודעים איך לנהל קונפליקט ככלי יומיומי. יש לנו קונפליקטים, לכולם יש קונפליקטים, ואז אנחנו לא יודעים איך לנהל אותם, מה שאומר שהם לא יוצאים טוב, מה שאומר שאנחנו הורסים או פוגעים במערכות היחסים שלנו ולכן באופן טבעי רוצים לקבל כמה טכניקות, הימנעות אותם, מדכא אותם, ופשוט מתרחק מהם לחלוטין. או שנוכל גם לחשוב על פזמון של מצב הסכסוך, לומר, "אתה יודע, משהו קורה כאן. זה לא מרגיש טוב ואני הולך למצוא דרך להרגיש טוב יותר עם המצב ולקחת את פני הקונפליקטים האלה כהזדמנות ליצור קונפליקט טוב או קונפליקט בונה". אז זה המקום שבו אני חושב שיש לנו הזדמנות להבדיל בין קונפליקט בונה, כלומר תהליך בונה של טיפול בקונפליקט המוביל לתוצאה בונה. או תהליך הרסני של איך אנחנו מנהלים את מצב הקונפליקט המוביל לתוצאה הרסנית. אז אולי נוכל לחקור את זה גם קצת אחרי שנעבור אולי עוד כמה דוגמאות של מצבים.

אז נתת דוגמה למצב אישי. אני אתן דוגמה למצב ארגוני. אז בהרבה מהעבודה שריה ואני עושים, אנחנו עובדים עם צוותים רב-תרבותיים בתוך ארגונים רב-לאומיים ורב-תרבותיים. לפעמים זה מחמיר עוד יותר כאשר מתווספות רמות אחרות של מורכבות כמו פנים אל פנים מול צוותים וירטואליים. כידוע, בתחום התקשורת יש כל כך הרבה שקורים בצורה לא מילולית, הבעות פנים, מחוות וכן הלאה, שהולכים לאיבוד כשאתה וירטואלי, ואז באמת מקבל טוויסט חדש לגמרי כשזה רק בפנים כתיבה ואין לך אפילו את הממדים הנוספים של גוון הקול שם. כמובן, אפילו לא הזכרתי את כל סיבוכים השפה שקורים גם כן, גם אם אתה מדבר באותה 'שפה', אתה יכול להשתמש במילים שונות כדי לבטא את עצמך ויש לזה דרך אחרת לגמרי לרדת.

אז אתה רוצה לחשוב על ארגון, אנחנו חושבים על צוות רב תרבותי ועכשיו יש לך, נניח, 6 חברים בצוות. יש לך 6 חברים שמגיעים מתרבויות שונות מאוד, אוריינטציות תרבותיות, מה שאומר שהם מביאים איתם קבוצה אחרת לגמרי של מה זה אומר להיות בארגון, מה זה אומר לעבוד, מה זה אומר להיות בארגון צוות, ומה אני מצפה גם מאחרים בצוותים. ולכן, לעתים קרובות מאוד, מניסיוננו, צוותים לא יושבים בתחילת ההתכנסות ואומרים "אתם יודעים מה, בוא נחקור איך אנחנו הולכים לעבוד ביחד. איך ננהל את התקשורת שלנו? איך נסתדר אם יהיו לנו חילוקי דעות? מה שאנחנו הולכים לעשות? ואיך אנחנו הולכים לקבל החלטות?" מכיוון שהדבר אינו נאמר במפורש ומכיוון שההנחיות הללו אינן נבדקות, קיימות הזדמנויות רבות למצבי קונפליקט.

יש לנו כמה ממדים שונים שהשתמשנו בהם ויש התייחסות נפלאה, האנציקלופדיה של SAGE ליכולת בין-תרבותית, וריה ואני התמזל מזלנו שהוזמנו להגיש כמה הגשות לכך. באחד המאמרים שלנו בדקנו כמה ממדים שונים שאספנו ממגוון מקורות והגענו לכ-12 מהם. אני לא מתכוון לעבור על כולם, אבל יש זוגות שיכולים להיות רלוונטיים לבחינת חלק מהמצבים האלה. לדוגמה, הימנעות מאי ודאות - יש כמה אוריינטציות תרבותיות שנוחות יותר עם עמימות מאחרות. בניהול מתואם של משמעות שנקרא CMM, יש מושג של אחד מעקרונות המסתורין, ולכולנו יש רמות שונות בנפרד ותרבותית לגבי כמה אי בהירות או כמה מסתורין נוח לנו להתמודד איתה. ואחרי זה, אנחנו קצת עוברים על הקצה וזה "לא עוד. אני לא יכול להתמודד עם זה יותר". אז עבור אנשים מסוימים שיש להם הימנעות מחוסר ודאות נמוכה מאוד, אז אולי הם ירצו שתהיה להם תוכנית מעוצבת מאוד בקפידה וסדר יום ולוח זמנים, והכל באמת מוגדר לפני הפגישה. לשאר הימנעות מאי ודאות גבוהה, "אתה יודע, בוא נלך עם הזרם. אנחנו יודעים שאנחנו צריכים להתמודד עם נושאים מסוימים, רק נראה מה יצוץ במצב הזה”. ובכן, האם אתה יכול לדמיין שאתה יושב בחדר ויש מישהו שבאמת רוצה סדר יום מאוד צפוף ומישהו אחר שבעצם מתנגד לאג'נדה הדוקה ורוצה להיות יותר בזרם ולהיות יותר מתפתח. מה קורה שם אם הם לא מנהלים שיחה כזו על איך אנחנו הולכים לקבוע סדר יום, איך אנחנו הולכים לקבל החלטות וכו'.

ריה: כן! אני חושב שאלו באמת נקודות נהדרות שאנו מרובי פנים בנפרד וביחד, ולפעמים זה פרדוקס שההיפך יכול להתקיים ולחפוף. ומה שזה עושה זה, כפי שציינת, יש לו הזדמנות ליותר יצירתיות, יותר גיוון, וזה גם יוצר יותר הזדמנויות שיהיו קונפליקט כלשהו. ולהסתכל על זה כהזדמנות לשינוי, כהזדמנות להתרחבות. אחד הדברים שאשמח להדגיש הוא כאשר אנו מנהלים רמות של חוסר סובלנות בתוכנו, ורמות של חרדה, ולעתים קרובות אנו ממהרים להגיב, מהר להגיב כי החרדה שאנו חווים היא בלתי נסבלת. ובמיוחד אם אין לנו הרבה שפה סביב הנושאים האלה, הם יכולים לקרות תוך שניות בין אנשים. ויש רמה של שיחה על פני השטח ויש שיחה מטא. כל הזמן מתרחשת תקשורת לא מילולית בין אנשים בעולם המטא, לא ניכנס יותר מדי לפילוסופיות של זה כי אנחנו רוצים להתייחס ליותר מהכלי ואיך לנהל את המצבים האלה.

בית: ימין. אז אני גם חושב שאם אנחנו רוצים באמת לסבך קצת את הדברים, מה אם נוסיף את כל המימד של מרחק כוח? למי יש את הזכות להחליט מה אנחנו עושים? יש לנו סדר יום? או שאנחנו הולכים עם ההופעה והזרימה של מה שקורה ברגע? ותלוי באיזו אוריינטציה תרבותית יש לך כלפי מרחק כוח, אתה עשוי לחשוב ש"אוקיי, אם זה מרחק כוח גבוה זה באמת לא משנה מה אני חושב או אכפת לי כי אני צריך להבדיל את זה לסמכות הגבוהה יותר בחדר. ” אם אתה ממרחק כוח נמוך, אז זה כמו "כולנו נמצאים בזה ביחד ולכולנו יש את ההזדמנות לקבל החלטות ביחד." ואז שוב, כאשר יש לך את ההתנגשות הזו, כאשר האדם בעל הסמכות או הכוח הגבוה יותר חושב שהוא או היא עומדים לקבל את ההחלטות הללו, אבל אז הוא מקבל תיגר, או שהם תופסים שזה אתגר, על ידי מישהו אחר כאשר הם לא ציפיתי לגרום למישהו אחר להביע את דעתו על הדברים, אז יש לנו מצבים אחרים.

רציתי להביא גם הקשר שלישי של היכן יכולים להתרחש קונפליקטים בין-תרבותיים, וזה בקהילות. ואחד מהדברים שקורים בעולם, וזה לא אומר שזה קורה בכל חלקי העולם, אלא באופן כללי, ואני יודע מהניסיון שלי שגדלתי באותה שכונה הרבה שנים עד שהלכתי ל מכללה בהשוואה לעכשיו כאשר יש לך רמה מוגברת של ניידות ממגוון סיבות. זה יכול להיות בגלל שיש לנו מצבים של פליטים, יש לנו ניידות בתוך תרבות וכו'. יש יותר ויותר מקרים של סוגים שונים של אנשים מרקע שונה, קבוצות אתניות שונות, אוריינטציות שונות, חיים בתוך אותה קהילה. וכך זה יכול להיות משהו עדין כמו ריחות בישול שונים שיכולים באמת להעריך שכנים להגיע באמת למצבי עימות כי הם לא אוהבים, והם לא רגילים ושופטים, את ריחות הבישול המגיעים מדירת השכנים. או שיש לנו שכונה שבה יש מרחב משותף לציבור כמו פארק או מרכז קהילתי או רק הרחובות עצמם, ולאנשים יש אוריינטציות שונות לגבי מה זה אומר לחלוק את המרחב הזה, ולמי יש את הזכויות על המרחב הזה , ואיך נדאג למרחב הזה, ועל מי האחריות? אני זוכר עכשיו, גדלתי בעיר ניו יורק ואתה טיפלת בדירה שלך והיה לך מישהו שדאג לבניין ולרחובות וכן הלאה, בעצם הרחובות לא היו הטריטוריה של אף אחד באמת. ואז כשגרתי ביפן, היה לי כל כך מעניין איך אנשים היו מתאחדים - אני חושב שזה פעם בחודש או פעמיים בחודש - כדי להתנדב ללכת ולנקות את הפארק השכונתי המקומי. ואני זוכר שהייתי מאוד מופתע מזה כי חשבתי "וואו. קודם כל, איך הם גורמים לאנשים לעשות את זה?" וכולם עשו את זה אז תהיתי "האם אני צריך לעשות את זה גם, האם אני גם חלק מהקהילה הזו או שאני יכול להשתמש בתירוץ שאני לא מהתרבות הזו?" ואני חושב שבכמה הזדמנויות ניקיתי, ובכמה הזדמנויות השתמשתי בהבדל התרבותי שלי כדי לא לעשות את זה. אז יש המון דרכים שונות להסתכל על ההקשר, יש מסגרות שונות של איך אנחנו יכולים להבין. אם יש לנו את הלך הרוח שזו אחריותנו לקחת צעד אחורה ולהבין.

ריה: אז בהתבסס על הידע שלך על גורמים בין-תרבותיים שונים כמו ערכים וממדים אחרים, למה אתה חושב שזה קרה כך? כיצד התאחדו היפנים בקבוצה וכיצד ההבדלים התרבותיים באמריקה או החוויה שלך בניו יורק באו לידי ביטוי באופן שבו התבטא?

בית: אז כמה סיבות ואני חושב שזה לא סתם קורה שפתאום זו נורמה. זה חלק ממערכת החינוך שלנו, זה חלק ממה שאתה לומד בבית הספר על מה זה אומר להיות חבר תורם טוב בחברה. זה גם מה שמלמדים אותך במשפחה שלך, מה הם הערכים. זה מה שמלמדים אותך בשכונה שלך, וזה לא רק מה שמלמדים אותך בכוונה, אלא זה גם מה שאתה מבחין בו. אז אם אתה צופה במישהו פותח עטיפת ממתקים ומשליך אותה על הרצפה, או שאתה רואה את עטיפת הממתקים הזו מסתיימת בסל פסולת, או אם אין סל פסולת בסביבה, אתה רואה מישהו שם את העטיפה הזו בכיס שלו להיזרק אחר כך לסל האשפה, אז אתה לומד. אתה לומד מהן הנורמות החברתיות, מה צריך ומה לא צריך להיות. אתה לומד את הקוד המוסרי, הקודים האתיים ההתנהגותיים שלך של המצב הזה. אז זה קורה מרגע שאתה מאוד צעיר, זה רק חלק מהבד שלך, אני חושב, ממי שאתה. וכך, למשל, ביפן, בחברה יותר קולקטיביסטית, מזרחית, יש יותר אמונה שהמרחב המשותף הוא מרחב קהילתי, וכן הלאה, אז אני חושב שאנשים כן באים קדימה. עכשיו, אני לא אומר שזה עולם אידיאליסטי כי יש גם מרחבים משותפים שאף אחד לא טוען ושראיתי בהם הרבה זבל, כמו פעם כשהיינו יוצאים לטיולים לצלע ההר ואני זוכר שמצאתי בתוכי סתירה גדולה של מה שמתרחש כי חשבתי למה בחלל הזה, אף אחד לא מנקה, שזה שם מקום והם מנקים את האשפה; ואילו במרחבים אחרים אנשים חושבים שכולם משחקים תפקיד. אז זה משהו שאני שם לב ובגלל זה, כשחזרתי לארה"ב, כשחזרתי לארה"ב כדי לחיות וכשחזרתי לארה"ב לביקור, נעשיתי מודע יותר לסוגים אלה של התנהגויות, נעשיתי מודע יותר של מרחב משותף שלא הייתי קודם.

ריה: זה ממש מעניין. אז יש בסיס מערכתי עצום להרבה מהדברים שאנו חווים ביום יום. עכשיו, עבור הרבה מהמאזינים שלנו זה יכול להיות קצת מכריע. מהם כמה כלים שאנו יכולים לטפל בהם כעת כדי לעזור למאזינים שלנו להבין במצב קונפליקט שהם עלולים להתמודד איתם, במרחב העבודה שלהם, בחייהם האישיים או בקהילה שלהם?

בית: אז כמה דברים. תודה ששאלת את השאלה הזו. אז רעיון אחד הוא לחשוב על מה שציינתי קודם, CMM – Coordinated Management of Meaning, אחד העקרונות הבסיסיים כאן הוא שאנחנו יוצרים את העולמות שלנו, אנחנו יוצרים את העולמות החברתיים שלנו. אז אם עשינו משהו כדי ליצור מצב לא נעים זה אומר שיש לנו גם את היכולת להפוך את המצב הזה ולהפוך אותו למצב טוב. אז יש תחושה של סוכנות שיש לנו, כמובן שיש נסיבות כמו אנשים אחרים וההקשר שבו אנחנו נמצאים בקהילה וכן הלאה, שמשפיעות על כמה סוכנות או שליטה יש לנו באמת על יצירת הבדל; אבל יש לנו את זה.

אז הזכרתי קודם לכן את אחד משלושת העקרונות של המסתורין, שהוא סביב העמימות ואי הוודאות שאנחנו יכולים להסתובב ולומר, אתה יודע מה, זה גם משהו שצריך לגשת אליו בסקרנות, אנחנו יכולים לומר "וואו, למה זה זה קורה כמו שזה קורה?" או "הממ, מעניין אני תוהה למה ציפינו שזה יקרה אבל במקום זה קרה." זו אוריינטציה שלמה של סקרנות ולא שיפוטיות ורגשות דרך חוסר ודאות.

עקרון שני הוא קוהרנטיות. כל אחד מאיתנו כבני אדם מנסה להבין, אנחנו מנסים להבין את המצבים שלנו, אנחנו רוצים לדעת האם זה בטוח, האם זה לא בטוח, אנחנו רוצים להבין מה זה אומר עבורי? איך זה משפיע עליי? איך זה משפיע על החיים שלי? איך זה משפיע על הבחירות שאני צריך לעשות? אנחנו לא אוהבים דיסוננס, אנחנו לא אוהבים כשאין לנו קוהרנטיות, אז אנחנו תמיד שואפים להבין דברים ומצבים שלנו, תמיד שואפים להבין את האינטראקציות שלנו עם אחרים; מה שמוביל לעיקרון השלישי של התיאום. אנשים, כפי שהזכרנו קודם לכן, הם יצורים חברתיים וצריכים להיות בקשר זה עם זה; מערכות יחסים הן קריטיות. וזה אומר שאנחנו צריכים לרקוד לפי אותה מנגינה, אנחנו לא רוצים לדרוך אחד על האצבעות, אנחנו רוצים להיות בתיאום, מסונכרנים עם אחרים כדי שניצור ביחד משמעות משותפת. וכשאני מתקשר משהו למישהו שונה ממני, אני רוצה שהם יבינו את מה שאמרתי בצורה שאני רוצה שיבינו אותו. כשאין לנו קואורדינציה, אולי יש יותר מדי מסתורין בקשר, אז אין לנו קוהרנטיות. אז כל שלושת העקרונות הללו מתקשרים זה עם זה.

ריה: כן זה נהדר. מה שאני קולט הרבה בקשר לזה הוא איך אנחנו יכולים לקבל מספיק מודעות עצמית כדי להרגיש תואמות בתוכנו. ואנחנו יכולים גם לחוות דיסוננס בתוך האני האישי שלנו בין איך שאנחנו מרגישים, מה שאנחנו חושבים ומה שאנחנו מקווים שהתוצאה תהיה. אז כאשר אנו מקיימים אינטראקציה ביחסים עם אנשים אחרים, בין אם זה אדם אחד אחר או בצוות או בארגון קבוצתי, ככל שיותר אנשים, כך זה הופך מורכב יותר. אז איך נוכל לנהל את הדיאלוג הפנימי שלנו בצורה משמעותית כדי להביא התאמה בתוכנו בתקווה שהכוונה שלנו תתאים להשפעה שיש לנו על האינטראקציות שלנו.

בית: אז אם אנחנו חושבים על עצמנו בתור, ביטוי שחלקם השתמשו בו, 'מכשירים לשינוי' אז זה אומר שכל מצב שאנו נכנסים אליו אנחנו ההזדמנות הזו לשינוי ואנחנו הכלי הזה כביכול, הישות שיש לה ישיר להשפיע על כל מה שסביבנו. מה שאומר שאפשר להשפיע עלינו לטוב ולרע וזה תלוי בנו לקבל את ההחלטה, וזו בחירה כי יש לנו את הרגעים הקריטיים שבהם אנחנו יכולים לעשות בחירות. אנחנו לא תמיד מודעים שיש לנו ברירה, אנחנו חושבים "לא הייתה לי ברירה אחרת, הייתי צריך לעשות מה שעשיתי", אבל למעשה ככל שהמודעות העצמית שלנו גדלה יותר, ככל שאנו מבינים את עצמנו יותר, כך אנו להבין את הערכים שלנו ומה באמת חשוב לנו. ואז אנחנו מיישרים את התקשורת וההתנהגות שלנו עם הידע והמודעות האלה, אז ככל שיש לנו יותר סוכנות ושליטה לגבי האופן שבו אנחנו משפיעים על מצבים אחרים.

ריה: גדול. תזכרו בת', דיברתם ב-CMM איך ליצור מרחב והקצב והתזמון וכמה זה חשוב.

בית: כן, אז לעתים קרובות אני אומר שתזמון הוא הכל כי יש אלמנט של מוכנות או נכונות שצריך לקרות עבורך, ההקשר, גם הצד השני, לגבי איך ומתי אתה מתכוון לעסוק. כשאנחנו במצב רגשי מאוד לוהט, אנחנו כנראה לא האני הכי טוב שלנו, אז זה כנראה זמן טוב לקחת צעד אחורה ולא לעסוק באחר כי שום דבר בונה לא הולך לצאת מזה. עכשיו, יש אנשים שקונים לפרוק, ושצריך לפרוק, ואני לא נגד זה, אני חושב שיש דרכים שונות להתמודד עם כושר ההבעה הרגשי שלנו ורמת הרגשיות שיש לנו ומה בונה עבור המצב הספציפי הזה עם אותו אדם מסוים לגבי הנושא הספציפי הזה. ואז יש את הקצב. עכשיו, אני כן בא מניו יורק ובניו יורק יש לנו קצב מאוד מאוד מהיר, ואם יש הפסקה של 3 שניות בשיחה זה אומר שזה תורי ואני יכול לקפוץ לשם. כשיש לנו קצב מהיר מאוד, ושוב מהיר זה שיפוטי - מה המשמעות של מהיר? כשיש לנו קצב שמרגיש מהיר עבור האדם בסיטואציה, אנחנו גם לא נותנים לעצמנו או לצד השני זמן או מקום לנהל את הרגשות שלו, לחשוב באמת בבהירות על מה שקורה ולהציג את האני הטוב ביותר שלהם. להוביל לתהליכים בונים ולתוצאות בונות. אז מה שהייתי אומר זה שבמצבי קונפליקט, זה ממש טוב אם יש לנו את המודעות הזו כדי להאט את הקצב, לקחת צעד אחורה וליצור את המרחב הזה. עכשיו אני לפעמים, לעצמי, מדמיינת מרחב פיזי ממשי, מרחב פיזי באזור החזה שלי שבו הרגשות שלי נמצאים, הלב שלי, ואני מדמיינת מרחב פיזי ביני לבין האדם האחר. ועל ידי כך, זה עוזר לי לקחת צעד אחורה, לפתוח את הידיים שלי למעלה, ובאמת ליצור את המרחב הזה במקום להיות מאוד חזק פיזית להחזיק את הידיים והחזה שלי יחד, כי זה שומר אותי מאוד חזק פיזית. אני רוצה להיות פתוח מה שאומר שאני צריך לסמוך ולהיות פגיע ולאפשר לעצמי להיות פגיע ולסמוך על מה שקורה עם האחר.

ריה: כן, זה באמת מהדהד. אני יכול להרגיש את הרווח שבין לבין מה שאומר לי שהעדיפות היא מערכת היחסים, שזה לא אני נגד האחר, אני נגד העולם, שאני בקשר מתמיד עם אנשים. ולפעמים אני רוצה לטעות כי אני רוצה שתהיה הזדמנות למישהו אחר לומר את האמת שלו, כדי שנגיע לתוצאה יצירתית או למטרה או ליצירה ביחד. וכמובן, זה לא קשור לצדק או לא, אבל לפעמים זה מה שהמוח אומר. יש תחושה של פטפוט שנמשך וזה לא על להתעלות מעל הפטפוט או להתעלם ממנו, אלא להיות מודע לזה וזה חלק מהדינמיקה של היום האנושי שלנו.

בית: אז אני חושב שבמצבים מסוימים, הם מאוד מחוממים והם מסוכנים. והם מסוכנים כי אנשים מרגישים מאוימים, אנשים מרגישים לא בטוחים. אנחנו יודעים שאם אנחנו מדליקים את החדשות בכל יום נתון אנחנו שומעים הרבה מצבים כמו זה שבו באמת יש, מה שהייתי אומר, זה חוסר הבנה, חוסר סובלנות, ושמרחב להבנת אחרים ויש לא הרצון הזה. אז כשאני חושב על ביטחון ובטיחות אני חושב על זה בכמה רמות שונות, האחת היא שיש לנו רצון וצורך בבטיחות פיזית. אני צריך לדעת שכאשר אני פותח את הדלת שלי כדי לצאת מהבית שלי, אני אהיה בטוח פיזית. יש ביטחון רגשי, אני צריך לדעת שאם אני מרשה לעצמי להיות פגיע לאחר, שתהיה להם חמלה וידאגו לי ולא ירצו לפגוע בי. ואני צריך לדעת שמבחינה נפשית, פסיכולוגית, יש לי גם ביטחון ובטיחות, שאני לוקח סיכונים כי אני מרגיש בטוח לעשות זאת. ולמרבה הצער לפעמים אנחנו מגיעים לרמה כזו של התלהטות, מחוסר מונח טוב יותר, שהבטיחות הזו באמת רחוקה מאוד ואנחנו אפילו לא רואים איך אפשר להגיע למרחב הביטחון הזה. אז אני חושב שבחלק מסוגי המצבים האלה, וגם זו גם אוריינטציה תרבותית, בהתאם לתרבות זה לא בטוח לעמוד פנים אל פנים עם מישהו אחר ולנסות לפתור את הקונפליקט הבין-תרבותי הזה. אנחנו כן צריכים שיהיה לנו מרחב פיזי וצריך שיהיה לנו מישהו או קבוצה כלשהי של אנשים שנמצאים שם כמנחי צד שלישי של סוג זה של דיאלוג. ודיאלוג הוא מה שאנחנו באמת צריכים לקיים במקום שבו זה לא בהכרח שאנחנו מגיעים להחלטה מה לעשות, כי אנחנו לא מוכנים לעשות את זה. אנחנו צריכים באמת לפתוח את המרחב הזה להבנה ולקיום תהליך הנחיית צד שלישי מאפשר שיתוף מידע כדי להעמיק את ההבנה, ושיתוף מידע דרך אותו מנחה צד שלישי כך שיהיה טעים ומובן לאחרים. בנוסף, בדרך כלל, אם אנחנו מחוממים ואנחנו מבטאים את עצמנו, זה בדרך כלל לא רק בצורה בונה לגבי מה שאני צריך אלא זה גם מגנה את האחר. והצד השני לא ירצה לשמוע שום גינוי של עצמו כי הם מרגישים פוטנציאליים ניטרליים גם כלפי הצד השני.

לִצְחוֹק: כן. מה שמהדהד הוא הרעיון והתרגול הזה של להחזיק מרחב, ואני מאוד אוהב את הביטוי הזה – איך להחזיק מרחב; איך להחזיק מקום לעצמנו, איך להחזיק מקום לאחר ואיך להחזיק מקום לזוגיות ולמה שקורה. ואני באמת רוצה להדגיש את הקטע הזה של סוכנות ומודעות עצמית כי זה תרגול וזה לא קשור להיות מושלם אלא רק לתרגל את מה שקורה. כשאני חוזר לרגע ההוא כשהייתי בן 11 בבית הספר של יום ראשון במהלך ההיכרות שלי, עכשיו כמבוגר, אני יכול להרהר בחזרה ולראות את המורכבות של כמה שניות ולהיות מסוגל לפרק את זה בצורה משמעותית. אז עכשיו אני בונה את השריר הזה של הרהור עצמי והתבוננות פנימה, ולפעמים אנחנו הולכים להתרחק ממצבים די מבולבלים ממה שקרה זה עתה. והיכולת לשאול את עצמנו "מה בדיוק קרה? מה קורה?”, אנחנו מתרגלים הסתכלות מעדשות שונות, ואולי כשנוכל לשים על השולחן מה העדשות התרבותיות שלנו, מהן נקודות המבט שלנו, מה מקובל חברתית ומה ברירת המחדל, נוכל להתחיל להפנים את זה. ולהעביר אותו בצורה משמעותית. ולפעמים כשיש לנו שינוי פתאומי, יכול להיות דחיפה לאחור. אז גם להחזיק מקום לדחיפה הזו, להחזיק מקום לסכסוך. ובעצם מה שאנחנו מדברים עליו כאן הוא ללמוד איך פשוט להיות במרחב הזה שבו זה לא נוח. וזה דורש תרגול כי זה לא נוח, זה לא ירגיש בטוח בהכרח, אבל זה איך אנחנו מחזיקים את עצמנו כשאנחנו חווים אי נוחות.

בית: אז אני חושב על כרגע בארה"ב, שם מתרחשות הרבה נושאים עם פער גזעי, כפי שכמה אנשים היו קוראים לזה. ואם נסתכל גלובלית מסביב לעולם יש בעיות של טרור ומה שקורה, ויש כמה שיחות ממש קשות שצריכות להתקיים וכרגע יש הרבה תגובה ותגובתיות לזה ואנשים רוצים להאשים במהירות. והם מאשימים אני חושב מתוך תחושה של ניסיון להבין מה קורה ולהבין איך להיות בטוחים. האשמה כמובן כפי שהזכרנו קודם, היא לא תהליך בונה כי במקום להאשים אולי צריך לקחת צעד אחורה ולנסות להבין. ולכן צריך להתקיים הרבה יותר הקשבה, צריך להיות מקום לבטיחות ולסמוך כמה שיותר כדי לנהל את השיחות הקשות האלה. עכשיו אנחנו לא הולכים להרגיש טוב בתהליך של יש כי אנחנו הולכים להרגיש פיזית, נפשית, רגשית מרוקנים לעשות את זה ואולי לא בטוחים. אז במצבים האלה, הייתי אומר שזה ממש טוב ש-2 דברים יקרו. אז עבור 1 זה בהחלט להיות בעלי מקצוע מיומנים, המנחים, להיות מסוגלים באמת להחזיק את המרחב הזה ולספק כמה שיותר בטיחות במרחב. אבל שוב, האנשים שמשתתפים גם צריכים לקחת אחריות כדי לרצות להיות שם ולהחזיק במרחב המשותף הזה. הדבר השני הוא, בעולם האידיאלי, שאנו יכולים ליצור – זה לא מחוץ להישג ידנו, האם זה לא יהיה נפלא אם לכולנו היה איזושהי למידה והתפתחות בסיסית סביב מיומנויות מסוג זה. מה זה אומר להכיר את עצמנו באמת? מה זה אומר להבין את הערכים שלנו ומה חשוב לנו? מה זה אומר להיות באמת נדיב להבין אחרים ולא לקפוץ להאשים, אלא לקחת צעד אחורה ולהחזיק את המרחב ולהחזיק ברעיון שאולי יש להם משהו ממש טוב להציע? אולי יש משהו באמת טוב ובעל ערך במי שהוא האדם הזה ובהיכרותך עם אותו אדם. ולמעשה, אולי ברגע שאכיר את האדם הזה, אולי אני מהדהד עם אותו אדם ואולי יש לנו הרבה יותר במשותף ממה שחשבתי שיש לנו. כי למרות שאני אולי נראה שונה ממך, אולי אני עדיין מאמין בהרבה מאותם עקרונות בסיסיים ואיך אני רוצה לחיות את חיי, ואיך אני רוצה שגם המשפחה שלי תחיה את חייה בסביבה מאוד בטוחה ואוהבת .

ריה: כן. אז מדובר ביצירה משותפת של המיכל ויצירה משותפת של היחסים, ושיש את האור והצל שהם צדדים מנוגדים של אותו מטבע. שעד כמה שאנחנו בונים, כמה שאנחנו יכולים להיות מבריקים כאנשים, אנחנו יכולים באותה מידה להיות הרסניים ומסוכנים לעצמנו ולקהילה שלנו. אז הנה אנחנו, בעולם הזה, אני יודע שיש כמה עצים שגדלים עד לגובה השורשים שלהם, אז איך אנחנו כאנשים מתאחדים ומסוגלים להקדיש מספיק תשומת לב ולתת מספיק מעצמנו להחזיק הפרדוקסים הללו ובעצם לנהל אותם. והקשבה היא התחלה ממש מעולה, זה גם מאוד קשה וזה שווה את זה; יש משהו כל כך חשוב בלהקשיב. ומה שאמרנו קודם שחשבתי עליו זה שאני באמת מאמין בקיום מועצה, ואני גם מאמין במטפלים, שיש שם אנשי מקצוע שמקבלים שכר כדי להקשיב ולשמוע באמת. והם עוברים את כל האימון הזה כדי באמת להחזיק מרחב בטוח במיכל עבור כל אדם בודד, כך שכאשר אנו במשבר רגשי, כאשר אנו חווים כאוס ואנחנו צריכים להניע את האנרגיות שלנו כדי להיות אחראים בטיפול בעצמנו. , ללכת למועצה שלנו, ללכת למרחב הבטוח האישי שלנו, לחברים האינטימיים ולמשפחות ולקולגות שלנו, לאנשי מקצוע בתשלום - בין אם זה מאמן חיים או מטפל או דרך לנחם את עצמנו.

בית: אז אתה אומר מועצה ואני חושב על אם נסתכל על תרבויות שונות ברחבי העולם ומסורות שונות מרחבי העולם. יש סוג כזה של אספקה ​​ברחבי העולם, הם פשוט נקראים דברים שונים במקומות שונים. בארה"ב יש לנו נטייה לטיפול ומטפלים, במקומות מסוימים הם לא, כי זה סמל או סימן לחולשה רגשית אז הם לא היו רוצים לעשות את זה, וזה בהחלט לא מה שאנחנו מעודדים. עם זאת, מה שאנו מעודדים הוא לגלות היכן ניתן להשיג את המועצה הזו ואת ההדרכה הזו שתעזור לך להיות במרחב הבטוח הזה. כשאני חושב על הקשבה אני חושב על כל כך הרבה רמות שונות ולמה אנחנו מקשיבים, ואחד מתחומי הפיתוח שלמדנו בתחום יישוב קונפליקטים הוא הרעיון של הקשבה לצרכים ולכן אנחנו יכולים לומר הרבה של דברים שונים ואני לוקח צעד אחורה במהלך האימונים שלי ואני אומר "מה באמת קורה כאן? מה הם באמת אומרים? מה הם באמת צריכים?" בסופו של יום, אם יש דבר אחד שאוכל לעשות כדי לפתח מערכת יחסים טובה עם האדם הזה ולהראות הבנה עמוקה, אני צריך להבין מה הם צריכים, אני צריך להבין את זה ואז למצוא דרכים לענות על הצורך הזה, כי חלקנו מאוד ברורים במה שאנחנו אומרים, אבל בדרך כלל אנחנו לא מדברים ברמת הצרכים כי זה אומר שאנחנו פגיעים, אנחנו נפתחים. אחרים, ובמיוחד במצבי קונפליקט, כולנו יכולים להיות במצב שבו אנחנו לא רהוטים ואנחנו רק מקציפים ומאשימים ובאמת רק אומרים דברים שלא באמת יביאו אותנו לאן שאנחנו רוצים להגיע. אז, כל כך הרבה פעמים אני יכול להיות עצמי או לראות אנשים אחרים במצבים ובראש שלנו אנחנו אומרים "לא, אל תלך לשם", אבל למעשה אנחנו הולכים לשם, בגלל ההרגלים שלנו אנחנו פשוט נכנסים למלכודת הזו. למרות שאנחנו יודעים ברמה אחת שזה לא יביא אותנו לאן שאנחנו רוצים להיות.

הדבר השני שדיברנו עליו קודם, כל הרעיון של בונה והרס ונתת אנלוגיה יפה של העצים שיש להם שורשים עמוקים כמו שהם גבוהים הוא יפה ומפחיד בו זמנית, כי אם אנחנו יכולים להיות. כל כך טוב וכל כך בונה, זה אומר שיש לנו את הפוטנציאל להיות כל כך הרסניים ולעשות דברים שלדעתי נתחרט מאוד. אז באמת ללמוד איך להתנהל כדי שלא נלך לשם, אולי נלך לשם אבל לא עמוק שם כי אולי נגיע לנקודת האל-חזור ונעשה דברים שנתחרט עליהם כל חיינו תשאלו למה עשינו את זה ולמה אמרנו את זה, כשבפועל זו לא באמת הייתה הכוונה שלנו לעשות את זה או שלא באמת רצינו לגרום לנזק מסוג זה. אולי חשבנו שעשינו ברגע הזה כי היינו כל כך אמוציונליים, אבל למעשה אם אנחנו באמת יורדים לתחושה העמוקה של מי שאנחנו, זה לא מה שבאמת רצינו ליצור בעולם.

ריה: כן. זה בערך רמה של בגרות להיות מסוגל להגיע למקום שבו כשיש לנו את הדחפים החזקים האלה של תגובה רגשית, מדובר ביכולת ליצור את המרחב הזה כדי להיות מסוגלים להזיז אותו בעצמנו, להיות אחראים לו. ולפעמים זה נושא מערכתי, זה יכול להיות נושא תרבותי שבו כשאנחנו משליכים את מה שקורה לעצמנו, וזה קורה לעתים קרובות כשאנחנו מאשימים, הסיבה שבגללה אנחנו מאשימים אנשים אחרים היא כי זה לא נוח להחזיק את זה בתוכנו, לומר "אולי אני חלק מהבעיה הזו." ואז קל יותר לדחוף את הבעיה למישהו אחר כדי שנוכל להרגיש טוב כי אנחנו במצב של חרדה, ואנחנו במצב של אי נוחות. וחלק מזה הוא ללמוד שלהיות אי נוחות וחוסר נוחות וקונפליקט זה נורמלי ואולי אפילו נוכל לצעוד מעבר למרחב הריאקציוני הזה אל הצפוי. זה לא אם זה יקרה, זה כשזה קורה איך אני יכול לנהל את זה בצורה הטובה ביותר, איך אני יכול להיות האני הכי טוב שלי; ולבוא מוכנים.

בית: חשבתי גם על הפרדוקס שהזכרת קודם כמו להאשים אחרים אבל באותו הזמן גם לרצות שאחרים יחזיקו ויחבקו אותנו בחזרה בצורה בטוחה. אז לפעמים אנחנו דוחקים את מה שאנחנו באמת רוצים במצבים האלה, כולל את עצמנו, שאנחנו מתכחשים לעצמנו או לועגים לעצמנו כשבפועל אנחנו גם רוצים שנוכל להופיע ולהופיע טוב במצב הזה.

ריה: כן. אז יש הרבה שדיברנו עליהם כאן ואני חושב שזה יהיה ממש טוב לפתוח את הקו בקרוב ולשמוע כמה שאלות שאולי יש למאזינים שלנו.

בית: רעיון מצוין. אז אני רוצה להודות לכולם שהקשיבו היום ואנחנו מקווים לשמוע מכם, ואם לא בסוף שיחת הרדיו הזו, אז אולי בפעם אחרת. תודה רבה לך.

שיתוף

מאמרים נוספים

האם אמיתות מרובות יכולות להתקיים בו זמנית? הנה איך גינון אחד בבית הנבחרים יכול לסלול את הדרך לדיונים קשים אך ביקורתיים על הסכסוך הישראלי-פלסטיני מנקודות מבט שונות

בלוג זה מתעמק בסכסוך הישראלי-פלסטיני מתוך הכרה בנקודות מבט מגוונות. זה מתחיל בבחינת הביקורת של הנציגה רשידה טלאיב, ולאחר מכן מתחשב בשיחות המתגברות בין קהילות שונות - מקומית, ארצית וגלובלית - המדגישות את החלוקה הקיימת מסביב. המצב מורכב ביותר, כרוך בסוגיות רבות כגון מחלוקת בין בעלי דתות ואתניות שונות, יחס לא פרופורציונלי לנציגי הבית בהליך המשמעתי של הלשכה, וסכסוך רב-דורי שורשי. נבכי הביקורת של טלאיב וההשפעה הסייסמית שהייתה לה על רבים כל כך הופכים את זה למכריע עוד יותר לבחון את האירועים המתרחשים בין ישראל לפלסטין. נראה שלכולם יש את התשובות הנכונות, אך אף אחד לא יכול להסכים. למה זה המצב?

שיתוף

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף