שיתוף פעולה בין דתי: הזמנה לכל אמונות

אליזבת סינק

Cooperation Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs ברדיו ICERM שודרה ביום שבת, 13 באוגוסט 2016 בשעה 2:XNUMX שעון המזרח (ניו יורק).

סדרת הרצאות קיץ 2016

נושא: "שיתוף פעולה בין דתי: הזמנה לכל אמונות"

אליזבת סינק

מרצה אורח: אליזבת סינק, המחלקה ללימודי תקשורת, אוניברסיטת קולורדו סטייט

תַקצִיר:

ההרצאה הזו מתמקדת באחד מהדברים הגדולים האלה שאומרים לנו לעולם לא לדבר עליהם בשיחה מנומסת. לא, למרות שזו שנת בחירות, ההרצאה לא עוסקת בפוליטיקה או בכסף. אליזבת סינק מדברת על דת, במיוחד, שיתוף פעולה בין-דתי. היא מתחילה בלחלוק את הסיפור שלה ואת העניין האישי שיש לה בעבודה זו. לאחר מכן, היא משתפת כיצד סטודנטים בקמפוס שלה באוניברסיטת קולורדו סטייט חוצים באומץ קווי אמונה ואמונה ומשנים את הסיפורים שאנו שומעים בדרך כלל על דת בארה"ב באמריקה.

תמליל ההרצאה

הנושא שלי היום הוא אחד מאותם דברים גדולים שאומרים לנו לעולם לא לדבר עליהם בשיחה מנומסת. לא, למרות שזו שנת בחירות, אני לא מתכוון להתמקד בפוליטיקה או בכסף. ולמרות שזה עשוי להיות הרבה יותר מרגש, זה גם לא הולך להיות סקס. היום, אני הולך לדבר על דת, במיוחד, שיתוף פעולה בין-דתי. אתחיל בלחלוק את הסיפור שלי ואת העניין האישי שיש לי בעבודה זו. לאחר מכן, אשתף כיצד סטודנטים בקמפוס שלי באוניברסיטת קולורדו סטייט חוצים באומץ קווי אמונה ואמונה ומשנים את הסיפורים שאנו שומעים בדרך כלל על דת בארה"ב באמריקה.

בחיי, תפסתי הרבה הזדהויות דתיות, לכאורה סותרות. בסיכום הכי תמציתי שאפשר: עד גיל 8 לא הייתה לי שיוך, סחפתי כמה סופגניות נהדרות בכנסייה של חברי. מהר מאוד החלטתי שהכנסייה היא הקטע שלי. נמשכתי לקבוצות של אנשים ששרים יחד, טקס קולקטיבי, ומנסים באמת להפוך את העולם למקום טוב יותר. המשכתי להיות נוצרי אדוק, אז במיוחד, לקתולי. כל הזהות החברתית שלי הייתה נטועה בנצרות שלי. הייתי הולך לכנסייה כמה פעמים בשבוע, עוזר להקים קבוצת נוער בתיכון יחד עם בני גילי, ועזרתי לקהילה שלנו בפרויקטים שירותים שונים. אחלה דברים. אבל כאן התחיל המסע הרוחני שלי לקבל תפנית די מכוערת.

במשך שנים רבות, בחרתי לדבוק בנוהג מאוד פונדמנטליסטי. עד מהרה התחלתי לרחם על לא-נוצרים: שלל את אמונותיהם וברוב המקרים ניסיתי להמיר אותם על הסף - כדי להציל אותם מעצמם. לצערי, זכיתי לשבחים ותוגמלו על התנהגות כזו, (ואני ילד ראשון), אז זה רק חיזק את הנחישות שלי. כמה שנים לאחר מכן, במהלך טיול הכשרה של משרד הנוער, עברתי חווית דה-גיור עמוקה מאוד, כאשר התוודעתי לאדם צר האופקים וצר הלב שהפכתי להיות. הרגשתי פצוע ומבולבל, ובעקבות המטוטלת הגדולה של החיים, המשכתי להאשים את הדת בפגיעתי, כמו גם בכל רוע בעולם.

עשר שנים אחרי שעזבתי את הדת, רץ וצורח, מצאתי את עצמי משתוקק שוב ל"כנסייה". זו הייתה גלולה קטנה ומשוננת בשבילי לבלוע במיוחד מאז שהזדהיתי כאתאיסט. דברו על דיסוננס קוגניטיבי כלשהו! גיליתי שאני מחפש בדיוק את הדבר שנמשכתי אליו במקור בגיל 8 - קבוצה אופטימית של אנשים שמחפשים להפוך את העולם למקום טוב יותר.

אז שלושים שנה אחרי שאכלתי את סופגניית הכנסייה הראשונה שלי ונסעתי במסע רוחני מורכב מאוד עד כה - אני מזדהה כרגע כהומניסט. אני מאשר את האחריות האנושית לנהל חיים משמעותיים ואתיים המסוגלים להוסיף לטובת האנושות, ללא הנחת אלוהים. בעיקרו של דבר, זה זהה לאתאיסט, אבל עם ציווי מוסרי שנזרק פנימה.

וגם, תאמינו או לא, אני שוב חובב כנסייה, אבל "הכנסייה" נראית קצת אחרת עכשיו. מצאתי בית רוחני חדש בכנסייה אוניברליסטית יוניטרית, שבה אני מתאמן ממש ליד קבוצה מאוד בחירה של אנשים המזדהים כ"דתיים מחלימים", בודהיסטים, אתאיסטים, נוצרים שנולדו מחדש, עובדי אלילים, יהודים, אגנוסטים וכו'. לא קשור באמונה, אלא בערכים ובפעולה.

הסיבה שאני חולק את הסיפור שלי איתך היא כי בילוי זמן בכל הזהויות השונות האלה נתן לי השראה להתחיל תוכנית לשיתוף פעולה בין-דתי באוניברסיטה שלי.

אז זה הסיפור שלי. יש את הלקח - דת משלבת את הפוטנציאלים הטובים והגרועים ביותר של מדעי הרוח - ומערכות היחסים שלנו, ובמיוחד מערכות היחסים שלנו על פני קווי אמונה, מטים סטטיסטית את הסולמות לכיוון החיובי. בהשוואה למדינות מתועשות אחרות, ארה"ב היא אחת הדתיות ביותר - 60% מהאמריקאים אומרים שהדת שלהם חשובה להם מאוד. דתיים רבים משקיעים באמת בהפיכת העולם למקום טוב יותר. למעשה, מחצית מההתנדבות והפילנתרופיה של אמריקה מבוססת על דתי. לרוע המזל, רבים מאיתנו חוו את הדת כמדכאת ופוגענית. מבחינה היסטורית, הדת שימשה בדרכים איומות כדי להכניע בני אדם בכל התרבויות.

מה שאנחנו רואים שקורה עכשיו בארה"ב הוא שינוי והתרחבות פער (במיוחד בפוליטיקה) בין אלה הרואים עצמם דתיים, לבין אלה שלא. בגלל זה יש נטייה להאשים את הצד השני, להנציח סטיגמות אחד על השני ולבודד את עצמנו אחד מהשני, מה שרק מחמיר את הפער. זוהי תמונת מצב של העידן הנוכחי שלנו וזו לא מערכת שמובילה לעתיד בריא.

כעת ברצוני למקד את תשומת הלב שלנו, לרגע, בצד ה"אחר" של הפער הזה, ולהכיר לכם את הדמוגרפיה הדתית הצומחת ביותר באמריקה. קטגוריה זו מכונה לעתים קרובות "רוחנית-אך-לא-דתית, "לא מזוהה" או "אין", מעין מונח מושך המשלב בתוכו, אגנוסטיקנים, אתאיסטים, הומניסטים, רוחניים, עובדי אלילים ואלו הטוענים "שום דבר ב מיוחד." "החמישית מהאמריקאים הבלתי קשורים, ו-1/5 מהמבוגרים מתחת לגיל 1, אינם קשורים מבחינה דתית, האחוז הגבוה ביותר שצוין אי פעם בהיסטוריה של Pew Research.

נכון לעכשיו, כ-70% מהאמריקאים בארה"ב מזדהים כנוצרים, ורק הזכרתי כ-20% מזהים כ"לא קשורים". 10% הנוספים כוללים את אלו המזדהים כיהודים, מוסלמים, בודהיסטים, הינדים ואחרים. סטיגמות קיימות בין הקטגוריות הללו, ולעתים קרובות הן מונעות מאיתנו להאמין שיש לנו משהו במשותף אחד עם השני. אני יכול לדבר על זה באופן אישי. תוך כדי ההכנה להרצאה הזו, שבה "אני אוציא" את עצמי כמי שאינו נוצרי, עמדתי פנים אל פנים עם הסטיגמות הללו. הרגשתי בושה ששיניתי את הנאמנות שלי, ועכשיו נמנה עם אלה שפעם התנגדתי להם, ריחמתי עליהם והבריונות גמורה. הרגשתי פחד שהמשפחה והקהילה שלי שגדלתי בה יתאכזבו ממני ופחדתי שאאבד את האמינות בקרב חבריי היותר דתיים. ובהתמודדות עם הרגשות האלה, אני יכול לראות עכשיו איך אני תמיד משקיע להט נוסף בכל המאמצים הבין-דתיים שלי, כך שכאשר/אם תגלו על הזהות שלי, תסתכלו עליה, בגלל כל העבודה הטובה שאני לַעֲשׂוֹת. (אני 1st נולד, אתה יכול לדעת)?

לא התכוונתי שהדיבור הזה יהפוך אותי ל"בילוי דתי" בעצמי. הפגיעות הזו מפחידה. למרבה האירוניה, אני מורה לדיבור בפני קהל ב-12 השנים האחרונות - אני מלמד על הפחתת חרדה, ובכל זאת אני ממש ברמת הילחם או ברח של פחד כרגע. אבל, הרגשות האלה מדגישים כמה חשוב המסר הזה.

בכל מקום שבו אתה מוצא את עצמך על הספקטרום הרוחני, אני מאתגר אותך לכבד את האמונות שלך ולהבין את ההטיה שלך, והכי חשוב - אל האמונה וההטיה שלך מונעים ממך לחצות את קווי האמונה ולעסוק. זה לא האינטרס שלנו (פרטני או קולקטיבי) להישאר במרחב הזה של האשמה ובידוד. יצירת קשרים עם אנשים בעלי אמונות שונות, סטטיסטית, משפיעה בצורה החיובית ביותר בריפוי קונפליקט.

אז בואו נסתכל איך אנחנו יכולים להתחיל לעסוק בכבוד.

בעיקרו של דבר, שיתוף פעולה בין-דתי / או בין-דתי מסתמך על עקרון הפלורליזם הדתי. ארגון לאומי בשם ליבת הנוער הבין-דתית, מגדיר פלורליזם דתי כ:

  • כבוד לזהויות הדתיות והלא-דתיות המגוונות של אנשים,
  • יחסים מעוררי השראה הדדית בין אנשים מרקע שונה,
  • ופעולה משותפת למען הכלל.

שיתוף פעולה בין-דתי הוא תרגול של פלורליזם דתי. אימוץ חשיבה פלורליסטית מאפשר ריכוך במקום הקשחה של נקודות מבט. עבודה זו מלמדת אותנו מיומנויות לעבור מעבר לסובלנות גרידא, מלמדת אותנו שפה חדשה, ואיתה אנו מסוגלים לשנות את הסיפורים החוזרים על עצמם שאנו שומעים בתקשורת, מקונפליקט לשיתוף פעולה. אני שמח לחלוק את סיפור ההצלחה הבין-דתי הבא, המתרחש בקמפוס שלי.

אני מורה במכללה בתחום לימודי תקשורת, אז פניתי למספר מחלקות באוניברסיטה הציבורית שלי, בבקשה לתמוך בקורס אקדמי בנושא שיתוף פעולה בין-דתי, לבסוף, באביב 2015, הקהילות החיות-לומדות באוניברסיטה שלנו קיבלו את הצעתי . אני שמח לדווח ששתי כיתות בין-דתיות, שבהן נרשמו 25 תלמידים, הונחו בסמסטר שעבר. ספציפית, תלמידים בכיתות אלו, המזוהים כנוצרים אוונגליסטים, קתוליים תרבותיים, "די" מורמונים, אתאיסטים, אגנוסטיים, מוסלמים ועוד כמה אחרים. אלה הם מלח הארץ, טובים.

יחד עשינו טיולי שטח לבתי תפילה אסלאמיים ויהודיים. למדנו מדברים אורחים ששיתפו את ההתמודדויות והשמחות שלהם. טיפחנו רגעים של הבנה נחוצה לגבי מסורות. לדוגמה, תקופת שיעור אחת, שניים מחבריי הגדולים של כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרון הימים, נכנסו וענו על כל שאלה שהציגה להם הקבוצה הנלהבת שלי של בני 19. זה לא אומר שכולם יצאו מהחדר בהסכמה, זה אומר שיצאנו מהחדר בהבנה אמיתית. והעולם צריך יותר מזה.

תלמידים שקלו שאלות קשות כמו "האם כל הדתות מסתכמות באותו הדבר?" (לא!) ו"איך אנחנו מתקדמים כשרק הבנו שאנחנו לא יכולים שניהם תהיה צודק?"

ככיתה, גם שירתנו. בשיתוף פעולה עם מספר קבוצות אחרות המבוססות על אמונה של סטודנטים, ערכנו שירות "חג ההודיה הבין-דתי" מוצלח במיוחד. עם התמיכה הכספית של המועצה הבין-דתית המקומית של פורט קולינס וארגונים אחרים, התלמידים בישלו ארוחת חג ההודיה כשרה ללא גלוטן עם אפשרויות טבעוניות עבור למעלה מ-160 איש.

בסוף הסמסטר, הסטודנטים העירו:

"...אף פעם לא הבנתי שיש הרבה אנשים אתאיסטים, כי לא הבנתי שאנשים אתאיסטים נראים בדיוק כמוני. מסיבה מוזרה, חשבתי שאדם אתאיסט ייראה כמו מדען מטורף".

"הופתעתי לכעוס על חברי לכיתה בגלל כמה מהדברים שהם האמינו בהם... זה היה משהו שדיבר אליי כי הבנתי שאני מוטה יותר ממה שחשבתי."

"בין דתות לימדו אותי איך לחיות על הגשר בין דתות שונות ולא בצד הרחוק של אחת."

בסופו של דבר, התכנית היא הצלחה מנקודת מבטם של הסטודנטים והמנהלה; וימשיך, עם תקווה להתרחבות בשנים הקרובות.

אני מקווה שהדגשתי היום, שבניגוד לאמונה הרווחת, דת היא דבר שעלינו לדבר עליו. כשאנחנו מתחילים להבין שאנשים מכל אמונה עושים כמיטב יכולתם לחיות חיים אתיים ומוסריים, שם הסיפור משתנה. אנחנו טובים יותר ביחד.

אני מאתגר אותך ליצור חבר חדש עם אדם עם אמונות רוחניות שונות משלך וביחד, לשנות את הסיפור. ואל תשכחו את הסופגניות!

אליזבת סינק באה מהמערב התיכון, שם סיימה את לימודיה ב-1999 עם תואר ראשון בלימודי תקשורת בין-תחומיים ממכללת אקווינס, בגרנד ראפידס, מישיגן. היא סיימה את התואר השני שלה בלימודי תקשורת באוניברסיטת קולורדו סטייט ב-2006 ומאז היא מלמדת שם.

המלגה הנוכחית שלה, ההוראה, התוכניות ופיתוח תכניות הלימודים מתחשבות בנוף התרבותי/חברתי/פוליטי הנוכחי שלנו ומקדם אמצעי תקשורת מתקדמים בין אנשים דתיים/לא דתיים שונים. היא מתעניינת בדרכים שבהן השכלה גבוהה מבוססת אזרחית משפיעה על המוטיבציה של התלמידים למעורבות בקהילות שלהם, על תפיסות לגבי השקפותיהם המוטיות ו/או המקוטבות, הבנת המסוגלות העצמית ותהליכי חשיבה ביקורתית.

שיתוף

מאמרים נוספים

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף

תקווה לסולידריות: תפיסות של יחסי הינדו-נוצרים בקרב נוצרים הודים בצפון אמריקה

מקרים של אלימות אנטי-נוצרית הפכו נפוצים יותר בהודו, לצד ההשפעה הגוברת של התנועה הלאומנית ההינדית והשגת השלטון של מפלגת Bharatiya Janata בממשל המרכזי במאי 2014. אנשים רבים, הן בהודו והן בתפוצות, עסקו באקטיביזם טרנס-לאומי לזכויות אדם המכוון לנושאים אלו ולנושאים הקשורים אליו. עם זאת, מחקר מוגבל התמקד באקטיביזם הטרנס-לאומי של הקהילה הנוצרית ההודית בארצות הברית ובקנדה. מאמר זה מהווה מרכיב אחד במחקר איכותני שמטרתו לבחון את התגובות של נוצרים הודים בפזורה לרדיפות דתיות, כמו גם את ההבנה של המשתתפים לגבי הסיבות והפתרונות הפוטנציאליים לסכסוך בין קבוצות בתוך הקהילה ההודית העולמית. מאמר זה מתמקד במיוחד במורכבות הצטלבות של גבולות וגבולות הקיימים בין נוצרים הודים והינדים בפזורה. ניתוח שנלקח מארבעים ושבעה ראיונות עומק של אנשים המתגוררים בארצות הברית וקנדה ותצפית משתתפת בשישה אירועים מגלה כי הגבולות השקופים הללו מגשרים על ידי זיכרונות המשתתפים והמיקום שלהם על פני תחומים חברתיים-רוחניים טרנס-לאומיים. למרות המתחים הקיימים, כפי שמעידים כמה חוויות אישיות של אפליה ועוינות, המרואיינים העבירו תקווה כוללת לסולידריות שיכולה להתעלות מעל קונפליקטים קהילתיים ואלימות. ליתר דיוק, משתתפים רבים הכירו בכך שהפרת זכויותיהם של נוצרים אינה סוגיית זכויות האדם המשמעותית היחידה, והם ביקשו לשפר את סבלם של אחרים ללא קשר לזהות. לכן, אני טוען שזיכרונות של הרמוניה קהילתית במולדת, חוויות במדינה המארחת וכבוד הדדי לבולטות דתית מזרזים תקווה לסולידריות על פני גבולות בין-דתיים. נקודות אלו מדגישות את הצורך במחקר נוסף על חשיבותן של אידיאולוגיות ופרקטיקות הקשורות לאמונה דתית כזרזים לסולידריות ולפעולה קולקטיבית לאחר מכן בהקשרים לאומיים ותרבותיים מגוונים.

שיתוף