מורכבות בפעולה: דיאלוג בין-דתי ועשיית שלום בבורמה ובניו יורק

אסיים את המאמר בניתוח השוואתי של העבודה הבין-דתית בניו יורק, עם דגש על מעורבות מוסלמית המבוססת על ניסיון אישי. הכוונה היא לשפוך מעט אור על השפעת האיסלאמופוביה על צורותיה השונות, וכן על גורמים נוספים כמו תרבות וטכנולוגיה.

מאז פיגועי הטרור ב-11 בספטמבר 2001, השותפות הבין-דתית ושיתוף הפעולה התרחבו בעיר ניו יורק, הן ברמת המנהיגות והן כתנועה עממית הקשורה לשירות התנדבותי ויוזמות צדק חברתי. משתתפים רבים נוטים להיות פרוגרסיביים מבחינה פוליטית, לפחות בנושאים מסוימים, וקהילות נוצריות אוונגליסטיות, יהודיות אורתודוכסיות ומוסלמיות סלפיות בדרך כלל פוסלות.

תגובת הנגד האיסלמופובית נמשכה, אף התגברה בשנים האחרונות, מוזנת וממומנת על ידי תקשורת וקבוצות אינטרס פוליטיות מסוימות. תגובה נגדית מתקיימת על ידי מתחים גיאופוליטיים וזעם על עליית דאעש, עלייתו של פופוליזם ימני ריאקציוני ואי הבנה נרחבת של הנורמות האסלאמיות. (CAIR, 2016)

התפיסה של האיסלאם כאיום קיומי התפשטה באירופה, כמו גם בארה"ב, ומגבשת תגובה עונשית וריאקציונית לנוכחות של אוכלוסיית מיעוט גדולה של מוסלמים. תנועות אנטי-מוסלמיות התפשטו גם בהודו, ביתו של המיעוט המוסלמי הגדול בעולם המונה 150 מיליון, כמו גם בתאילנד ובסרילנקה. מגמה קסנופובית זו ניכרת גם באזורים מסוימים בברית המועצות לשעבר ובסין. מנהיגים פוליטיים עשו שעיר לעזאזל עם מיעוטים מוסלמים בשם טוהר הדת, הבנה לא פלורליסטית של זהות לאומית ותביעות ביטחון לאומי.

בעיר ניו יורק, דאגות הביטחון "גברו" על קווי התקפה אחרים, אם כי נעשו מאמצים מקבילים גם לנסח מחדש את הסטנדרטים המסורתיים של צניעות כדיכוי מגדרי ופגיעה בחופש. מסגדים וארגונים מוסלמים אחרים נאלצו לעמוד במסעות הכפשה ברשתות החברתיות ובעיתונות הצהובונים, יחד עם מעקבים נרחבים של רשויות אכיפת חוק מתחרות.

בהקשר זה, דיאלוג ושיתוף פעולה בין-דתי היוו פתח חשוב לקבלה חברתית, המאפשרים למנהיגים ופעילים מוסלמים לצאת מהבידוד הכפוי ולפחות מעת לעת להתעלות מעל המעמד של "קורבן" באמצעות פעולה אזרחית שיתופית. פעילויות בין-דתיות כוללות מאמצים לבנות אמון באמצעות דיונים מבוססי טקסט על ערכים משותפים; התרועעות בחגים דתיים; יצירת מרחבים בטוחים ונייטרליים כגון התאגדות לתמיכה הדדית בין שכנים מגוונים; ופרויקטי שירות להאכלת הרעבים, למען שלום, הגנה על הסביבה ודאגות אחרות של צדק חברתי.

כדי להמחיש (אם לא למפות) את הנוף המקומי של המעורבות הבין-דתית, אתאר בקצרה שני פרויקטים שהייתי קשור אליהם. ניתן להבין את שניהם כתגובות לפיגועי 9 בספטמבר.

הפרויקט הראשון הוא שיתוף פעולה בין-דתי בנושא תגובת אסונות ב-9 בספטמבר, בהתחלה ידועה בשם שותפות NYDRI המזוהה עם מועצת הכנסיות של העיר ניו יורק, ולאחר מכן הוחלפה על ידי שירותי ניו יורק אסונות בין-דתיים (NYDIS)[11]. אחת הבעיות עם האיטרציה הראשונית הייתה אי הבנה של האופי המגוון והמבוזר של המנהיגות המוסלמית, שהובילה לכמה הדרות מיותרות. הגרסה השנייה, בראשות פיטר גודאיטיס מהכנסייה האפיסקופלית ומאופיינת ברמה גבוהה של מקצועיות, הוכיחה את עצמה הרבה יותר מכילה. NYDIS שיתפה פעולה עם סוכנויות עירוניות כדי להבטיח שאנשים וקבוצות פגיעות (כולל מהגרים לא מתועדים) לא יעברו את הפערים בשירותי הסעד. NYDIS כינס "שולחן עגול לצרכים בלתי מסופקים" שסיפק 15 מיליון דולר בהקלה לחברי קהילה מגוונים, שצורכיהם הוצגו על ידי עובדי מקרים ממגוון קהילות דתיות. NYDIS תמכה גם בשירותי הכומר והתייחסה ל"תגובות נגד אסונות". לאחר שצמצמה את צוות העובדים שלה, היא החזירה מחדש את השירותים בעקבות הוריקן סנדי ב-5, והעניקה למעלה מ-2012 מיליון סיוע.

הייתי חבר מועצת המנהלים של NYDIS מתחילתו, מייצג את המעגל האיסלאמי (ICNA Relief USA) עם הרקורד הארוך שלו של סיוע באסונות. לאחר שעזבתי את ICNA בסוף 2005 ייצגתי את רשת הייעוץ המוסלמית במשך מספר שנים, וסייעתי לזמן קצר בפרויקטי נתונים קהילתיים של NYDIS לאחר הוריקן סנדי. לאורך כל התקופה, ראיתי את ההשפעה החיובית של הכללה יחד עם מנהיגי אמונה ממסורות אמונות מאורגנות יותר ותוכניות לאומיות עתירות משאבים. למרות הלחץ על כמה שותפים, בעיקר ארגונים אמריקאים יהודים, להתנתק מקבוצות מוסלמיות, בניית אמון ונהלי ממשל תקין אפשרו את המשך שיתוף הפעולה.

משנת 2005 עד 2007, "פרויקט הסלון", מאמץ לטפח יחסים בין ארגוני ממסד יהודי מובילים והחברה האזרחית המוסלמית בניו יורק, הסתיים באכזבה ואף במעט חרפה. פערים כאלה התרחבו ב-2007 במהלך התקפות תקשורתיות על עמיתים מוסלמים קרובים כמו דבי אלמונטסר, המנהלת המייסדת של בית הספר כחליל ג'יבראן, כאשר שותפי הדיאלוג לא הצליחו להגן עליה בפומבי או לערער בגלוי על השקרים ומצגות השווא. התגובה הבין-דתית לפיגועי 2010 על פארק 51 (מה שמכונה "מסגד ב-ground zero") הייתה טובה יותר אך עדיין מעורבת. דיווחים ב-2007 על ניתוח משטרתי שגוי ומרחיב של הקצנה מוסלמית, הובילו לגילויים בשנים 2011-12 בנוגע להיקף המעקב המשטרתי על מנהיגים מוסלמים ומוסדות קהילתיים בניו יורק. היחסים עם הפוסקים של העיר ניו יורק נפגעו מהכוח הפוליטי והתרבותי.

אל מול הדינמיקה הזו, המנהיגות המוסלמית בניו יורק התפצלה לשני מחנות. המחנה המתאים יותר מבחינה פוליטית שם דגש על מעורבות, בעוד שהמחנה הפעיל יותר נותן עדיפות לעיקרון. אפשר להבחין בהתכנסות של אימאמים אפרו-אמריקאים ופעילים ערבים בעלי דעות צדק חברתי מצד אחד, ושל שואפי מהגרים מגוונים מהצד השני. עם זאת, ההבדלים הפוליטיים והאישיות אינם הפכים מסודרים. גם מחנה אחד אינו שמרני יותר מבחינה חברתית או דתית מהשני. אף על פי כן, לפחות ברמה המנהיגותית היחסים התוך-אמוניים המוסלמים נתקלו בבחירה האסטרטגית בין "דיבור אמת לשלטון" לבין המסורת של הפגנת כבוד ובניית בריתות משני צדי המעבר הפוליטי. חמש שנים אחרי, העכוז הזה לא נרפא.

הבדלי אישיות מילאו תפקיד בשבר הזה. עם זאת התגלו הבדלים אמיתיים בדעות ובאידיאולוגיה בנוגע ליחס הראוי לסמכות ממשלת ארה"ב. חוסר אמון התעורר ביחס למניעים של מי שהתמקמו בקרבת המשטרה ונראה שהסכימו עם הצורך במעקב נרחב. ב-2012 מפלגה אחת ארגנה חרם על ארוחת הבוקר הבין-דתית השנתית של ראש עיריית ניו יורק בלומברג, [16] כדי למחות על תמיכתו במדיניות NYDP בעייתית. למרות שהדבר משך עניין תקשורתי, במיוחד בשנה הראשונה של החרם, שאר המחנות המשיכו להשתתף באירוע, וכך גם הרוב המוחץ של מנהיגים רב-דתים מרחבי העיר.

חלק מהמנהיגים והפעילים המוסלמים מבינים את המסורת שלהם כמתנגדת בעצם לכוח עולמי ולסמכות חילונית, כמו גם לבחירות מדיניות החוץ המערביות. תפיסה זו הביאה לאסטרטגיה של שמירה על גבולות עם קהילות אחרות, יחד עם התמקדות בפשעי שנאה והגנה על אינטרסים מוסלמים בזמן התקפה. שיתוף פעולה בין-דתי אינו נשלל - אך הוא מועדף אם הוא מסייע למטרות צדק חברתי.

אני גם חבר במועצה הבין-דתית של פלאשינג[17], שהתפתחה כפועל יוצא של ה-Flushing Interfaith Unity Walk. ההליכה עצמה מבוססת על הליכת השלום הבין-דתית של ילדי אברהם, שנוסדה בשנת 2004 על ידי הרב אלן ליפמן ודבי אלמונטסר במטרה לבנות גשרים של הבנה בין תושבי ברוקלין בשכונות שונות. הקונספט הוא עיבוד למודל הבית הפתוח, עם ביקורים, דיונים ונשנושים בבתי תפילה מגוונים לאורך המסלול. בשנת 2010 הסתיימה ההליכה בברוקלין באתר של מסגד מוצע ב-Sheepshead Bay, שמשך מפגינים אנטי-מוסלמים, ומשתתפי Walk חילקו פרחים לקהל הזועם. כדי לשרת את רובע קווינס, ה-Flushing Walk התחיל ב-2009 ונמלט ברובו ממחלוקת, מכיוון שהוא מתאים את המודל הבין-דתי כך שיכלול קהילה מגוונת יותר ובעיקר אסייתית, כולל ההינדים, הסיקים והבודהיסטים הרבים של פלאשינג. אמנם היא הגיעה לגיוון זה עבור ההליכה ופעילויות אחרות, אך במקביל, המועצה נותרה מעוגנת בהשתתפות חברי "כנסיית השלום" - קוויקרים ואוניטאריים.

ברובע קווינס, פלושינג, ניו יורק, נמצא גם ה-Flushing Remonstrance משנת 1657, מסמך מכונן של חופש דת בארה"ב. באותה תקופה, פיטר סטויבסנט, אז מושל מה שהיה אז הולנד החדשה, אסר רשמית על תרגול של כל הדתות מחוץ לכנסייה הרפורמית ההולנדית. בפטיסטים וקווייקרים נעצרו בשל שיטות הדת שלהם באזור פלאשינג. בתגובה, התכנסה קבוצה של תושבים אנגלים לחתום על הרמונסטראנס, קריאה לסובלנות לא רק לקווייקרים אלא ל"יהודים, טורקים ומצרים, שכן הם נחשבים לבני אדם."[18] התומכים נכלאו לאחר מכן בתנאים קשים. ואנגלי אחד ג'ון בואן הוגלה להולנד, למרות שלא דיבר הולנדית. הפיצוץ בסופו של דבר החזיר את סטויבסנט כשחברת הודו המערבית ההולנדית עמדה לצד המתנגדים.

כדי לחגוג את המורשת הזו, ב-2013 עדכנה המועצה הבין-דתית של פלאשינג את ה-Remonstrance כדי להתייחס למדיניות מעקב אנטי-מוסלמית ואנטי-שמאלנית בעיר ניו יורק. תורגם ל-11 שפות מקומיות, המסמך החדש פנה ישירות לראש העיר מייקל בלומברג עם תלונות הקשורות למעקב ומדיניות עצירה וחיפוש.[19] המועצה ממשיכה להפגין סולידריות עם המוסלמים של קווינס, שנפגעו בפשעי שנאה ואפילו רציחות בשנת 2016. בקיץ 2016 המועצה נתנה חסות לשיחות סופרים מוסלמים וקבוצת קריאה. פרויקט הפלורליזם בהרווארד הכיר ב"פרקטיקות המבטיחות" של המועצה הבין-דתית של פלאשינג בשל הקשר החדשני שלה למורשת הפלורליזם החשובה של פלאשינג.[20]

מלבד שתי הדוגמאות הללו, הנוף העירוני של ניו יורק של מעורבות בין-דתית כולל סוכנויות ותכניות המזוהות עם האו"ם (כגון ברית הציוויליזציות, דתות לשלום, מקדש ההבנה) וכן בריתות מקומיות בין בתי תפילה ואפילו מועדוני סטודנטים. באופן מרכזי ביותר, מאז שעלה ב-1997 מתוך התכנות הבין-דתי בהשראת הכומר ג'יימס פארקס מורטון בקתדרלת סנט ג'ון האלוהית, המרכז הבין-דתי בניו יורק סיפק סמינרים והכשרה במגוון נושאים חברתיים עבור "אנשי דת, מורים דתיים, מנהיגי הדיוטות. , נותני שירותים חברתיים וכל מי שממלא תפקיד מנהיגותי לשרת את הקהילות האמוניות שלהם".

בעיר ניו יורק, סמינרים תיאולוגיים של איגוד ואחרים, מרכז טננבאום להבנה בין-דתית, הקרן להבנה אתנית (FFEU), המרכז להבנה אתנית, דתית וגזעית (CERRU) צדק בין-דתי, ו-Intersections International - כולם מצטלבים בתכנות עם הקהילה האמונה. חברים.

כמה מארגונים לא ממשלתיים אלה דחקו לאחור נגד התפשטות האיסלאמופוביה, ותמכו ביוזמות לאומיות כגון "כתף אל כתף."[21] היו גם מספר קמפיינים של הסברה שאורגנו לא רק על ידי ארגונים מוסלמים כמו CAIR ו-MPAC ו-Soundvision, אך ייצור של ערכות משאבים כגון My Neighbour is Muslim, מדריך לימוד בן שבעה חלקים שהופק באופן ארצי על ידי השירות החברתי הלותרני של מינסוטה, ותוכניות הלימודים של Peace and Unity Bridge שהוכנו על ידי הכנסייה האוניברסליסטית האוניטרית של ורמונט.[22] בספטמבר 2016 כללה הכנסייה האוניברסליסטית האוניטרית (UUSC) גם "אירוע סולידריות מוסלמית" בפרויקט הפעולה שלהם שצורף לסרט של קן ברנס על מאמצים אוניטריים להציל אנשים מהנאצים. הקשר המרומז היה תהודה היסטורית. מוקדם מדי לדעת כמה ישתמשו במשאבים אלה.

למרות האווירה הטעונה שנמשכת לאורך עונת הבחירות 2016, ברור שיש סולידריות מתמשכת עם מוסלמים, רדודים ועמוקים, בקרב קהילות דת. אבל שוב, כמו בבורמה, למוסלמים חסרים משאבים וארגון ואולי הרצון לקחת תפקיד מוביל ביחסים בין-דתיים. סגנון המנהיגות המוסלמי הוא עדיין במידה רבה מהסוג ה"כריזמטי", שבונה קשרים אישיים אך אינו מאציל או מפתח יכולת מוסדית מתמשכת. רבים מאותם אנשים מעורבים רבות בדיאלוג בין-דתי, אך אינם יכולים או אינם מביאים משתתפים חדשים. יש לא מעט יותר דוברים מוסלמים טובים מאשר מנהלים טובים כדי להשיג מענקים ולקיים מעורבות. הנוכחות במסגדים אינה גבוהה, וגם אם הם מאמצים את הזהות הדתית בצורה חזקה, צעירים מהגרים מוסלמים דוחים במיוחד את דרכי הוריהם.

הזהות האנושית מורכבת ורב-שכבתית, אך השיח הפוליטי והפופולרי על גזע, כלכלה, דת ומגדר מפשט לעתים קרובות יתר על המידה. המימון עוקב אחר מגמות מעוררות עניין פופולרי, כגון Black Lives Matter, אך לא תמיד מעצים ישירות את אלו שנפגעו באופן ישיר.

בשנת 2008 ציינה קוסומיטה פדרסון, "בהחלט המאפיין הבולט והחשוב ביותר של התנועה הבין-דתית כיום... הוא צמיחת הפעילות הבין-דתית ברמה המקומית. זהו הניגוד הגדול ביותר לעשורים הראשונים של התנועה, ונראה שהוא מסמן שלב חדש". זה נכון בעיר ניו יורק כפי שניתן לראות ביוזמות המקומיות הרבות מאז ה-9 בספטמבר. כמה מאמצים מקומיים "גלויים" יותר מאחרים. בכל מקרה, ההיבט הבסיסי הזה מסובך כעת על ידי העיוותים החברתיים של טכנולוגיות חדשות. עם עליית המדיה החברתית כל כך הרבה "דיאלוגים" מתקיימים כעת באינטרנט, עם מיליון זרים בבידוד. החיים החברתיים בניו יורק מתווכים כיום בכבדות רבה, ומכירת סיפור, נרטיב, תביעה לשלטון, היא חלק מהכלכלה הקפיטליסטית התחרותית. (פדרסון, 11)

כמובן, טלפונים חכמים מתפשטים גם בבורמה. האם פרויקטים של מדיה חברתית מבוססי פייסבוק כמו מסע הפרסום החדש My Friend[23], שחוגג חברויות בין בורמזים מקבוצות אתניות שונות, יצליחו לבנות תרבות שחוגגת את כולם באותה מידה? האם זו "בניית השלום הבין-דתית" של העתיד? או האם הטלפונים הסלולריים יהפכו לנשק בידי המון הכוונה באלימות, כפי שכבר קרה? (בייקר, 2016, הולנד 2014)

שנאת זרים ועקירה המונית יוצרים מעגל קסמים. בעוד שבארה"ב דנים אסופים המונית של "בלתי חוקיים" ומיושמים בבורמה, חוסר הביטחון שמקדם השיח הזה משפיע על כולם. יחד עם קבוצות חברתיות פגיעות, האתגר הנוכחי לפלורליזם דתי ואתני הוא סימפטום לעקירה תרבותית ורוחנית גדולה יותר הקשורה לקפיטליזם העולמי.

בשנת 2000, ציין מארק גופין, "אם אתה מעז להעביר תרבות דתית, או כל תרבות לצורך העניין, למבנה כלכלי או פוליטי חדש לגמרי, כמו דמוקרטיה או שוק חופשי, אל תזיז את הדף בלי התחתון, התחתון ללא החלק העליון, או אפילו רק האמצע, אלא אם כן אתה מוכן לגרום לשפיכות דמים... התרבות הדתית לא מתנהלת רק מלמעלה למטה. למעשה, יש כוח מדהים שהוא מפוזר, ובדיוק בגלל זה מנהיגים כל כך מוגבלים". (גופן, 2000, עמ' 211)

אז גופין גם מוסיף לאזהרה שלו - לאמץ תהליך רחב של שינוי; לא להעביר קבוצה דתית או אתנית אחת בלי השנייה; ולעולם אל תחמיר את הסכסוך על ידי חיזוק קבוצה דתית או תרבותית אחת על פני אחרת, "במיוחד באמצעות השקעה כספית".

למרבה הצער, ארצות הברית - וגם הקהילה הבינלאומית - עשו בדיוק את זה כחלק ממדיניות החוץ במשך דורות רבים, ובוודאי נמשכו בשנים שחלפו מאז שגופן כתב את המילים הללו. מורשת אחת של התערבויות זרות אלו היא חוסר אמון עמוק, שעדיין משפיע מאוד על היחסים הבין-דתיים בניו יורק כיום, באופן ברור ביותר ביחסים בין ארגונים מוסלמים ויהודיים הטוענים לייצג את האינטרסים של הקהילה הרחבה יותר. החששות המוסלמיים והערבים משיתוף פעולה ואפילו מהשתלבות עמוקים. גם חוסר ביטחון יהודי וחששות קיומיים הם גורמים מסבכים. והניסיון האפרו-אמריקאי של עבדות ושוליות מתגבר. התקשורת המקיפה סביבנו מאפשרת לדון בנושאים אלו בהרחבה רבה. אבל כפי שצוין, זה עלול באותה קלות לעשות טראומה מחדש, לדחוק לשוליים ולפוליטיזציה.

אבל מה אנחנו עושים כשאנחנו "עושים בין דתיים?" האם זה תמיד חלק מהפתרון, ולא מהבעיה? מאנה טון ציין כי בבורמה, משתתפים בדיאלוג בין-דתי משתמשים במילה האנגלית "בין-דתות" כמילת השאלה. האם זה מרמז על עושי שלום בפטיסטים בבורמה מייבאים ומכפים תיאוריות של דיאלוג הנובעות מהמבט המזרחי והניאו-קולוניאלי של המיסיונר המערבי? האם זה מצביע על כך שמנהיגים בורמזים (או ניו יורק המקומיים) שמאמצים הזדמנויות להשכנת שלום הם אופורטוניסטים? לא; אפשר לזכור את האזהרות של גופין לגבי התערבות עם כוונות טובות בדינמיקה הקהילתית, אבל לקחת ללב את חילופי האנושות היצירתיים והמכריעים שמתקיימים בדיאלוג כאשר תוויות ותפיסות קדומות מושלכות.

למעשה, בעיר ניו יורק רוב המעורבות הבין-דתית הבסיסית הייתה חופשית לחלוטין מתיאוריה. הערך של התיאוריה עשוי להגיע מאוחר יותר, כאשר דור שני מיומן להמשיך את הדיאלוג, מה שמאפשר למאמנים חדשים להיות מודעים יותר לדינמיקה קבוצתית ולתיאוריות של שינוי.

שותפים פותחים את עצמם לאפשרויות חדשות. למרות האופי הקשה של חוויתי בדיאלוג יהודי-מוסלמי בניו יורק, אחד מאותם שותפי דיאלוג נשאר ידיד ולאחרונה הקים קואליציה יהודית כדי לתמוך בזכויותיהם של המוסלמים הרוהינגים בבורמה. בגלל הזדהות עם העקורים והמיעוט הדמוני, שניסיונו משקף את הסיוט של היהודי באירופה של שנות ה-1930, חתמה הברית היהודית לדאגה על בורמה (JACOB) על כמעט 20 ארגונים יהודיים מהזרם המרכזי כדי לתמוך במוסלמים הנרדפים.

אנו עשויים להתמודד עם עתיד הגלובליזציה (ואי שביעות הרצון שלה) בתקווה או בחשש עמוק. כך או כך, יש כוח בעבודה משותפת למען מטרה משותפת. לצד האהדה לזר ולבני אדם פגיעים אחרים, בני זוג דתיים חולקים זוועה עמוקה לנוכח הניהיליזם לכאורה של התקפות טרור המכוונות נגד אזרחים, כולל קטגוריות של בני אדם אחרים שלא תמיד מאומצות במלואן על ידי קהילות דתיות, כמו גברים ונשים להט"בים. . מכיוון שקהילות דתיות מגוונות מתמודדות כעת עם צורך דחוף בהתאמות פנים-דתיות רבות והתאמות בין ה"עליון" והתחתון של המנהיגות, יחד עם הסכמות לחלוק על הסכמה ולחלוקה למידור בנושאים חברתיים כאלה, השלב הבא של המעורבות הבין-דתית מבטיח להיות מורכב מאוד - אך עם הזדמנויות חדשות לחמלה משותפת.