תוכנית השלום הישראלית/ערבית – גישה חלופית ליישוב סכסוכים: מעמדה הסופי של ירושלים והמקומות הקדושים לה

תקציר:

תוכנית השלום במזרח התיכון בתיווך ארה"ב נמצאת בביצה. נראה כי שני הצדדים מפולגים קשות על ידי מרכיביו של כל פתרון, לא משנה במה הוא כרוך ולא משנה איזו מפלגה, או אפילו מדינה, עשויה להציע זאת. יש כל כך הרבה גורמים מורכבים מעורבים, חלקם קריטיים וחלקם קריטיים פחות. הצעה זו כוללת פתרון חדשני לסוגיות המקיפות את תוכנית השלום הישראלית/ערבית בתיווך ארה"ב והסטטוס הסופי הממתין כעת ליישום. הוצג כאן פתרון חדשני מונחה שפה המאפשר רמות השתתפות ממשלתיות, דתיות וקהילתיות ייחודיות.

קרא או הורד את המאמר המלא:

מוסקוף, הארי ה' (2019). תוכנית השלום הישראלית/ערבית - גישה חלופית ליישוב סכסוכים: מעמדה הסופי של ירושלים והמקומות הקדושים לה

Journal of Living Together, 6 (1), עמ' 53-64, 2019, ISSN: 2373-6615 (הדפס); 2373-6631 (מקוון).

@Article{Moskoff2019
כותרת = {תכנית השלום הישראלית/ערבית – גישה חלופית ליישוב סכסוכים: מעמדה הסופי של ירושלים והמקומות הקדושים לה}
מחבר = {הארי ה. מוסקוף}
כתובת אתר = {https://icermediation.org/israeli-arab-peace-plan/}
ISSN = {2373-6615 (הדפס); 2373-6631 (מקוון)}
שנה = {2019}
תאריך = {2019-12-18}
יומן = {Journal of Living Together}
נפח = {6}
מספר = {1}
דפים = {53-64}
מוציא לאור = {המרכז הבינלאומי לגישור אתנו-דתי}
כתובת = {Mount Vernon, New York}
מהדורה = {2019}.

שיתוף

מאמרים נוספים

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף

בניית קהילות עמידות: מנגנוני אחריות ממוקדי ילדים לקהילה היזידית לאחר רצח עם (2014)

מחקר זה מתמקד בשני אפיקים דרכם ניתן לבצע מנגנוני אחריות בעידן הקהילה היזידית שלאחר רצח העם: שיפוטי ולא שיפוטי. צדק מעברי הוא הזדמנות ייחודית לאחר משבר לתמוך במעבר של קהילה ולטפח תחושת חוסן ותקווה באמצעות תמיכה אסטרטגית רב-ממדית. אין גישה של 'גודל אחד מתאים לכולם' בסוגים אלה של תהליכים, ומאמר זה לוקח בחשבון מגוון גורמים חיוניים בביסוס הבסיס לגישה יעילה לא רק להחזיק באנשי המדינה האסלאמית של עיראק והלבנט (דאעש). אחראים על הפשעים שלהם נגד האנושות, אבל כדי להעצים חברים יזידים, במיוחד ילדים, להחזיר לעצמם תחושת אוטונומיה וביטחון. תוך כדי כך, החוקרים פורסים את הסטנדרטים הבינלאומיים של חובות זכויות האדם של ילדים, תוך ציון אילו רלוונטיים בהקשר העיראקי והכורדי. לאחר מכן, על ידי ניתוח לקחים שנלמדו ממחקרי מקרה של תרחישים דומים בסיירה לאון וליבריה, המחקר ממליץ על מנגנוני אחריות בינתחומיים שבמרכזם עידוד השתתפות והגנה של ילדים בהקשר היזידי. ניתנות דרכים ספציפיות שדרכן ילדים יכולים וצריכים להשתתף. ראיונות בכורדיסטאן העיראקית עם שבעה ילדים ניצולי שבי דאעש אפשרו חשבונות ממקור ראשון כדי ליידע את הפערים הנוכחיים בטיפול בצרכים שלהם לאחר השבי, והובילו ליצירת פרופילים מיליטנטיים של דאעש, הקושרים אשמים לכאורה להפרות ספציפיות של החוק הבינלאומי. עדויות אלו מעניקות תובנה ייחודית על חווית הניצולים הצעירים היזידים, וכאשר הן מנותחות בהקשרים הדתיים, הקהילתיים והאזוריים, מספקות בהירות בשלבים הבאים ההוליסטיים. החוקרים מקווים לשדר תחושת דחיפות בהקמת מנגנוני צדק מעברי יעילים עבור הקהילה היזידית, וקוראים לשחקנים ספציפיים, כמו גם לקהילה הבינלאומית לרתום סמכות שיפוט אוניברסלית ולקדם את הקמת ועדת אמת ופיוס (TRC) כארגון דרך לא ענישה שבאמצעותה ניתן לכבד את חוויותיהם של יזידים, כל זאת תוך כיבוד ניסיונו של הילד.

שיתוף