תופעת הדעת המונים

אחד הגורמים העיקריים המעוררים לעתים קרובות סכסוכים אתנו-דתיים במדינות ברחבי העולם עשוי להיות מיוחס לתופעה הקטלנית של המונים, אמונה עיוורת וצייתנות. במדינות רבות, לחלק מהאנשים יש רעיון מראש שבני כמה קבוצות אתניות או דתיות הם פשוט אויבים שלהם. הם חושבים ששום דבר טוב לעולם לא ייצא מהם. אלו הן תוצאות של תלונות ודעות קדומות שהצטברו לאורך זמן. כפי שאנו רואים, תלונות כאלה מתבטאות תמיד בצורה של חוסר אמון, חוסר סובלנות עזה ושנאה. כמו כן, ישנם כמה חברים בקבוצות דתיות מסוימות שללא סיבה, לא היו רוצים להתרועע, לחיות, לשבת או אפילו ללחוץ יד עם אנשים מקבוצות דתיות אחרות. אם האנשים האלה יתבקשו להסביר מדוע הם מתנהגים כך, ייתכן שלא יהיו להם סיבות או הסבר קונקרטיים. הם פשוט יגידו לך: "זה מה שלימדו אותנו"; "הם שונים מאיתנו"; "אין לנו אותה מערכת אמונות"; "הם מדברים בשפה אחרת ויש להם תרבות אחרת".

בכל פעם שאני מקשיב לתגובות האלה, אני מרגיש מאוכזב לחלוטין. רואים בהם כיצד הפרט נתון ונדון להשפעה ההרסנית של החברה בה הוא חי.

במקום להירשם לאמונות כאלה, כל אדם צריך להסתכל פנימה ולשאול: אם החברה הקרובה שלי אומרת לי שהאדם השני הוא רשע, נחות או אויב, מה אני שהוא יצור רציונלי חושב? אם אנשים אומרים דברים שליליים נגד אחרים, על איזה נימוקים עלי לבסס את השיפוטים שלי? האם אני נסחף על ידי מה שאנשים אומרים, או שאני מקבל ומכבד אחרים כבני אדם כמוני, ללא קשר לאמונתם הדתית או הרקע האתני שלהם?

בספרו שכותרתו, העצמי שלא התגלה: הדילמה של הפרט בחברה המודרנית, קרל יונג [i] טוען כי "חלק גדול מהחיים האינדיבידואליים של אנשים בחברה הוכפפו על ידי המגמה התרבותית לכיוון המוני וקולקטיביזם." יונג מגדיר תודעה המונית כ"צמצום של יחידים ליחידות אנונימיות, שחושבות כמוהו של האנושות, שיתמרנו על ידי תעמולה ופרסומות כדי למלא כל תפקיד שנדרש מהם על ידי בעלי הכוח". רוח הדעת ההמונית יכולה להפחית מערכו ולמזער את הפרט, 'לגרום לו או לה להרגיש חסר ערך אפילו כשהאנושות כולה מתקדמת'. אדם המונים חסר הרהור עצמי, הוא אינפנטילי בהתנהגותו, "בלתי סביר, חסר אחריות, רגשי, לא יציב ולא אמין". במסה, הפרט מאבד את ערכו והופך לקורבן של "-איזמים". בהיעדר תחושת אחריות למעשיו, לאיש המונים קל לבצע פשעים מחרידים בלי לחשוב, והוא הולך וגובר תלוי בחברה. גישה כזו עלולה להוביל לתוצאות הרות אסון ולעימותים.

מדוע תודעה המונית היא זרז לסכסוכים אתנו-דתיים? הסיבה לכך היא שהחברה בה אנו חיים, התקשורת וכמה קבוצות אתניות ודתיות מציגות לנו רק נקודת מבט אחת, דרך חשיבה אחת, ואינם מעודדים תהיות רציניות ודיון פתוח. דרכי חשיבה אחרות - או פרשנויות - זוכות להתעלמות או להשפיל. ההיגיון והראיות נוטים להידחות ולעודד אמונה עיוורת וצייתנות. לפיכך, אמנות התשאול, שהיא מרכזית בהתפתחות הסגל הביקורתי, נבלמת. דעות אחרות, מערכות אמונות או דרכי חיים מנוגדות למה שקבוצה מאמינה נדחות באגרסיביות ובתקיפות. סוג זה של מנטליות ניכרת בחברות העכשוויות שלנו וגרם לאי הבנות בין קבוצות אתניות ודתיות שונות.

יש להחליף את הגישה של תודעה המונית בנטייה של המוח לשאול, לשנות ולהבין מדוע יש להחזיק באמונות מסוימות או לנטוש אותן. אנשים צריכים להיות מעורבים באופן פעיל ולא רק לפעול באופן פסיבי ולשמור על כללים. הם צריכים לתרום או לתת לטובת הכלל, ולא רק לצרוך ולצפות שיתנו להם יותר.

על מנת לשנות סוג זה של מנטליות, יש צורך להאיר לכל נפש. כפי שסוקרטס יגיד ש"החיים הבלתי נבדקים אינם ראויים לחיות עבור בן אדם", אנשים צריכים לבחון את עצמם מחדש, להקשיב לקול הפנימי שלהם ולהיות אמיצים מספיק כדי להשתמש בהיגיון שלהם לפני שהם מדברים או פועלים. לפי עמנואל קאנט, "הארה היא הופעתו של האדם מחוסר הבשלות שלו. חוסר בגרות הוא חוסר היכולת להשתמש בהבנה של האדם ללא הדרכה של אחר. חוסר בגרות זו נכפת מעצמה כאשר סיבתה אינה נעוצה בחוסר הבנה, אלא בהיעדר נחישות ואומץ להשתמש בה ללא הדרכה של אחר. Sapere Aude! [העז לדעת] "אזרו אומץ להשתמש בהבנה שלכם!" – זה המוטו של הארה"[ii].

התנגדות למנטליות ההמונית הזו יכולה להיעשות ביעילות רק על ידי האדם שמבין את האינדיבידואליות שלו, אומר קרל יונג. הוא מעודד חקר של 'המיקרוקוסמוס - השתקפות של הקוסמוס הגדול במיניאטורות'. אנחנו צריכים לנקות את הבית שלנו, לעשות בו סדר לפני שנוכל להמשיך לעשות סדר באחרים ובשאר העולם, כי "Nemo dat quod non habet", "אף אחד לא נותן את מה שאין לו". אנחנו צריכים גם לפתח גישה של הקשבה כדי להקשיב יותר לקצב הפנימי שלנו או לקול הנשמה, ולדבר פחות על אחרים שאינם חולקים איתנו את אותן מערכות אמונה.

אני רואה בתוכנית ההתבודדות הבין-דתית של שבת כהזדמנות להתבוננות עצמית. משהו שפעם כיניתי לו סדנת קול הנשמה בספר שפרסמתי ב-2012. נסיגה כזו היא הזדמנות פז למעבר מיחס של המונים לאינדיבידואליות רפלקטיבית, מפסיביות לפעילות, מתלמידים לתלמידים. מנהיגות, ומהיחס של קבלה לזה של נתינה. באמצעותו אנו שוב מוזמנים לחפש ולגלות את הפוטנציאלים שלנו, את שלל הפתרונות והיכולות הטבועים בנו, הדרושים ליישוב סכסוכים, שלום ופיתוח במדינות ברחבי העולם. לכן אנו מוזמנים לשנות את המיקוד שלנו מה"חיצוניות" - מה שיש בחוץ - ל"פנימיות" - מה שקורה בתוכנו. התוצאה של תרגול זה היא להשיג Metanoia, ניסיון ספונטני של הנפש לרפא את עצמה מקונפליקט בלתי נסבל על ידי התכה ואז לידה מחדש בצורה יותר מסתגלת [iii].

בעיצומם של כל כך הרבה הסחות דעת ופיתויים, האשמות והאשמות, עוני, סבל, רעות, פשע וסכסוכים אלימים במדינות רבות ברחבי העולם, סדנת קול הנשמה שהנסיגה הזו מזמינה אותנו אליה, מציעה הזדמנות ייחודית לגלות היופי והמציאות החיובית של הטבע שכל אדם נושא בתוכו, וכוחם של "חיי-הנפש" המדברים אלינו בעדינות בדממה. לכן, אני מזמינה אותך "להיכנס עמוק יותר אל המקדש הפנימי של ישותך, הרחק מכל הבלאגן והפיתויים כביכול של החיים החיצוניים, ובדממה להקשיב לקול הנשמה, לשמוע את תחינותיה. , לדעת את כוחו"[iv]. "אם המוח מלא בתמריצים גבוהים, עקרונות יפים, מאמצים מלכותיים, מפוארים ומרוממים, קול הנשמה מדבר והרוע והחולשות שנולדו מהצד הלא מפותח והאנוכי של הטבע האנושי שלנו לא יכולים להיכנס פנימה, אז הם יגיעו. למות"[v].

השאלה שאני רוצה להשאיר אתכם היא: איזו תרומה עלינו לתרום כאזרחים בעלי זכויות, חובות וחובות (ולא רק הממשלה, אפילו לא המנהיגים האתניים או הדתיים שלנו או אחרים בעלי תפקידים ציבוריים)? במילים אחרות, מה עלינו לעשות כדי לעזור להפוך את העולם שלנו למקום טוב יותר?

הרהור בסוג זה של שאלות מוביל למודעות וגילוי של העושר הפנימי, היכולות, הכישרונות, הכוח, המטרה, הגעגועים והחזון שלנו. במקום לחכות שהממשלה תחזיר את השלום והאחדות, נקבל השראה להתחיל לקחת את השור בקרניו כדי לפעול למען סליחה, פיוס, שלום ואחדות. על ידי כך, אנו לומדים להיות אחראיים, אמיצים ופעילים, ומבלים פחות זמן בדיבור על החולשות של אנשים אחרים. כפי שמנסחת זאת קתרין טינגלי, "תחשוב לרגע על יצירותיהם של אנשים גאונים. אם הם עצרו וחזרו בספק בזמן שבו הדחף האלוהי נגע בהם, לא הייתה לנו מוזיקה מפוארת, לא ציורים יפים, לא אמנות מעוררת השראה ולא המצאות מופלאות. הכוחות היצירתיים הנהדרים, המרוממים, באים במקור מהטבע האלוהי של האדם. אם כולנו חיינו בתודעה ובשכנוע של האפשרויות הגדולות שלנו, עלינו להבין שאנחנו נשמות ושגם לנו יש זכויות אלוהיות הרבה מעבר לכל מה שאנחנו יודעים או אפילו חושבים עליו. עם זאת, אנו זורקים את אלה הצידה כי הם אינם מקובלים על האני המוגבל והאישי שלנו. הם לא משתלבים עם הרעיונות הקדומים שלנו. אז אנחנו שוכחים שאנחנו חלק מהתכנית האלוהית של החיים, שמשמעות החיים היא קדושה וקדושה, ואנו מרשים לעצמנו להיסחף בחזרה לתוך המערבולת של אי הבנה, תפיסה שגויה, ספק, אומללות וייאוש"[vi] .

סדנת קול הנשמה תעזור לנו ללכת מעבר לאי הבנות, האשמות, האשמות, לחימה, הבדלים אתנו-דתיים, ולעמוד באומץ למען סליחה, פיוס, שלום, הרמוניה, אחדות והתפתחות.

לקריאה נוספת בנושא זה, ראה אוגורג'י, בזיל (2012). מצדק תרבותי לגישור בין עדתי: הרהור על האפשרות של גישור אתני-דתי באפריקה. קולורדו: Outskirt Press.

הפניות

[i] קרל גוסטב יונג, פסיכיאטר שוויצרי ומייסד הפסיכולוגיה האנליטית, ראה אינדיבידואציה, תהליך פסיכולוגי של שילוב הניגודים לרבות המודע עם הלא מודע תוך שמירה על האוטונומיה היחסית שלו, הכרחי לאדם כדי להפוך לשלם. לקריאה מפורטת על התיאוריה של תודעת המונים, ראה יונג, קארל (2006). העצמי שלא התגלה: בעיית הפרט בחברה המודרנית. ספרייה אמריקאית חדשה. עמ' 15–16; קרא גם את Jung, CG (1989a). זיכרונות, חלומות, הרהורים (עורך הכומר, C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). ניו יורק: Random House, Inc.

[ii] עמנואל קאנט, תשובה לשאלה: מהי הארה? קניגסברג בפרוסיה, 30 בספטמבר 1784.

[iii] מהיוונית μετάνοια, מטנויה היא שינוי מחשבתי או לב. קרא את הפסיכולוגיה של קרל יונג, op cit.

[iv] קתרין טינגלי, פאר הנשמה (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, ציטוט שנלקח מתוך פרק א' של הספר, שכותרתו: "קול הנשמה", זמין בכתובת: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. קתרין טינגלי הייתה מנהיגת האגודה התיאוסופית (שנקראה אז האגודה האחים והתיאוסופית האוניברסלית) מ-1896 עד 1929, והיא זכורה במיוחד בזכות עבודת הרפורמה החינוכית והחברתית שלה שהתרכזה במטה הבינלאומי של האגודה בפוינט לומה, קליפורניה.

[V] שם.

[Vi] שם.