נישואי תערובת מוסלמים-בודהיסטים בלאדאק

מה קרה? רקע היסטורי לסכסוך

גב' סטנזין סלדון (כיום שיפאח אגה) היא אישה בודהיסטית מלה, לדאק, עיר שהיא בעיקר בודהיסטית. מר Murtaza Agha הוא מוסלמי מקרגיל, לדאק, עיר שהיא ברובה מוסלמית שיעית.

שיפח ומורתזה נפגשו ב-2010 במחנה בקרגיל. הם הוצגו על ידי אחיו של מורטזה. הם תקשרו במשך שנים, והתעניינותו של שיפאה באיסלאם החלה לגדול. ב-2015 עברה תאונת דרכים. היא הבינה שהיא מאוהבת במורטזה, והיא הציעה לו נישואים.

באפריל 2016, שיפאח התאסלם באופן רשמי, ולקח את השם "שיפה" (שונה מה"סטנזין" הבודהיסטי). ביוני/יולי 2016, הם ביקשו מדודו של מורטזה לערוך עבורם טקס נישואין בסתר. הוא עשה זאת, ובסופו של דבר גילתה למשפחתו של מורטזה. הם לא היו מרוצה, אבל עם המפגש עם שיפח הם קיבלו אותה למשפחה.

עד מהרה התפשטה הידיעה על הנישואים למשפחתה הבודהיסטית של שיפה בלה, והם כעסו מאוד על הנישואים, ועל העובדה שהיא נישאה לגבר (מוסלמי) ללא הסכמתם. היא ביקרה אותם בדצמבר 2016, והמפגש הפך לרגשי ואלים. משפחתה של שיפה לקחה אותה לכמרים בודהיסטים כאמצעי לשנות את דעתה, והם רצו שהנישואים יבוטלו. בעבר, חלק מהנישואים המוסלמיים-בודהיסטים באזור בוטלו בשל הסכם ארוך שנים בין הקהילות לא להינשא.

ביולי 2017 החליטו בני הזוג לרשום את נישואיהם בבית המשפט כדי שלא ניתן יהיה לבטלם. שפחה סיפרה זאת למשפחתה בספטמבר 2017. הם הגיבו בפנו למשטרה. יתרה מכך, האגודה הבודהיסטית של לדאק (LBA) הציבה אולטימטום לקרגיל הנשלט על ידי המוסלמי, והפצירה בהם להחזיר את שיפה ללה. בספטמבר 2017 ערכו הזוג חתונה מוסלמית בקרגיל, ומשפחתו של מורטזה נכחה במקום. איש מבני משפחתו של שיפח לא נכח.

ה-LBA החליטה כעת לפנות לראש ממשלת הודו, נרנדרה מודי, כדי לבקש מהממשלה לטפל במה שהם מרגישים כבעיה הולכת וגוברת בלאדאק: נשים בודהיסטיות המורמות להתאסלם באמצעות נישואים. הם חשים שממשלת המדינה של ג'אמו וקשמיר התעלמה ללא הרף מבעיה זו, וכי בכך, הממשלה מנסה לפטור את האזור מבודהיסטים.

הסיפורים אחד של השני - איך כל אדם מבין את המצב ומדוע

מסיבה 1: שיפאח ומורתזה

הסיפור שלהם - אנחנו מאוהבים ואנחנו צריכים להיות חופשיים להתחתן זה עם זה בלי בעיות.

עמדה: לא נתגרש ושיפה לא תתגייר בחזרה לבודהיזם, או תחזור ללה.

תחומי עניין:

ביטחון בטיחות: אני (שיפאח) מרגיש בטוח עם המשפחה של מורתזה ומתנחם בה. הרגשתי מאוימת על ידי המשפחה שלי כשביקרתי, ופחדתי כשלקחת אותי לכומר הבודהיסטי. המהומה סביב נישואינו הקשתה על חיינו בשקט, ותמיד מציקים לנו עיתונאים והציבור. אלימות פרצה בין בודהיסטים למוסלמים כתוצאה מנישואינו, וישנה תחושה כללית של סכנה. אני צריך להרגיש שהאלימות והמתח הזה נגמרו.

פִיסִיוֹלוֹגִי: כזוג נשוי, בנינו בית ביחד ואנחנו סומכים אחד על השני לצרכינו הפיזיולוגיים: דיור, הכנסה וכו'. אנחנו יודעים שהמשפחה של מורטזה תפרנס אותנו אם משהו רע יקרה, ואנחנו רוצים שזה יימשך.

שייכות: אני (שיפה) מרגיש מקובל על הקהילה המוסלמית ועל ידי משפחתו של מורתזה. אני מרגיש דחוי על ידי הקהילה הבודהיסטית ועל ידי המשפחה שלי, כי הם הגיבו כל כך רע לנישואים האלה ולא הגיעו לחתונה שלי. אני צריך להרגיש שאני עדיין אהוב על ידי המשפחה שלי ועל ידי הקהילה הבודהיסטית בלה.

הערכה עצמית/כבוד: אנחנו מבוגרים ואנחנו חופשיים לקבל את ההחלטות שלנו. אתה צריך לסמוך עלינו שנקבל החלטות שנכונות לעצמנו. מוסלמים ובודהיסטים צריכים להיות מסוגלים לסמוך זה על זה ולתמוך זה בזה. אנחנו צריכים להרגיש שמכבדים את ההחלטה שלנו להתחתן, ושמכבדים גם את האהבה שלנו. גם אני (שיפאח) צריך להרגיש שההחלטה שלי להתאסלם הייתה מחושבת היטב והייתה החלטה שלי, לא שנאלצתי להיכנס לזה.

צמיחה עסקית/רווח/מימוש עצמי: אנו מקווים שנישואינו יכולים ליצור גשר בין משפחות מוסלמיות ובודהיסטיות, ולעזור לחבר בין שתי הערים שלנו.

מסיבה 2: המשפחה הבודהיסטית של שיפח

הסיפור שלהם - הנישואים שלך הם עלבון לדת, למסורות ולמשפחה שלנו. יש לבטלו.

עמדה: אתם צריכים לעזוב אחד את השני ושיפה צריך לחזור ללה, ולחזור לבודהיזם. רימו אותה לזה.

תחומי עניין:

ביטחון בטיחות: אנחנו מרגישים מאוימים על ידי מוסלמים כשאנחנו בקרגיל, ואנו מאחלים שהמוסלמים יעזבו את העיר שלנו (לה). האלימות פרצה בגלל הנישואים שלך, וביטול ירגיע אנשים. אנחנו צריכים לדעת שהמתח הזה ייפתר.

פִיסִיוֹלוֹגִי: חובתנו כמשפחתך היא לפרנס אותך (שיפה), ואתה נזפת בנו בכך שלא ביקשת את רשותנו לנישואין אלה. אנחנו צריכים להרגיש שאתם מכירים בתפקידנו כהוריכם, ושכל מה שנתנו לכם מוערך.

שייכות: הקהילה הבודהיסטית צריכה להישאר ביחד, והיא נפרצה. מביש לנו לראות את שכנינו בידיעה שעזבת את האמונה והקהילה שלנו. אנחנו צריכים להרגיש שאנחנו מקובלים על הקהילה הבודהיסטית, ואנחנו רוצים שהם ידעו שגידלנו בת בודהיסטית טובה.

הערכה עצמית/כבוד: בתור הבת שלנו, היית צריכה לבקש את רשותנו להתחתן. העברנו את האמונה והמסורות שלנו אליך, אך דחית זאת בכך שהתאסלם וגידלת אותנו מחייך. לא כיבדת אותנו, ואנחנו צריכים להרגיש שאתה מבין את זה ושאתה מצטער על כך.

צמיחה עסקית/רווח/מימוש עצמי: המוסלמים נעשים חזקים יותר באזורנו, ובודהיסטים חייבים להיצמד מסיבות פוליטיות וכלכליות. לא יכולים להיות לנו סיעות או התנגדות. הנישואים וההמרה שלכם מייצגים הצהרה גדולה יותר על האופן שבו מתייחסים לבודהיסטים באזורנו. נשים בודהיסטיות אחרות הורמו להתחתן עם מוסלמים, והנשים שלנו נגנבות. הדת שלנו גוועת. אנחנו צריכים לדעת שזה לא יקרה שוב, ושהקהילה הבודהיסטית שלנו תישאר חזקה.

פרויקט גישור: תיאור מקרה של גישור שפותח על ידי היילי רוז גלהולט, 2017

שיתוף

מאמרים נוספים

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף