יוזמות עממיות לקראת שלום באמריקה הכפרית

הנאום של בקי ג'יי בנס

מאת בקי ג'יי בנס, מנכ"לית Oneness of Life, פיתוח מנהיגות אותנטית ומודעת דוברת טרנספורמציה ומאמנת עסקית גלובלית לנשים

מבוא

מאז 2007, עבדתי בחריצות עם שגרירי השלום של מערב טקסס כדי להציע תוכניות חינוכיות בתוך הקהילה שלנו בניסיון להפריך מיתוסים מזיקים על דתות העולם שמפיצות שנאה, אי הבנה וממשיכות אנטישמיות ופוביה אסלאמית בכפרי אמריקה. האסטרטגיה שלנו היא להציע תוכניות חינוכיות ברמה גבוהה ולקרב אנשים בעלי מסורות אמונות אחרות כדי לדון באמונות, בערכים ובמצוות הדת המשותפות שלהם כדי לטפח הבנה ולבנות מערכות יחסים. אציג את התוכניות והאסטרטגיות המוצלחות ביותר שלנו; כיצד בנינו מערכות יחסים ושותפויות עם אנשי ההשפעה וכלי התקשורת המקומיים שלנו; וכמה מההשפעות המתמשכות שראינו. 

תוכניות חינוכיות מוצלחות

מועדון אמונה

Faith club הוא מועדון ספרים בין-דתי שבועי אשר נוצר בהשראת הספר ונקרא על שמו, מועדון האמונה: מוסלמי, נוצרי, יהודי - שלוש נשים מחפשות הבנה, מאת רניה אידליבי, סוזן אוליבר ופריסילה וורנר. מועדון האמונה נפגש כבר למעלה מ-10 שנים וקרא למעלה מ-34 ספרים על דתות עולמיות ויוזמות בין-דתיות ושלום. החברות שלנו כוללת אנשים מכל הגילאים, האתניות, הדתות, העדות הנלהבים מצמיחה ושינוי; מוכנים לשאול שאלות מאתגרות על עצמם ועל אחרים; ושפתוחים לנהל שיחות משמעותיות, כנות ונוגעות ללב. ההתמקדות שלנו היא לקרוא ולדון בספרים על נושאים גלובליים ומקומיים הנוגעים לדתות העולם ולהציע פורום לעורר שיחות ולדון וללמוד על המשותף וההבדלים בין דתות שונות. רבים מהספרים שבחרנו נתנו לנו השראה לפעול ולהשתתף בפרויקטים רבים של שירות קהילתי אשר פתחו את הדלת להבנה ולבניית חברויות מתמשכות עם אנשים מגוונים ומסורות אמונות שונות.

אני מאמין שהצלחת המועדון הזה הייתה המחויבות שלנו לשיחות פתוחות, לכבד את דעותיהם של אחרים ולבטל כל דיבור צולב שמשמעותו בעצם היא, שאנו חולקים רק את הדעות האישיות שלנו, הרעיונות והחוויות שלנו עם הצהרות I. אנו מודעים לא להמיר אף אחד לדרך החשיבה או האמונות האישיות שלנו ואנו נמנעים מהצהרות גורמות על כתות, עדות, עדות ומפלגות פוליטיות. בעת הצורך אנו מביאים מגשרים מומחים שיעזרו לנו לשמור על שלמות הקבוצה תוך דיון בנושאים שנויים במחלוקת. 

במקור היה לנו מנחה מוגדר לכל ספר שהיה מגיע מוכן עם נושאי דיון לקריאה שהוקצתה לשבוע. זה לא היה בר קיימא והיה מאוד תובעני עבור המנחים. כעת אנו קוראים את הספר בקול ופותחים את הדיון לאחר שכל אדם קורא חלק מהספר. זה לוקח יותר זמן לכל ספר; עם זאת, נראה שהדיונים הולכים עמוק יותר וחורגים מתחום הספר. עדיין יש לנו מנחים מדי שבוע כדי להוביל את הדיונים ולוודא שכל החברים יישמעו ולשמור על השיחות על הנקודה. המנחים מודעים לחברים השקטים יותר בקבוצה ומושכים אותם בכוונה לשיחה כך שהחברים השופעים יותר לא ישלטו בשיחה. 

קבוצת לימודי ספר מועדון אמונה

עונת השלום השנתית

עונת השלום השנתית נוצרה בהשראת אחדות 11 ימים של שלום עולמי בשנת 2008. עונה זו החלה ב-11 בספטמברth ונמשך עד יום התפילה הבינלאומי ב-21 בספטמברst והוא התמקד בכיבוד כל מסורות האמונה. יצרנו אירוע של 11 ימים של שלום עולמי בהשתתפות אנשים מקומיים בעלי מסורות אמונות שונות לאורך 11 הימים: הינדו, יהודי, בודהיסט, בהאי, נוצרי, ילידי אמריקה ופאנל של נשים. כל אחד הציג מצגת על אמונתו ודיבר על עקרונות משותפים המשותפים לכולם, רבים מהם גם חלקו שיר ו/או תפילה. העיתון המקומי שלנו הסתקרן והציע לנו כתבות על כל אחד מהפרזנטורים בעמוד הראשון. זה היה כל כך הצלחה, העיתון המשיך לתמוך במאמצים שלנו מדי שנה. חשוב לציין שחברי שגרירי השלום של מערב טקסס כתבו את המאמרים בחינם עבור העיתון. זה יצר win/win/win לכולם. העיתון קיבל מאמרים איכותיים הרלוונטיים לקהל המקומי שלהם בחינם, קיבלנו חשיפה וקרדיט והקהילה קיבלה מידע עובדתי. כמו כן, חשוב לציין שאם המתחים הפכפכים בקהילה שלכם לגבי עדה מסוימת/דתית מסוימת חשוב שתהיה אבטחה באירועים שלכם. 

מאז 2008, תזמרנו והעברנו אירועי 10, 11 יום של עונת שלום. כל עונה נוצרה בהשראת נושאים ואירועים גלובליים, לאומיים או מקומיים. ובמהלך כל עונה, כשזה מתאים, הזמנו את הציבור לפתוח תפילות בבית הכנסת המקומי שלנו, ובשני אירועי השנה, כשהייתה לנו גישה לאימאם איסלאמי, קיימנו מפגשי תפילה איסלאמיים פומביים וחגגנו את חג העיד. שירותים אלה פופולריים מאוד ובעלי משתתפים רבים. 

הנה רק כמה מהנושאים שלנו לעונות השנה:

  • הושטת יד פנימה: בואו ללמוד כיצד כל מסורת אמונה "מגיעה פנימה" באמצעות תפילה, מדיטציה והתבוננות ואז "מושיטה יד" לקהילה באמצעות שירות וצדק.
  • השלום מתחיל בי: עונה זו התמקדה בתפקיד האישי שלנו ביצירת שלווה פנימית, על ידי חקירה ומעבר לאמונה בוגרת. הדוברת המרכזית שלנו לעונה זו הייתה ד"ר הלן רוז אבאו, פרופסור לדתות עולמיות מאוניברסיטת יוסטון והיא הציגה, שמותיו הרבים של אלוהים
  • שקול חמלה: במהלך העונה הזו התמקדנו בכך שחמלה היא מרכזית בכל מסורות האמונה והצגנו שני סרטים. הראשון, "מחבוא ומחפש: אמונה וסובלנות" החוקר את השפעת השואה על האמונה באלוהים כמו גם על האמונה בבני האדם. הסרט השני היה "מסיבת ארוחת הערב של Hawo: הפנים החדשות של הכנסת אורחים דרומית" שהופק על ידי כתף-אל-כתף שהמשימה שלו היא לעמוד עם מוסלמים אמריקאים; שמירה על ערכים אמריקאים כדי לסייע בבניית מערכות יחסים בין מהגרים מוסלמים לשכניהם האמריקאים החדשים. באירוע הזה, הצענו מרק וסלט שהיה להיט ענק ומשך אליו קהל רב של מוסלמים, הינדים ונוצרים. באמריקה הכפרית, אנשים מתחפשים לאוכל.
  • שלום באמצעות סליחה: במהלך העונה הזו התמקדנו בכוחה של הסליחה. זכינו להציג שלושה דוברים עוצמתיים וסרט על סליחה.

1. הסרט, "לסלוח לד"ר מנגלה", סיפורה של אווה קור, ניצולת שואה ומסע הסליחה שלה דרך שורשיה היהודיים. למעשה הצלחנו להעלות אותה על המסך באמצעות סקייפ כדי לדבר עם הקהל. גם זה זכה להשתתפות רבה כי שוב הגשנו מרק וסלט.

2. קליפטון טרומן דניאל, נכדו של הנשיא טרומן, שדיבר על מסעו לבניית יחסי שלום עם היפנים מאז הפצצות האטום. הוא היה אחד האמריקאים היחידים שהוזמנו לטקס הזיכרון היפני ל-50 שנה ביפן.

3. Rais Bhuiyan, מחבר של האמריקאי האמיתי: רצח ורחמים בטקסס. מר בהויאן נורה בזמן שעבד בחנות נוחות על ידי טקסני זועם שחשש מכל המוסלמים אחרי 9-11. הוא שיתף כיצד האמונה האסלאמית לקחה אותו למסע לקראת סליחה. זה היה מסר רב עוצמה לכל הנוכחים והוא שיקף את תורת הסליחה בכל מסורות האמונה.

  • ביטויי שלום: במהלך העונה הזו התמקדנו בדרכים השונות שבהן אנשים מתבטאים והזמנו אותם ליצור "ביטוי של שלום". התחברנו לסטודנטים, אומנים, מוזיקאים, משוררים ומנהיגי קהילה כדי לחלוק את הבעת השלום שלהם. שיתפנו פעולה עם ארגון מרכז העיר סן אנג'לו המקומי שלנו, הספרייה המקומית, מחלקת המשוררים והתזמורת של ASU, ארגוני נוער באזור ומוזיאון האמנויות היפות של סן אנג'לו כדי להציע הזדמנויות לציבור להביע שלום. הזמנו גם את ד"ר אפריל קינקיד, פרופסור לאנגלית ממכללת בלין להציג "איך רטוריקה דתית מנצלת או מעצימה אנשים." וד"ר הלן רוז אבאו מאוניברסיטת יוסטון כדי להציג את הסרט התיעודי של PBS, "אהבה היא פועל: תנועת Gülen: יוזמה מוסלמית מתונה לקידום שלום". העונה הזו באמת הייתה שיא ההצלחה. היו לנו מאות חברי קהילה ברחבי העיר שהתמקדו בשלום והבעת שלום באמצעות אמנות, מוזיקה, שירים ומאמרים בעיתון ובפרויקטים של שירות. 
  • השלום שלך חשוב!: העונה התמקדה בהנחלת המסר שכל אחד מאיתנו אחראי על חלקו בפאזל השלום. השלום של כל אדם חשוב, אם פיסת השלום שלו חסרה, לא נחווה שלום מקומי או עולמי. עודדנו כל מסורת אמונה להציע שירותי תפילה בציבור, והצענו נסיגה מדיטטיבית. התברכנו גם להציג את ד"ר רוברט פ. סלרס, יו"ר הפרלמנט של הדתות העולמיות לשנת 2018, בזמן שדיבר על יוזמות בין-דתיות מקומיות ועולמיות.   

טיול מסביב לדתות העולם מבלי לעזוב את טקסס

זה היה טיול בן שלושה ימים ליוסטון, טקסס, בו סיירנו ב-10 מקדשים שונים, מסגדים, בתי כנסת ומרכזים רוחניים המקיפים את מסורות האמונה ההינדית, הבודהיסטית, היהודית, הנוצרית, האסלאמית והבהאית. שיתפנו פעולה עם ד"ר הלן רוז אבאו מאוניברסיטת יוסטון ששימשה כמדריכת הטיולים שלנו. היא גם סידרה לנו לאכול אוכל מגוון מבחינה תרבותית שתואם את הקהילות האמוניות בהן ביקרנו. השתתפנו במספר שירותי תפילה ונפגשנו עם המנהיגים הרוחניים כדי לשאול שאלות וללמוד על ההבדלים והבסיס המשותף שלנו. העיתון המקומי שלחו כתב משלהם לכתוב מאמרים ובלוגים יומיים על הטיול. 

בשל היעדר הגיוון הדתי והאתני באזור הכפרי של אמריקה, הרגשנו שחשוב לספק הזדמנויות לקהילה המקומית שלנו לטעום ממקור ראשון, להרגיש ולחוות את ה"אחר" בעולמנו. אחת הדרכים העמוקות ביותר עבורי הייתה מחקלאי כותנה זקן שאמר עם דמעה בעינו, "אני לא מאמין שאכלתי ארוחת צהריים והתפללתי עם מוסלמי והוא לא חבש טורבן או נושא מקלע".

מחנה השלום

במשך 7 שנים, פיתחנו תוכנית לימודים ואירחנו "קייטנת שלום" לילדים בקיץ שחגגה גיוון. מחנות אלו התמקדו בלהיות אדיבים, לשרת אחרים וללמוד על המצוות הרוחניות הנפוצות שנמצאות בכל מסורות האמונה. בסופו של דבר, תוכנית הלימודים במחנה הקיץ שלנו עברה לכמה כיתות ציבוריות ולמועדוני הבנים והבנות באזורנו.

בניית מערכות יחסים עם אנשים בעלי השפעה

לנצל את מה שכבר קורה בקהילה שלנו

בתחילת עבודתנו, כנסיות רבות אחרות החלו לארח אירועי "בין-דתיים" אינפורמטיביים משלהן, היינו נוכחים בהתרגשות מתוך מחשבה שהמשימה שלנו לחפש את הבסיס המשותף משתרשת. להפתעתנו, כוונות האנשים והמגישים באירועים אלו היו לקדם תעמולה אנטי-אסלאמית או אנטישמית ולמלא את הקהל שלהם בעוד ועוד מידע מוטעה. זה נתן לנו השראה להשתתף בכמה שיותר מהמצגות הללו מתוך כוונה חיובית לשפוך אור על האמת ולגרום לאנשים להתייצב פנים אל פנים עם מאמינים "אמיתיים" מהדתות השונות. היינו יושבים בחזית; לשאול שאלות חזקות ומשכילות על המשותף לכל הדתות; והיינו מוסיפים מידע עובדתי ומצטטים קטעים מכל טקסט קדוש שנגד את "החדשות המזויפות" המוצגות. במקרים רבים, המציג היה מעביר את הצגתו לאחד החוקרים שלנו או מבני הדת הנדונה. זה בנה את האמינות שלנו ועזר לנו להרחיב את התודעה ותפיסת העולם של הנוכחים בצורה מאוד אוהבת ושלווה. עם השנים, האירועים הללו הלכו ופחתו. זה גם דרש הרבה אומץ ואמונה עבור חברינו, בין אם הם נוצרים, מוסלמים או יהודים. בהתאם לחדשות הלאומיות והעולמיות, רבים מאיתנו יקבלו דואר שנאה, דואר קולי וכמה ונדליזם קל של הבתים שלנו.

שותפויות

מכיוון שההתמקדות שלנו הייתה תמיד ליצור תוצאות של ניצחון/נצח/זכייה לטובת הגבוהה מכולם, הצלחנו לשתף פעולה עם האוניברסיטה המקומית שלנו, ASU; העיתון המקומי שלנו, הסטנדרד טיימס; והשלטון המקומי שלנו.

  • משרד לענייני תרבות של אוניברסיטת אנג'לו סטייט: מכיוון שלאוניברסיטה היו מתקנים, ידע אודיו/ויזואלי ועזרי סטודנטים כמו גם מומחיות בהדפסה ושיווק שהיינו צריכים; ומכיוון שמשכנו תוכניות באיכות גבוהה ממקור אמין ובעל מוניטין המתמקדים במגוון תרבותי ודתי שענו על הצרכים של הסטודנטים והמחלקה שלהם, התאמנו בצורה מושלמת. השותפות עם האוניברסיטה גם נתנה לנו קרדיט בקהילה והגעה לקהל רחב וחילוני יותר. גילינו שנוכל למשוך קשת רחבה יותר של אנשים כשהצענו אירועים במרחבים ציבוריים במקום בכנסיות. כשקיימנו אירועים בכנסיות, נראה היה שהגיעו רק חברי הכנסיות הללו ומעטים מאוד ממסורות לא נוצריות היו נוכחים.
  • סן אנג'לו סטנדרט טיימס: כמו ברוב העיתונים האזוריים הקטנים בעולם הדיגיטלי, ה-Stand Times נאבק עם תקציב נמוך שפירושו פחות כותבי צוות. כדי ליצור win/win/win עבור העיתון, שגרירי השלום והקהל שלנו, הצענו לכתוב מאמרים באיכות גבוהה של כל האירועים שלנו, בתוספת כתבות חדשותיות על כל מה שקשור לנושאים בין-דתיים. זה מיקם אותנו בתור המומחים בקהילה שלנו והפנו לאנשים לשאלות. העיתון גם הזמין אותי לכתוב טור דו-שבועי כדי להתמקד באירועים אקטואליים ולהביא לידי ביטוי את הבסיס המשותף והפרספקטיבה של הדתות הגדולות המעניקות לשגרירי השלום חשיפה קבועה באזור מערב טקסס.
  • כמרים, כמרים, אנשי דת ופקידי עיר, מדינה ופדרלים: הבישוף הקתולי המקומי הזמין את שגרירי השלום של מערב טקסס להשתלט ולהאציל את תוכנית הזיכרון השנתית 9-11. באופן מסורתי, הבישוף היה מזמין כמרים, שרים וכמרים באזור לתזמר ולהעביר את התוכנית שכללה תמיד את המגיבים הראשונים, צבא ארה"ב ומנהיגי הקהילה המקומית והמדינה. הזדמנות זו חינכה את הקבוצה שלנו ונתנה לנו הזדמנות מצוינת לפתח קשרים חדשים עם אנשים בעלי השפעה ומנהיגות בכל התחומים. מיצנו את ההזדמנות הזו על ידי הצעת תבנית זיכרון 9-11 שכללה מידע עובדתי על 9-11; שפך אור כי אמריקאים מכל הרקע האתני, התרבותי והדתי מתו באותו יום; והציע רעיונות ומידע על תפילות כוללות/בין-דתיות. בעזרת המידע הזה, הצלחנו להעביר אותו משירות נוצרי כולו לשירות כוללני יותר ששילב את כל הדתות והעדות. זה גם הוביל להזדמנות עבור שגרירי השלום של מערב טקסס להתפלל תפילות רב-דתות בפגישות של מועצת העיר המקומית ושל נציב המחוז שלנו.

השפעה מתמשכת

מאז 2008, מועדון האמונה נפגש מדי שבוע עם מספר חברים קבוע ומשתנה בין 50 ל-25. בהשראת מספר ספרים, החברים לקחו על עצמם פרויקטים רבים ושונים של שירות בין-דתי, אשר כולם השפיעו לאורך זמן. כמו כן, הדפסנו והעברנו למעלה מ-2,000 מדבקות פגוש בהן נכתב: אלוהים יברך את כל העולם, שגרירי שלום של מערב טקסס.

מעשי אמונה: סיפורו של מוסלמי אמריקאי, המאבק על נשמתו של דור מאת Eboo Patel, נתן לנו השראה ליצור פרויקט שירות בין-דתי שנתי: ארוחת הצהריים שלנו במטבח המקומי שלנו. מאז 2008, למעלה מ-70 מתנדבים ממסורות, אתניות ותרבויות אמונות שונות מתכנסים כדי לבשל, ​​להגיש וליהנות מארוחה עם העניים שלנו בקהילה שלנו. רבים מהחברים היו רגילים לבשל ולשרת עניים; עם זאת, מעטים ישבו אי פעם עם הפטרונים ואחד עם השני והתייעצו איתם. זה הפך לאחד מפרויקטי השירות היעילים ביותר בבניית מערכות יחסים מתמשכות עם אנשים עם מגוון, אנשים בעלי השפעה והמדיה המקומית שלנו.

שלוש כוסות תה: משימתו של אדם אחד לקדם שלום. . . בית ספר אחד בכל פעם מאת גרג מורטנסון ודיוויד אוליבר רלין, נתנו לנו השראה לגייס 12,000 דולר לבניית בית ספר מוסלמי באפגניסטן במהלך עונת השלום ב-2009. זה היה מהלך נועז שכן, כקבוצה, נחשבנו בעיני רבים לאנטי-כריסטוס באזורנו. עם זאת, במסגרת תוכנית 11 הימים של שלום עולמי, גייסנו 17,000 דולר לבניית בית ספר. עם הפרויקט הזה, הוזמנו לבתי ספר יסודיים מקומיים כדי להציג את תוכנית Penny's for Peace של גרג מורטנסון, תוכנית שנועדה לחנך ולעודד את הנוער שלנו לפעול כדי לעזור לחברים ברחבי העולם. זו הייתה הוכחה לכך שאנו משנים את דפוסי החשיבה והאמונות לגבי האיסלאם באזורנו.

משהו לשקול טור נכתב על ידי בקי ג'יי בנס הוצג בעיתון המקומי שלנו כטור דו-שבועי. המיקוד שלה היה להביא לידי ביטוי את הבסיס המשותף בתוך דתות העולם וכיצד מצוות רוחניות אלו תומכות ומעצימות את הקהילות שלנו מקומית, לאומית וגלובלית. 

למרבה הצער, מאז רכישת העיתון המקומי שלנו על ידי USA Today, השותפות שלנו איתם מצטמצמת מאוד, אם לא פוחתת לחלוטין.  

סיכום

לסיכום, במשך 10 שנים, שגרירי השלום של מערב טקסס עבדו בחריצות כדי להציע יוזמות שלום עממיות שנועדו לקדם שלום באמצעות חינוך, הבנה ובניית מערכות יחסים. הקבוצה הקטנה שלנו של שני יהודים, שני נוצרים ושני מוסלמים גדלה לקהילה של כ-50 אנשים המחויבים לעבוד בסן אנג'לו, עיירה כפרית במערב טקסס הידועה לרבים בתור אבזם החגורה של חגורת התנ"ך לעשות. חלקנו לעשות שינוי בקהילה שלנו ולהרחיב את התודעה של הקהילה שלנו.

התמקדנו בבעיה המשולשת איתה התמודדנו: היעדר השכלה והבנה לגבי דתות העולם; חשיפה מועטה מאוד לאנשים בעלי דתות ותרבויות שונות; ולאנשים בקהילה שלנו אין קשרים אישיים או מפגשים עם אנשים מתרבויות ומסורות אמונה שונות. 

מתוך מחשבה על שלוש הבעיות הללו, יצרנו תוכניות חינוכיות שהציעו תכניות חינוכיות ראויות להערכה מלוות באירועים אינטראקטיביים שבהם אנשים יכלו להיפגש עם אנשים מדתות אחרות ולערב אותם וגם לשרת את הקהילה הגדולה יותר. התמקדנו בבסיס המשותף שלנו, לא בשוני.

בהתחלה נתקלנו בהתנגדות ואף נחשבנו בעיני רובם ל"אנטי-כריסט". עם זאת, עם התמדה, חינוך באיכות גבוהה, המשכיות ואירועים בין-דתיים אינטראקטיביים, בסופו של דבר הוזמנו להתפלל תפילה בין-דתית בישיבות מועצת העיר ונציבי המחוז שלנו; הצלחנו לגייס למעלה מ-17,000 דולר לבניית בית ספר מוסלמי באפגניסטן, והציעו לנו סיקור תקשורתי קבוע וטור עיתון דו-שבועי כדי לקדם שלום באמצעות הבנה.

באקלים הפוליטי הנוכחי של היום, שינוי המנהיגות והדיפלומטיה וקונצרני המגה-מדיה המשתלטים על מקור החדשות של העיירה הקטנה, העבודה שלנו חשובה יותר ויותר; עם זאת, נראה שזה קשה יותר. עלינו להמשיך את המסע ולסמוך על כך שלאלוהים הכל יודע, הכל חזק, נוכח תמיד יש תוכנית והתוכנית טובה.

בנס, בקי ג'יי (2018). יוזמות עממיות לקראת שלום באמריקה הכפרית. הרצאה מכובדת שניתנה ב-31 באוקטובר 2018 בכנס הבינלאומי השנתי החמישי ליישוב סכסוכים אתניים ודתיים ובניית שלום שנערך על ידי המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי בקווינס קולג', סיטי אוניברסיטת ניו יורק, בשיתוף המרכז לאתני, הבנה גזעית ודתית (CERRU).

שיתוף

מאמרים נוספים

דתות באיגבלנד: גיוון, רלוונטיות ושייכות

דת היא אחת התופעות החברתיות-כלכליות עם השפעות בלתי ניתנות להכחשה על האנושות בכל מקום בעולם. עד כמה שזה נראה מקודש, הדת חשובה לא רק להבנת קיומה של כל אוכלוסייה ילידית, אלא יש לה גם רלוונטיות למדיניות בהקשרים הבין-אתניים וההתפתחותיים. עדויות היסטוריות ואתנוגרפיות על ביטויים ומינוחים שונים של תופעת הדת יש בשפע. אומת האיגבו בדרום ניגריה, משני צדי נהר הניגר, היא אחת מקבוצות התרבות היזמיות השחורות הגדולות באפריקה, עם להט דתי שאין לטעות בו המערבת פיתוח בר-קיימא ואינטראקציות בין-אתניות בגבולותיה המסורתיים. אבל הנוף הדתי של איגבלנד משתנה ללא הרף. עד 1840, הדתות השלטות של האיגבו היו ילידיות או מסורתיות. פחות משני עשורים לאחר מכן, כשהחלה פעילות מיסיונרית נוצרית באזור, שוחרר כוח חדש שבסופו של דבר ישנה מחדש את הנוף הדתי הילידי של האזור. הנצרות גדלה לגמד את הדומיננטיות של האחרונה. לפני מאה שנה לנצרות באיגבלנד, קמו האיסלאם ודתות פחות הגמוניות אחרות כדי להתחרות בדתות האיגבו הילידים ובנצרות. מאמר זה עוקב אחר הגיוון הדתי והרלוונטיות התפקודית שלו להתפתחות הרמונית באיגבלנד. הוא שואב את הנתונים שלו מיצירות שפורסמו, ראיונות וחפצי אמנות. היא טוענת שככל שדתות חדשות צצות, הנוף הדתי של האיגבו ימשיך להתגוון ו/או להסתגל, בין אם לכלול או בלעדיות בין הדתות הקיימות והמתעוררות, להישרדותו של האיגבו.

שיתוף

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף