הצהרת המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי בפני המושב ה-63 של ועדת האומות המאוחדות למעמד האישה

באופן לא מפתיע, ארצות הברית אינה צד לאמנת האומות המאוחדות בדבר ביטול כל צורות האפליה נגד נשים ("CEDAW"). נשים בארה"ב עדיין נמצאות בסיכון גבוה יותר מגברים ל:

  1. חוסר בית עקב אלימות במשפחה
  2. עוני
  3. תעסוקה בעבודות בשכר נמוך
  4. עבודת טיפול ללא תשלום
  5. אלימות מינית
  6. הגבלות על זכויות רבייה
  7. הטרדה מינית בעבודה

חוסר בית עקב אלימות במשפחה

למרות שגברים בארה"ב נוטים יותר מנשים בארה"ב להיות חסרי בית, אחת מכל ארבע נשים חסרות בית בארה"ב חסרות מקלט עקב אלימות במשפחה. משפחות המונהגות על ידי אמהות חד הוריות מגזעי מיעוטים ועם לפחות שני ילדים פגיעות במיוחד לחוסר בית, בשל מוצא אתני, נוער והיעדר משאבים כלכליים וחברתיים.

עוני

נשים נותרות בסיכון גבוה יותר לעוני - אפילו באחת המדינות העשירות בעולם - עקב אלימות, אפליה, פערי שכר ותעסוקה גבוהה יותר בעבודות בשכר נמוך או השתתפות בעבודות סיעוד ללא תשלום. כפי שצוין לעיל, נשים מיעוט פגיעות במיוחד. לפי האיגוד האמריקאי לחירויות האזרח, נשים שחורות מרוויחות 64% מהמשכורות שמרוויחים גברים לבנים, ונשים היספניות מרוויחות 54%.

תעסוקה במשרות בשכר נמוך

למרות שחוק השכר השוויוני משנת 1963 סייע להקטין את פערי השכר בין גברים לנשים בארה"ב מ-62% ב-1979 ל-80% ב-2004, המכון לחקר מדיניות נשים מצביע על כך שאיננו מצפים לשוויון שכר - לנשים לבנות - עד 2058. אין תחזיות ברורות לנשים מיעוט.

עבודת טיפול ללא תשלום

לפי קבוצת הבנק העולמי נשים, עסקים ומשפט 2018 מדווח, רק שבע מכלכלות העולם לא מצליחות לספק חופשת לידה בתשלום. ארצות הברית היא אחת מהן. מדינות, כמו ניו יורק, מספקות חופשת משפחה בתשלום שיכולה לשמש גברים ונשים, אך ניו יורק היא עדיין במיעוט המדינות המספקות חופשה בתשלום שכזו. זה מותיר נשים רבות חשופות להתעללות כלכלית, כמו גם להתעללות פיזית, רגשית ומינית.

אלימות מינית

שליש מהנשים בארה"ב היו קורבנות של אלימות מינית. נשים בצבא ארה"ב נוטות יותר להיאנס על ידי חיילים עוקבים מאשר להרוג בלחימה.

יותר מארבעה מיליון חוו אלימות מינית מבן זוג אינטימי, אך מיזורי עדיין מאפשרת לאנסים ולטורפים מיניים בחוק להימנע מהרשעה אם הם מתחתנים עם הקורבנות שלהם. פלורידה שינתה את החוק הדומה שלה רק מוקדם יותר במרץ 2018, וארקנסו העבירה בשנה שעברה חוק המאפשר לאנסים לתבוע את הקורבנות שלהם, אם הקורבנות רוצים להפיל הריונות שנבעו מפשעים אלה.

הגבלות על זכויות רבייה

נתונים סטטיסטיים שפורסמו על ידי מכון גוטמאכר מצביעים על כך שכמעט 60% מהנשים המבקשות לבצע הפלות הן כבר אמהות. ועדת האומות המאוחדות נגד עינויים מכירה בצורך באמצעי מניעה ובהפלה בטוחה כדי להגן על זכויות האדם של האישה, אולם ארה"ב ממשיכה לקצץ בתוכניות ברחבי העולם המציעות לנשים חופש רבייה דומה לזה שגברים נהנים ממנו.

הטרדה מינית

נשים נמצאות גם בסיכון גבוה יותר להטרדה מינית במקום העבודה. בארה"ב, הטרדה מינית אינה פשע והיא נענשת רק מדי פעם באופן אזרחי. רק כאשר הטרדה הופכת לתקיפה, נראה שיש פעולות. גם אז, הסטילס של המערכת שלנו נוטה להעמיד את הקורבן למשפט ולהגן על העבריינים. מקרים אחרונים שבהם מעורבים ברוק טרנר והארווי ויינשטיין הותירו נשים בארה"ב מחפשות "מרחבים בטוחים" חופשיים מגברים, מה שכנראה רק יגביל יותר הזדמנויות כלכליות - ואולי יביא אותן לתביעות אפליה.

מבט לעתיד

המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי (ICERM) מחויב לתמוך בשלום בר-קיימא במדינות ברחבי העולם, וזה לא יקרה ללא נשים. איננו יכולים לבנות שלום בר-קיימא בקהילות שבהן 50% מהאוכלוסייה מודרים מתפקידי מנהיגות ברמה העליונה והבינונית המשפיעות על המדיניות (ראה יעדים 4, 8 ו-10). ככזה, ICERM מספקת הכשרה והסמכה בגישור אתני-דתי כדי להכין נשים (וגברים) למנהיגות כזו, ואנו מצפים להקל על שותפויות הבונות מוסדות חזקים להשכנת שלום (ראה יעדים 4, 5, 16 ו-17). מתוך הבנה שלמדינות חברות שונות יש צרכים מיידיים משתנים, אנו מבקשים לפתוח דיאלוג ושיתוף פעולה בין הצדדים המושפעים בכל הרמות, כך שניתן יהיה לנקוט פעולה מתאימה בזהירות ובכבוד. אנו עדיין מאמינים שנוכל לחיות בשלום ובהרמוניה, כאשר אנו מודרכים במיומנות לכבד זה את האנושיות של זה. בדיאלוג, כמו גישור, נוכל ליצור יחד פתרונות שאולי לא היו גלויים לפני כן.

Nance L. Schick, Esq., הנציג הראשי של המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי במטה האומות המאוחדות, ניו יורק. 

הורד את ההצהרה המלאה

הצהרת המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי בפני המושב ה-63 של ועדת האומות המאוחדות למעמד האישה (11 עד 22 במרץ 2019).
שיתוף

מאמרים נוספים

בניית קהילות עמידות: מנגנוני אחריות ממוקדי ילדים לקהילה היזידית לאחר רצח עם (2014)

מחקר זה מתמקד בשני אפיקים דרכם ניתן לבצע מנגנוני אחריות בעידן הקהילה היזידית שלאחר רצח העם: שיפוטי ולא שיפוטי. צדק מעברי הוא הזדמנות ייחודית לאחר משבר לתמוך במעבר של קהילה ולטפח תחושת חוסן ותקווה באמצעות תמיכה אסטרטגית רב-ממדית. אין גישה של 'גודל אחד מתאים לכולם' בסוגים אלה של תהליכים, ומאמר זה לוקח בחשבון מגוון גורמים חיוניים בביסוס הבסיס לגישה יעילה לא רק להחזיק באנשי המדינה האסלאמית של עיראק והלבנט (דאעש). אחראים על הפשעים שלהם נגד האנושות, אבל כדי להעצים חברים יזידים, במיוחד ילדים, להחזיר לעצמם תחושת אוטונומיה וביטחון. תוך כדי כך, החוקרים פורסים את הסטנדרטים הבינלאומיים של חובות זכויות האדם של ילדים, תוך ציון אילו רלוונטיים בהקשר העיראקי והכורדי. לאחר מכן, על ידי ניתוח לקחים שנלמדו ממחקרי מקרה של תרחישים דומים בסיירה לאון וליבריה, המחקר ממליץ על מנגנוני אחריות בינתחומיים שבמרכזם עידוד השתתפות והגנה של ילדים בהקשר היזידי. ניתנות דרכים ספציפיות שדרכן ילדים יכולים וצריכים להשתתף. ראיונות בכורדיסטאן העיראקית עם שבעה ילדים ניצולי שבי דאעש אפשרו חשבונות ממקור ראשון כדי ליידע את הפערים הנוכחיים בטיפול בצרכים שלהם לאחר השבי, והובילו ליצירת פרופילים מיליטנטיים של דאעש, הקושרים אשמים לכאורה להפרות ספציפיות של החוק הבינלאומי. עדויות אלו מעניקות תובנה ייחודית על חווית הניצולים הצעירים היזידים, וכאשר הן מנותחות בהקשרים הדתיים, הקהילתיים והאזוריים, מספקות בהירות בשלבים הבאים ההוליסטיים. החוקרים מקווים לשדר תחושת דחיפות בהקמת מנגנוני צדק מעברי יעילים עבור הקהילה היזידית, וקוראים לשחקנים ספציפיים, כמו גם לקהילה הבינלאומית לרתום סמכות שיפוט אוניברסלית ולקדם את הקמת ועדת אמת ופיוס (TRC) כארגון דרך לא ענישה שבאמצעותה ניתן לכבד את חוויותיהם של יזידים, כל זאת תוך כיבוד ניסיונו של הילד.

שיתוף

המרה לאסלאם ולאומיות אתנית במלזיה

מאמר זה הוא חלק מפרויקט מחקר גדול יותר המתמקד בעליית הלאומיות והעליונות המלאית האתנית במלזיה. בעוד שניתן לייחס את עליית הלאומיות המלאית האתנית לגורמים שונים, מאמר זה מתמקד במיוחד בחוק הגיור האסלאמי במלזיה והאם הוא חיזק או לא את תחושת העליונות המלאית האתנית. מלזיה היא מדינה רב-אתנית ורב-דתית שקיבלה את עצמאותה ב-1957 מהבריטים. המלזים, בהיותם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, ראו מאז ומתמיד את דת האסלאם כחלק בלתי נפרד מזהותם המפרידה אותם מקבוצות אתניות אחרות שהובאו למדינה במהלך השלטון הקולוניאלי הבריטי. בעוד שהאסלאם היא הדת הרשמית, החוקה מאפשרת לנהוג בדתות אחרות בדרכי שלום על ידי מלזים שאינם מלזים, כלומר הסינים האתניים וההודים. עם זאת, החוק האסלאמי השולט בנישואים מוסלמים במלזיה הורה שלא-מוסלמים להתאסלם אם הם רוצים להינשא למוסלמים. במאמר זה, אני טוען שחוק הגיור האסלאמי שימש ככלי לחיזוק תחושת הלאומיות המלזית האתנית במלזיה. נתונים ראשוניים נאספו על סמך ראיונות עם מוסלמים מלאים הנשואים ללא מלזים. התוצאות הראו שרוב המרואיינים במלזיה רואים בהתמרה לאסלאם הכרחית כנדרש על פי הדת האסלאמית וחוק המדינה. בנוסף, הם גם לא רואים סיבה מדוע לא-מלזים יתנגדו להתאסלם, שכן בעת ​​נישואים, הילדים ייחשבו אוטומטית למלאים לפי החוקה, שמגיעה גם עם מעמד וזכויות יתר. דעותיהם של לא-מלזים שהתאסלמו התבססו על ראיונות משניים שנערכו על ידי חוקרים אחרים. מכיוון שלהיות מוסלמי מקושר להיותו מלאי, רבים שאינם מלזים שהמירו את דתם חשים שנגזלו מתחושת הזהות הדתית והאתנית שלהם, וחשים לחצים לאמץ את התרבות המלאית האתנית. למרות ששינוי חוק הגיור עשוי להיות קשה, דיאלוגים בין-דתיים פתוחים בבתי ספר ובמגזרים הציבוריים עשויים להיות הצעד הראשון להתמודדות עם בעיה זו.

שיתוף