כריסטופר קולומבוס: אנדרטה שנויה במחלוקת בניו יורק
תַקצִיר
כריסטופר קולומבוס, גיבור אירופי נערץ היסטורית, שהנרטיב האירופי הדומיננטי מייחס לו את גילוי אמריקה, אך דמותו ומורשתו מסמלים רצח עם מושתק של העמים הילידים של אמריקה והקריביים, הפך לדמות שנויה במחלוקת. מאמר זה בוחן את הייצוג הסמלי של הפסל של כריסטופר קולומבוס עבור שני הצדדים של הסכסוך - האמריקאים האיטלקים שהקימו אותו במעגל קולומבוס בעיר ניו יורק ובמקומות אחרים מחד, והעמים הילידים של אמריקה הקאריביים שאבותיו נטבחו על ידי הפולשים האירופים, מצד שני. דרך עדשות הזיכרון ההיסטורי ותיאוריות פתרון קונפליקטים, המאמר מונחה על ידי ההרמנויטיקה – פרשנות והבנה ביקורתית – של פסלו של כריסטופר קולומבוס כפי שחוויתי אותו במהלך המחקר שלי באתר הזיכרון הזה. בנוסף, המחלוקות והוויכוחים הנוכחיים שמעוררת נוכחותה הציבורית בלב מנהטן מנותחים בצורה ביקורתית. בעשיית זה הרמנויטי איך ניתוח ביקורתי, שלוש שאלות עיקריות נחקרות. 1) כיצד ניתן היה לפרש ולהבין את פסלו של כריסטופר קולומבוס כאנדרטה היסטורית שנויה במחלוקת? 2) מה מספרות לנו תיאוריות הזיכרון ההיסטורי על האנדרטה של כריסטופר קולומבוס? 3) אילו לקחים נוכל ללמוד מהזיכרון ההיסטורי השנוי במחלוקת זה כדי למנוע או לפתור סכסוכים דומים בצורה טובה יותר בעתיד ולבנות עיר ניו יורק ואמריקה מכילה, שוויונית וסובלנית יותר? המאמר מסתיים במבט אל עתידה של העיר ניו יורק כדוגמה לעיר רב-תרבותית ומגוונת באמריקה
מבוא
ב-1 בספטמבר 2018 עזבתי את הבית שלנו בווייט פליינס, ניו יורק, למעגל קולומבוס בניו יורק. Columbus Circle הוא אחד האתרים החשובים ביותר בעיר ניו יורק. זהו אתר חשוב לא רק בגלל שהוא ממוקם בצומת של ארבעה רחובות ראשיים במנהטן - מערב וסאות' סנטרל פארק, ברודווי והשדרה השמינית - אלא שהכי חשוב, באמצע מעגל קולומבוס נמצא ביתו של הפסל של כריסטופר קולומבוס, גיבור אירופי נערץ היסטורית, שהנרטיב האירופי הדומיננטי מייחס לו את גילוי אמריקה, אך דמותו ומורשתו מסמלים את רצח העם המושתק של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים.
כאתר של זיכרון היסטורי באמריקה ובאיים הקריביים, בחרתי לערוך מחקר תצפיתי באנדרטה של כריסטופר קולומבוס במעגל קולומבוס בעיר ניו יורק בתקווה להעמיק את ההבנה שלי לגבי כריסטופר קולומבוס ולמה הוא הפך לשנוי במחלוקת. דמות באמריקה ובאיים הקריביים. המטרה שלי הייתה אפוא להבין את הייצוג הסמלי של הפסל של כריסטופר קולומבוס לשני הצדדים של הסכסוך - האמריקאים האיטלקים שהקימו אותו בחוג קולומבוס ובמקומות אחרים מחד, והעמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים. שאבותיהם נטבחו על ידי הפולשים האירופים, מצד שני.
דרך עדשות הזיכרון ההיסטורי ותיאוריות פתרון קונפליקטים, ההשתקפות שלי מונחית על ידי ההרמנויטיקה - פרשנות והבנה ביקורתית - של פסלו של כריסטופר קולומבוס כפי שחוויתי אותו במהלך ביקורי באתר, תוך הסבר המחלוקות והוויכוחים הנוכחיים על נוכחותו הציבורית. בלב מנהטן מעורר. בעשיית זה הרמנויטי איך ניתוח ביקורתי, שלוש שאלות עיקריות נחקרות. 1) כיצד ניתן היה לפרש ולהבין את פסלו של כריסטופר קולומבוס כאנדרטה היסטורית שנויה במחלוקת? 2) מה מספרות לנו תיאוריות הזיכרון ההיסטורי על האנדרטה של כריסטופר קולומבוס? 3) אילו לקחים נוכל ללמוד מהזיכרון ההיסטורי השנוי במחלוקת זה כדי למנוע או לפתור סכסוכים דומים בצורה טובה יותר בעתיד ולבנות עיר ניו יורק ואמריקה מכילה, שוויונית וסובלנית יותר?
המאמר מסתיים במבט אל עתידה של העיר ניו יורק כדוגמה לעיר רב-תרבותית ומגוונת באמריקה.
גילוי בקולומבוס סירקל
העיר ניו יורק היא כור ההיתוך של העולם בשל המגוון התרבותי והאוכלוסיות המגוונות שבה. בנוסף, זהו בית ליצירות אמנותיות חשובות, אנדרטאות וסמנים המגלמים זיכרון היסטורי קולקטיבי אשר בתורו מעצב את מי שאנחנו כאמריקאים וכעם. בעוד שחלק מאתרי הזיכרון ההיסטורי בעיר ניו יורק ישנים, חלקם נבנו ב-21st המאה כדי להנציח אירועים היסטוריים חשובים שהותירו חותם בל יימחה על עמנו ועל האומה שלנו. בעוד שחלקם פופולריים ופופולריים מאוד על ידי אמריקאים ותיירים בינלאומיים, אחרים כבר אינם פופולריים כפי שהיו פעם כשהם הוקמו לראשונה.
אנדרטת ה-9 בספטמבר היא דוגמה לאתר מתוייר מאוד של זיכרון קולקטיבי בעיר ניו יורק. מכיוון שזיכרון ה-11 בספטמבר עדיין טרי בתודעתנו, תכננתי להקדיש לו את השתקפותי. אבל כשחקרתי אתרים אחרים של זיכרון היסטורי בעיר ניו יורק, גיליתי שהאירועים בשרלוטסוויל באוגוסט 9 הולידו "שיחה קשה" (Stone et al., 11) על מונומנטים נערצים היסטוריים אך שנויים במחלוקת באמריקה. מאז הירי ההמוני הקטלני בשנת 2017 בתוך הכנסייה האפיסקופלית המתודיסטית עמנואל אפריקאית בצ'רלסטון, דרום קרוליינה, על ידי דילן רוף, חסיד צעיר של קבוצת העליונות הלבנה ותומך נלהב של סמלים ומונומנטים של הקונפדרציה, ערים רבות הצביעו בעד הסרת פסלים ומונומנטים אחרים. מסמל שנאה ודיכוי.
בעוד שהשיחה הציבורית הלאומית שלנו התמקדה בעיקר באנדרטאות ובדגל של הקונפדרציה כמו המקרה בשרלוטסוויל שבו העירייה הצביעה על הסרת פסלו של רוברט אי לי מפארק האמנציפציה, בעיר ניו יורק ההתמקדות היא בעיקר בפסל של כריסטופר קולומבוס ומה זה מסמל עבור העמים הילידים של אמריקה והקריביים. כניו יורקר, הייתי עד להפגנות רבות בשנת 2017 נגד הפסל של כריסטופר קולומבוס. מפגינים ועמים ילידים דרשו להסיר את פסל קולומבוס ממעגל קולומבוס ולהזמין פסל או אנדרטה מיוחדים המייצגים את העמים הילידים של אמריקה במקום קולומבוס.
בזמן שההפגנות נמשכו, אני זוכר ששאלתי את עצמי את שתי השאלות האלה: איך הניסיון של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים הוביל אותם לדרוש בגלוי ובעוז את סילוקו של אגדה ידועה היסטורית, כריסטופר קולומבוס, שנאמר גילית את אמריקה? באיזה נימוק תוצדק דרישתם ב-21st עיר ניו יורק של המאה? כדי לחקור תשובות לשאלות אלו, החלטתי להרהר בפסל של כריסטופר קולומבוס כפי שהוא מוצג לעולם ממעגל קולומבוס בניו יורק ולחקור מה המשמעות של נוכחותו במרחב הציבורי של העיר עבור כל תושבי ניו יורק.
כשעמדתי ליד הפסל של כריסטופר קולומבוס באמצע מעגל קולומבוס, באמת הופתעתי מהאופן שבו הפסל האיטלקי, גאטנו רוסו, לכד וייצג את חייו ומסעיו של כריסטופר קולומבוס באנדרטה בגובה 76 מטר. אנדרטת קולומבוס, שנחצבה באיטליה, הותקנה בחוג קולומבוס ב-13 באוקטובר 1892 לציון יום השנה ה-400 להגעתו של קולומבוס לאמריקה. למרות שאני לא אמן או מלח, יכולתי לגלות את הייצוג המפורט של מסעו של קולומבוס ליבשת אמריקה. לדוגמה, קולומבוס מתואר על האנדרטה הזו כמלח גיבור העומד בספינתו בהשתאות מהרפתקאותיו והפלא על תגליותיו החדשות. בנוסף, באנדרטה יש ייצוג דמוי ברונזה של שלוש ספינות הממוקמות מתחת לכריסטופר קולומבוס. בזמן שחקרתי לדעת מהן הספינות הללו באתר של מחלקת הפארקים והנופש של העיר ניו יורק, גיליתי שהן נקראות נינה, ה פינט, וה סנטה מריה – שלוש הספינות שבהן השתמש קולומבוס במהלך מסעו הראשון מספרד לבהאמה שיצאה ב-3 באוגוסט 1492 והגיעה ב-12 באוקטובר 1492. בתחתית האנדרטה של קולומבוס נמצא יצור דמוי כנף שנראה כמו מלאך שומר.
עם זאת, להפתעתי, וכחיזוק ואישור לנרטיב הדומיננטי שכריסטופר קולומבוס היה האדם הראשון שגילה את אמריקה, אין שום דבר באנדרטה הזו שמייצגת את הילידים או האינדיאנים שכבר חיו באמריקה לפני הגעתו של קולומבוס. הקבוצה שלו. הכל על האנדרטה הזו הוא על כריסטופר קולומבוס. הכל מתאר את הנרטיב של גילוי ההירואי שלו את אמריקה.
כפי שנדון בחלק שלאחר מכן, אנדרטת קולומבוס היא אתר זיכרון לא רק למי ששילם והקים אותה – האמריקאים האיטלקים – אלא גם אתר של היסטוריה וזיכרון עבור האינדיאנים, שכן גם הם זוכרים את הכואב ומפגש טראומטי של אבותיהם עם קולומבוס וחסידיו בכל פעם שהם רואים את כריסטופר קולומבוס מוגבה בלב העיר ניו יורק. כמו כן, הפסל של כריסטופר קולומבוס בקולומבוס סירקל בעיר ניו יורק הפך להיות מסוף אד קוו ו סיומת מודעה סופנית (נקודת התחלה וסיום) של מצעד יום קולומבוס בכל אוקטובר. תושבי ניו יורק רבים מתאספים במעגל קולומבוס כדי לחיות מחדש ולחוות מחדש עם כריסטופר קולומבוס וקבוצתו את הגילוי והפלישה שלהם לאמריקות. עם זאת, מכיוון שהאמריקאים האיטלקים – ששילמו על האנדרטה הזו והתקינו אותה – והאמריקאים הספרדים שאבותיהם תמכו במסעותיו המרובים של קולומבוס ביבשת אמריקה וכתוצאה מכך השתתפו בפלישה ונהנו ממנה, כמו גם אמריקאים אירופאים אחרים חוגגים בשמחה על יום קולומבוס, חלק אחד מהאוכלוסייה האמריקאית - הילידים או האינדיאנים, הבעלים האמיתיים של הארץ החדשה אך הישנה שנקראת אמריקה - נזכר כל הזמן ברצח העם האנושי והתרבותי שלהם בידי הפולשים האירופים, רצח עם נסתר/מושתק. שהתרחש במהלך ואחרי ימיו של כריסטופר קולומבוס. הפרדוקס הזה שמגלמת האנדרטה של קולומבוס הצית לאחרונה קונפליקט רציני ומחלוקת לגבי הרלוונטיות ההיסטורית והסמליות של הפסל של כריסטופר קולומבוס בניו יורק.
הפסל של כריסטופר קולומבוס: אנדרטה שנויה במחלוקת בעיר ניו יורק
בעודי בוהה באנדרטה המפוארת והאלגנטית של כריסטופר קולומבוס בקולומבוס סירקל בניו יורק, חשבתי גם על הדיונים השנויים במחלוקת שהאנדרטה הזו עוררה בתקופה האחרונה. בשנת 2017, אני זוכר שראיתי מפגינים רבים בחוג קולומבוס שדרשו להסיר את הפסל של כריסטופר קולומבוס. תחנות הרדיו והטלוויזיה בניו יורק דיברו כולן על המחלוקות סביב אנדרטת קולומבוס. כרגיל, הפוליטיקאים של מדינת ניו יורק והעירייה היו חלוקים בשאלה האם יש להסיר את האנדרטה של קולומבוס או להישאר. מכיוון שמעגל קולומבוס ופסל קולומבוס נמצאים במרחב הציבורי והפארק של העיר ניו יורק, אז ראוי לנבחרי העיר ניו יורק בראשות ראש העיר להחליט ולפעול.
בחודש ספטמבר 8, 2017, ראש העיר ביל דה בלאזיו הקים את הוועדה המייעצת לראשות העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים (לשכת ראש העיר, 2017). ועדה זו קיימה דיונים, קיבלה עתירות מהצדדים ומהציבור, ואספה טיעונים מקוטבים מדוע יש להישאר או להסיר את אנדרטת קולומבוס. הסקר שימש גם לאיסוף נתונים נוספים ודעת הקהל בנושא שנוי במחלוקת זה. על פי דו"ח הוועדה המייעצת של ראש העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים (2018), "ישנן חילוקי דעות מושרשים לגבי כל ארבעת רגעי הזמן הנחשבים בהערכת האנדרטה הזו: חייו של כריסטופר קולומבוס, הכוונה בזמן הזמנת האנדרטה, השפעתה ומשמעותה הנוכחית ועתידה. מורשת" (עמ' 28).
ראשית, יש כל כך הרבה מחלוקות סביב חייו של כריסטופר קולומבוס. כמה מהנושאים העיקריים הקשורים אליו כוללים האם קולומבוס גילה את אמריקה או לא אמריקה גילתה אותו; בין אם הוא טיפל בעמים הילידים של אמריקה ובאיים הקריביים שקיבלו את פניו ואת פמלייתו והציעו להם הכנסת אורחים, בטוב ובין אם התעללו בהם; האם הוא ואלה שבאו אחריו טבחו בעמים הילידים של אמריקה והקריביים או לא; האם פעולותיו של קולומבוס באמריקה תאמו את הנורמות האתיות של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים או לא; והאם קולומבוס ואלה שבאו אחריו נישלו בכפייה את העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים מאדמתם, מסורותיהם, תרבותם, דתם, מערכות הממשל והמשאבים שלהם.
שנית, לטיעונים השנויים במחלוקת בשאלה האם יש להישאר או להסיר את אנדרטת קולומבוס יש קשר היסטורי למועד, והכוונה להקמה/הזמנת האנדרטה. כדי להבין טוב יותר את הפסל של כריסטופר קולומבוס וקולומבוס סירקל בעיר ניו יורק, הכרחי שנפענח מה המשמעות של להיות אמריקאי איטלקי לא רק בניו יורק אלא גם בכל שאר חלקי ארצות הברית בשנת 1892 כאשר הקולומבוס האנדרטה הותקנה והוזמנה. מדוע הותקנה בניו יורק אנדרטת קולומבוס? מה מייצגת האנדרטה עבור האמריקאים האיטלקים ששילמו עליה והתקינו אותה? מדוע האנדרטה של קולומבוס ויום קולומבוס מוגנים בתוקף ובתשוקה על ידי האמריקאים האיטלקיים? מבלי לחפש אינספור הסברים ורבים לשאלות אלו, א תגובת ג'ון ויולה (2017), נשיא הקרן הלאומית האיטלקית האמריקאית, ראוי להרהר:
עבור אנשים רבים, כולל כמה איטלקים-אמריקאים, החגיגה של קולומבוס נתפסת כמזלזלת בסבלם של עמים ילידים בידי האירופים. אבל עבור אינספור אנשים בקהילה שלי, קולומבוס ויום קולומבוס מייצגים הזדמנות לחגוג את התרומות שלנו למדינה הזו. עוד לפני הגעתם של מספר רב של מהגרים איטלקים בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20, קולומבוס היה דמות להתגייס נגד האנטי-איטלקיות הרווחת באותה תקופה. (סעיף 3-4)
כתובים על אנדרטת קולומבוס בעיר ניו יורק מעידים שההתקנה וההזמנה של הפסל של כריסטופר קולומבוס נובעים מאסטרטגיה מודעת של האמריקאים האיטלקים לחזק את זהותם בתוך הזרם המרכזי באמריקה כדרך לשים קץ לטרגדיות, פעולות האיבה וה אפליה שהם חוו באותו זמן. האמריקאים האיטלקים הרגישו ממוקדים ונרדפים, ולכן השתוקקו להיכלל בסיפור האמריקאי. הם מצאו סמל למה שהם רואים בסיפור האמריקאי, הכלה ואחדות בדמותו של כריסטופר קולומבוס, שהוא במקרה איטלקי. כפי שיולה (2017) מסבירה עוד יותר:
בתגובה לרציחות הטרגיות הללו, הקהילה האיטלקית-אמריקאית המוקדמת בניו יורק גרדה תרומות פרטיות כדי להעניק את האנדרטה במעגל קולומבוס לעיר החדשה שלהם. אז הפסל הזה שהוכפש כעת כסמל לכיבוש אירופי היה מלכתחילה עדות לאהבת הארץ מקהילת מהגרים שנאבקה למצוא קבלה בביתם החדש, ולעתים העוין... אנו מאמינים שכריסטופר קולומבוס מייצג את ערכי הגילוי וה סיכון שהם בלב החלום האמריקאי, ושתפקידנו כקהילה המזוהה ביותר עם מורשתו להיות בחזית הדרך הרגישה והמרתקת קדימה. (סעיפים 8 ו-10)
הקשר העז והגאווה לאנדרטה של קולומבוס שהפגינו האמריקאים האיטלקים נחשפו גם לוועדה המייעצת של ראש העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים במהלך הדיונים הפומביים שלהם בשנת 2017. על פי דו"ח הנציבות (2018), "קולומבוס האנדרטה הוקמה ב-1892, השנה שלאחר אחד ממעשי האלימות האנטי-איטלקיים הקשים ביותר בהיסטוריה האמריקאית: הרג פומבי מחוץ למשפט של אחד עשר אמריקאים איטלקים שזוכו מפשע בניו אורלינס" (עמ' 29) . מסיבה זו, האמריקאים האיטלקים בראשות הקרן הלאומית האיטלקית האמריקאית מתנגדים בתוקף ובתוקף להסרה/העברה של אנדרטת קולומבוס ממעגל קולומבוס. במילותיה של נשיאת הארגון הזה, ויולה (2017), "הפיכת ההיסטוריה אינה משנה את ההיסטוריה הזו" (סעיף 7). בנוסף, ויולה (2017) והקרן הלאומית האיטלקית האמריקאית שלו טוענים כי:
יש הרבה אנדרטאות לפרנקלין רוזוולט, ולמרות שהוא התיר לכלוא יפנים-אמריקאים ואיטלקים-אמריקאים במהלך מלחמת העולם השנייה, אנחנו כקבוצה אתנית לא דורשים להשמיד את הפסלים שלו. אנחנו גם לא מפרקים מחווה לתיאודור רוזוולט, שב-1891, לאחר ש-11 סיציליאנים-אמריקאים מואשמים בכזב נרצחו בלינץ' ההמוני הגדול ביותר בהיסטוריה האמריקאית, כתב שהוא חושב שהאירוע "דבר טוב למדי. (סעיף 8)
שלישית, ובהתחשב בדיון לעיל, מה המשמעות של אנדרטת קולומבוס כיום עבור רבים מתושבי ניו יורק שאינם חברים בקהילה האיטלקית-אמריקאית? מיהו כריסטופר קולומבוס בעיני ילידי ניו יורק והאינדיאנים? איזו השפעה יש לנוכחות האנדרטה של קולומבוס בקולומבוס סירקל בעיר ניו יורק על הבעלים המקוריים של העיר ניו יורק ומיעוטים אחרים, למשל, אינדיאנים/אינדיאנים ואמריקאים אפרו-אמריקאים? הדו"ח של הוועדה המייעצת לראשות העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים (2018) חושף כי "קולומבוס משמש תזכורת לרצח עם של עמים ילידים ברחבי אמריקה ולהופעת סחר העבדים הטרנס-אטלנטי" (עמ' 28).
כאשר גלי השינוי והגילוי של אמיתות שהוסתרו בעבר, מדוכאים והנרטיבים המושתקים החלו לנשוב ברחבי אמריקה, מיליוני אנשים בצפון אמריקה ובאיים הקריביים החלו לפקפק בנרטיב הדומיננטי על, ולמדו את ההיסטוריה של כריסטופר קולומבוס. עבור פעילים אלה, הגיע הזמן להתיר את מה שנלמד בעבר בבתי הספר ובשיח הציבורי כדי להעדיף חלק אחד מהאוכלוסייה האמריקאית כדי ללמוד מחדש ולפרסם אמיתות שנסתרו, מכוסות ודוכאות בעבר. קבוצות רבות של פעילים עסקו באסטרטגיות שונות כדי לחשוף את מה שהם מחשיבים כאמת לגבי הסמליות של כריסטופר קולומבוס. כמה ערים בצפון אמריקה, למשל, לוס אנג'לס, "החליפו רשמית את חגיגות יום קולומבוס ביום העם הילידים" (ויולה, 2017, סעיף 2), ואותה דרישה הועלתה בעיר ניו יורק. הפסל של כריסטופר קולומבוס בעיר ניו יורק סומן לאחרונה (או נצבע) אדום המסמל דם בידי קולומבוס וחבריו לחוקרים. נאמר כי זה בבולטימור הושחת. ועל זה ביונקרס, ניו יורק, נאמר שנערף באלימות ו"בלא טקס" (ויולה, 2017, פסקה 2). לכל הטקטיקות הללו שננקטו על ידי פעילים שונים ברחבי אמריקה יש אותה מטרה: לשבור שתיקה; לחשוף את הנרטיב הנסתר; לספר את הסיפור על מה שקרה מנקודת מבטם של הקורבנות, ולדרוש שצדק משקם – הכולל הכרה במה שקרה, פיצויים או החזרים וריפוי – ייעשה עכשיו ולא מאוחר יותר.
רביעית, האופן שבו עיריית ניו יורק מתמודדת עם המחלוקות הללו סביב האדם והפסל של כריסטופר קולומבוס יקבע ויגדיר את המורשת שהעירייה משאירה אחריה לתושבי העיר ניו יורק. בתקופה שבה האינדיאנים, כולל עמי לנאפה ואלגונקוויאן, מנסים לשחזר, לשחזר ולתבוע מחדש את זהותם התרבותית ואת אדמתם ההיסטורית, הופך להיות חשוב מאוד שעיריית ניו יורק תקדיש משאבים מספיקים לחקר האנדרטה השנויה במחלוקת זו, מה הוא מייצג בפני הצדדים השונים, ואת הסכסוך שהוא מעורר. זה יעזור לעירייה לפתח מערכות ותהליכים יזומים וחסרי פניות לפתרון סכסוכים להתמודדות עם סוגיות של אדמה, אפליה ומורשת העבדות על מנת ליצור נתיב לצדק, פיוס, דיאלוג, ריפוי קולקטיבי, שוויון ושוויון.
השאלה שעולה בראשי כאן היא: האם העיר ניו יורק יכולה לשמור את האנדרטה של כריסטופר קולומבוס במעגל קולומבוס מבלי להמשיך להעריץ "דמות היסטורית שפעולותיה ביחס לעמים ילידים מייצגות את התחלות של נישול, שעבוד ורצח עם?" (הוועדה המייעצת של ראש העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים, 2018, עמ' 30). זה נטען על ידי כמה מחברי ה הוועדה המייעצת של ראש העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים (2018) שאנדרטת קולומבוס מסמלת:
מעשה של מחיקה של ילידיות ושעבוד. אלה שנפגעו כל כך נושאים בתוכם את הארכיון העמוק של זיכרון וחווית חיים שנתקלים באנדרטה... מיקומו הבולט של הפסל מאשר את התפיסה שלמי ששולט בחלל יש כוח, והדרך היחידה להתחשב בכוח הזה היא להסיר או להעביר את הפסל. כדי להתקדם לעבר צדק, חברי הוועדה הללו מכירים בכך ששוויון פירושו שאותם אנשים לא תמיד חווים מצוקה, אלא שזוהי מדינה משותפת. צדק פירושו שהמצוקה מחולקת מחדש. (עמ' 30)
הקשר בין אנדרטת קולומבוס לזיכרון ההיסטורי הטראומטי של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים כמו גם האפרו-אמריקאים יוסבר ויובן טוב יותר דרך העדשות התיאורטיות של הזיכרון ההיסטורי.
מה מספרות לנו תיאוריות הזיכרון ההיסטורי על האנדרטה השנויה במחלוקת זו?
נישול אנשים מאדמתם או מרכושם וקולוניזציה הם אף פעם לא מעשה של שלום אלא ניתן להשיג רק באמצעות תוקפנות וכפייה. עבור העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים שהפגינו התנגדות רבה לשמור ולשמור על מה שהטבע העניק להם, ואשר נהרגו תוך כדי, נישול אדמתם הוא מעשה מלחמה. בספרו, מלחמה היא כוח שנותן לנו משמעות, Hedges (2014) סבור שמלחמה "שולטת בתרבות, מעוותת את הזיכרון, משחיתה את השפה ומדביקה את כל מה שסביבה... מלחמה חושפת את יכולת הרוע האורבת לא הרחק מתחת לפני השטח בכולנו. וזו הסיבה שעבור רבים קשה כל כך לדון במלחמה ברגע שהיא נגמרת" (עמ' 3). המשמעות היא שהזיכרון ההיסטורי והחוויות הטראומטיות של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים נחטפו, דוכאו ונשלחו לשכחה עד לאחרונה, משום שהמבצעים לא רצו שזיכרון היסטורי טראומטי כזה ישודר.
תנועת העמים הילידים להחליף את אנדרטת קולומבוס באנדרטה המייצגת עמים ילידים, ודרישתם להחליף את יום קולומבוס ביום העמים הילידים, מעידות על כך שההיסטוריה שבעל פה של הקורבנות הופכת בהדרגה לביטוי כדי לשפוך אור על החוויות הטראומטיות והכואבות הם החזיקו מעמד מאות שנים. אבל עבור העבריינים השולטים בנרטיב, הדג'ס (2014) מאשר: "בזמן שאנו מעריצים ומתאבלים על המתים שלנו אנו אדישים באופן מוזר לגבי אלה שאנו הורגים" (עמ' 14). כפי שצוין לעיל, האמריקאים האיטלקים בנו והתקינו את אנדרטת קולומבוס וכן פעלו למען יום קולומבוס על מנת לחגוג את מורשתם ותרומתם להיסטוריה האמריקאית. עם זאת, מכיוון שהזוועות שבוצעו נגד העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים במהלך ואחרי הגעתו של קולומבוס ביבשת אמריקה טרם זכו להתייחסות פומבית והכרה, האם חגיגת קולומבוס עם האנדרטה המוגבהת שלו בעיר המגוונת ביותר של העולם לא מנציח את האדישות והכחשת הזיכרון הכואב של העמים הילידים של הארץ הזו? כמו כן, האם היה פיצוי ציבורי או החזר לעבדות הקשורים בהגעתו של קולומבוס ליבשת אמריקה? חגיגה חד צדדית או חינוך לזיכרון היסטורי חשודים מאוד.
במשך מאות שנים, המחנכים שלנו פשוט העלו נרטיב חד-צדדי על הגעתו של כריסטופר קולומבוס ליבשת אמריקה - כלומר, הנרטיב של בעלי השלטון. הנרטיב האירוצנטרי הזה על קולומבוס והרפתקאותיו ביבשת אמריקה נלמד בבתי ספר, נכתב בספרים, נדון במרחב הציבורי ונוצל לקבלת החלטות במדיניות ציבורית ללא בחינה ביקורתית והטלת ספק בתקפותה ואמיתותה. זה הפך לחלק מההיסטוריה הלאומית שלנו ולא היה ערעור. שאל תלמיד בית ספר יסודי בכיתה א' שהיה האדם הראשון שגילה את אמריקה, והוא/הוא יגידו לך שזה כריסטופר קולומבוס. השאלה היא: האם כריסטופר קולומבוס גילה את אמריקה או שאמריקה גילתה אותו? ב"הקשר הוא הכל: טבעו של הזיכרון", אנגל (1999) דן במושג הזיכרון השנוי במחלוקת. האתגר הקשור בזיכרון אינו רק כיצד לזכור ולהעביר את מה שנזכר, אלא במידה רבה, הוא האם מה שמועבר או חולק עם אחרים – כלומר, בין אם הסיפור או הנרטיב של האדם – מחלוקת או לא; אם זה מתקבל כנכון או נדחה כשקר. האם אנחנו יכולים עדיין להחזיק בנרטיב שכריסטופר קולומבוס היה האדם הראשון שגילה את אמריקה אפילו ב-21st מֵאָה? מה עם אותם ילידים שכבר חיו באמריקה? האם זה אומר שהם לא ידעו שהם חיים באמריקה? האם הם לא ידעו היכן הם נמצאים? או שהם לא נחשבים מספיק אנושיים כדי לדעת שהם היו באמריקה?
מחקר מפורט ומעמיק של ההיסטוריה שבעל פה ובכתב של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים מאשר שלילידים אלו תרבות ודרכי חיים ותקשורת מפותחים. החוויות הטראומטיות שלהם של קולומבוס ופולשים שלאחר קולומבוס מועברות מדור לדור. המשמעות היא שבתוך קבוצות העמים הילידים כמו גם מיעוטים אחרים, הרבה נזכר ומשדר. כפי שאנגל (1999) מאשרת, "כל זיכרון נשען, בדרך זו או אחרת, על החוויה הפנימית של ההיזכרות. רוב הזמן הייצוגים הפנימיים הללו מדויקים באופן מפתיע ומספקים לנו מקורות מידע עשירים" (עמ' 3). האתגר הוא לדעת מי "הייצוג הפנימי" או הזיכרון שלו מדויק. האם להמשיך לקבל את הסטטוס קוו - הנרטיב הישן והדומיננטי על קולומבוס וגבורתו? או שעלינו כעת להפוך את הדף ולראות את המציאות דרך עיניהם של אלה שאדמותיהם נכבשו בכפייה ואבותיהם סבלו מרצח עם אנושי ותרבותי גם יחד בידי קולומבוס ודומיו? להערכתי האישית, נוכחותה של אנדרטת קולומבוס בלב מנהטן בעיר ניו יורק העירה את הכלב הישן לנבוח. כעת אנו יכולים להאזין לנרטיב או סיפור אחר על כריסטופר קולומבוס מנקודת המבט של אלה שאבותיהם חוו אותו ואת ממשיכי דרכו - העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים.
כדי להבין מדוע העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים דוגלים בהסרת אנדרטת קולומבוס ויום קולומבוס והחלפתם באנדרטת העמים הילידים ויום העמים הילידים, יש לבחון מחדש את המושגים של טראומה ואבל קולקטיביים. בספרו, קווי דם. מגאווה אתנית לטרור אתני, Volkan, (1997) מציע את התיאוריה של טראומה נבחרת אשר קשורה לאבל בלתי פתור. טראומה נבחרת לפי Volkan (1997) מתארת "זיכרון קולקטיבי של אסון שפקד פעם את אבותיה של קבוצה. זה ... יותר מאשר זיכרון פשוט; זהו ייצוג מנטלי משותף של האירועים, הכולל מידע ריאליסטי, ציפיות מפנטזות, רגשות עזים והגנות מפני מחשבות בלתי מקובלות" (עמ' 48). רק להבחין במונח, טראומה שנבחרה, מציע שחברי קבוצה כמו העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים או אפרו-אמריקאים בחרו ברצון את החוויות הטראומטיות שהם סבלו בידי מגלי ארצות אירופיים כמו כריסטופר קולומבוס. אם זה היה המקרה, אזי הייתי חולק על המחבר מאחר שאיננו בוחרים לעצמנו את החוויות הטראומטיות המכוונות אלינו, לא באמצעות אסון טבע או אסון מעשה ידי אדם. אבל הרעיון של טראומה שנבחרה כפי שהוסבר על ידי המחבר "משקף הגדרה לא מודעת של קבוצה גדולה את זהותה על ידי העברה חוצה-דורית של אני פצוע החדור בזיכרון הטראומה של האב הקדמון" (עמ' 48).
התגובה שלנו לחוויות טראומטיות היא ספונטנית ולרוב, לא מודעת. לעתים קרובות אנו מגיבים באבל, ו-Volkan (1997) מזהה שני סוגים של אבל - אבל משבר שהוא העצב או הכאב שאנו חשים, ו עבודת אבל שהוא תהליך עמוק יותר של הגיון במה שקרה לנו - הזיכרון ההיסטורי שלנו. זמן אבל הוא זמן ריפוי, ותהליך הריפוי לוקח זמן. עם זאת, סיבוכים במהלך תקופה זו עלולים לפתוח מחדש את הפצע. הנוכחות של אנדרטת קולומבוס בלב מנהטן, ניו יורק ובערים אחרות ברחבי ארצות הברית, כמו גם החגיגה השנתית של יום קולומבוס פותחים מחדש את הפצעים והפציעות, החוויות הכואבות והטראומטיות שנגרמו לילידים/אינדיאנים ולאפריקאים עבדים של הפולשים האירופים ביבשת אמריקה בראשות כריסטופר קולומבוס. כדי להקל על תהליך הריפוי הקולקטיבי של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים, נדרש להסיר את אנדרטת קולומבוס ולהחליף את אנדרטת העמים הילידים; ושיום קולומבוס יוחלף ביום העמים הילידים.
כפי שמציינת Volkan (1997), האבל הקולקטיבי הראשוני כרוך בכמה טקסים - תרבותיים או דתיים - על מנת להבין מה קרה לקבוצה. אחת הדרכים להתאבל באופן חיובי באופן קולקטיבי היא על ידי הנצחה באמצעות מה שוולקן (1997) מכנה קישור אובייקטים. קישור חפצים עוזר להקל על הזיכרונות. Volkan (1997) גורס כי "לבניית אנדרטאות לאחר הפסדים קולקטיביים דרסטיים יש מקום מיוחד משלה באבל חברתי; פעולות כאלה הן כמעט הכרח פסיכולוגי" (עמ' 40). או דרך אנדרטאות אלו או היסטוריה בעל פה, הזיכרון של מה שקרה מועבר לדור העתיד. "מכיוון שהדימויים העצמיים הטראומטים שהועברו על ידי חברי הקבוצה מתייחסים כולם לאותה אסון, הם הופכים לחלק מהזהות הקבוצתית, לסמן אתני על בד האוהל האתני" (וולקן, 1997, עמ' 45). לדעתו של Volkan (1997), "זיכרון הטראומה מהעבר נותר רדום במשך כמה דורות, שמור בתוך ה-DNA הפסיכולוגי של חברי הקבוצה ומוכר בשקט בתוך התרבות - בספרות ובאמנות, למשל - אבל הוא מופיע מחדש בעוצמה רק בתנאים מסוימים" (עמ' 47). האינדיאנים/אינדיאנים האמריקאים למשל לא ישכחו את הרס אבותיהם, תרבויותיהם ותפיסה בכוח של אדמותיהם. כל חפץ מקשר כמו האנדרטה או הפסל של כריסטופר קולומבוס יפעיל את הזיכרון הקולקטיבי שלהם מרצח עם אנושי ותרבותי כאחד, בידי הפולשים האירופים. זה עלול לגרום לטראומה בין-דורית או להפרעת דחק פוסט טראומטית (PTSD). החלפת אנדרטת קולומבוס באנדרטת העמים הילידים מחד והחלפת יום קולומבוס ביום העמים הילידים מאידך, לא רק תעזור לספר את הסיפור האמיתי על מה שקרה; והכי חשוב, מחוות כנות וסמליות כאלה ישמשו התחלה של פיצוי, אבל וריפוי קולקטיבי, סליחה ודיאלוג ציבורי בונה.
אם חברי הקבוצה עם זיכרון משותף של פורענות אינם מסוגלים להתגבר על תחושת חוסר האונים שלהם ולבנות הערכה עצמית, אז הם יישארו במצב של קורבנות וחוסר אונים. כדי להתמודד עם טראומה קולקטיבית, אפוא, יש צורך בתהליך ובתרגול של מה שוולקן (1997) מכנה עוטף והחצנה. קבוצות בטראומה צריכות "לעטוף את הייצוג העצמי (הדימויים) הטראומטי (כלוא) שלהן ולהחצין ולשלוט בהם מחוץ לעצמן" (עמ' 42). הדרך הטובה ביותר לעשות זאת היא באמצעות אנדרטאות ציבוריות, אנדרטאות, אתרים אחרים של זיכרון היסטורי וניהול שיחות ציבוריות עליהם מבלי להתבייש. הפעלת אנדרטת העמים הילידים וחגיגת יום העמים הילידים מדי שנה תעזור לעמים הילידים של אמריקה והקריביים להחצין את הטראומה הקולקטיבית שלהם במקום להפנים אותם בכל פעם שהם רואים את אנדרטת קולומבוס ניצבת בלב הערים האמריקאיות.
אם ניתן להסביר את הדרישה של העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים באמצעות פנייה לתיאוריה של וולקן (1997) על טראומה נבחרת, כיצד יכלו מגלי הארצות האירופים המיוצגים על ידי כריסטופר קולומבוס, שהקהילה האיטלקית האמריקאית שומרת בלהט על האנדרטה והמורשת שלו. מובן? בפרק החמישי של ספרו, קווי דם. מגאווה אתנית לטרור אתני, Volkan, (1997) חוקר את התיאוריה של "התהילה הנבחרה - אנו-היות: הזדהות ומאגרים משותפים". התיאוריה של "התהילה הנבחרת" כפי שסברה על ידי Volkan (1997) מסבירה "את הייצוג הנפשי של אירוע היסטורי המעורר תחושות של הצלחה וניצחון" [וזה] "יכול לקרב חברים בקבוצה גדולה" (עמ' 81). . עבור האמריקאים האיטלקים, מסעותיו של כריסטופר קולומבוס ליבשת אמריקה על כל מה שנלווה לכך הם מעשה הרואי שהאמריקאים האיטלקים צריכים להתגאות בו. בזמנו של כריסטופר קולומבוס בדיוק כפי שהיה כאשר אנדרטת קולומבוס הוקמה בקולומבוס סירקל בעיר ניו יורק, כריסטופר קולומבוס היה סמל של כבוד, גבורה, ניצחון והצלחה, כמו גם התגלמות הסיפור האמריקאי. אבל הגילויים של מעשיו ביבשת אמריקה על ידי צאצאיהם של אלה שחוו אותו הציגו את קולומבוס כסמל של רצח עם ודה-הומניזציה. לפי Volkan (1997), "כמה אירועים שעשויים להיראות בהתחלה כניצחונות נתפסים מאוחר יותר כמשפילים. ה'ניצחונות' של גרמניה הנאצית, למשל, נתפסו כפושעים על ידי רוב הדורות הבאים של הגרמנים" (עמ' 82).
אבל, האם היה גינוי קולקטיבי בתוך הקהילה האיטלקית-אמריקאית - האפוטרופוסים של יום קולומבוס ואנדרטה - על הדרכים שבהן התייחסו קולומבוס ויורשיו לילידים/אינדיאנים ביבשת אמריקה? נראה שהאמריקאים האיטלקים יצרו את אנדרטת קולומבוס לא רק כדי לשמר את מורשתו של קולומבוס, אלא בעיקר כדי להעלות את מעמד הזהות שלהם בתוך החברה האמריקנית הגדולה יותר, כמו גם להשתמש בו כדרך לשלב את עצמם באופן מלא ולתבוע את מקומם בתוך הסיפור האמריקאי. Volkan (1997) מסביר זאת היטב באומרו ש"תהילות נבחרות מופעלות מחדש כדרך לחזק את ההערכה העצמית של קבוצה. כמו טראומות נבחרות, הן הופכות למיתולוגיות כבדות עם הזמן" (עמ' 82). זה בדיוק המקרה עם אנדרטת קולומבוס ויום קולומבוס.
סיכום
ההשתקפות שלי על אנדרטת קולומבוס, למרות שהיא מפורטת, מוגבלת מכמה סיבות. הבנת הסוגיות ההיסטוריות סביב הגעתו של קולומבוס ליבשת אמריקה ואת חוויות החיים של העמים הילידים של אמריקה והקריביים באותה תקופה דורשת הרבה זמן ומשאבי מחקר. אלה יכול להיות לי אם אני מתכנן להרחיב על מחקר זה בעתיד. מתוך מחשבה על מגבלות אלו, חיבור זה נועד למנף את ביקורי באנדרטת קולומבוס בקולומבוס סירקל בעיר ניו יורק כדי ליזום הרהור ביקורתי על האנדרטה והנושא השנויים במחלוקת אלה.
המחאות, העתירות והקריאות להסרת אנדרטת קולומבוס ולביטול יום קולומבוס בתקופה האחרונה מדגישות את הצורך בהתייחסות ביקורתית בנושא זה. כפי שהראה מאמר רפלקטיבי זה, הקהילה האיטלקית האמריקאית - האפוטרופוס של אנדרטת קולומבוס ויום קולומבוס - מאחלת שמורשתו של קולומבוס כפי שהתבטאה בנרטיב הדומיננטי תישמר כפי שהיא. עם זאת, תנועות העמים הפרו-ילידים דורשות להחליף את אנדרטת קולומבוס באנדרטת העמים הילידים ויום קולומבוס יוחלף ביום העמים הילידים. מחלוקת זו, על פי הדו"ח של הוועדה המייעצת לראשות העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים (2018), מעוגנת ב"כל ארבעת רגעי הזמן שנחשבו בהערכת האנדרטה הזו: חייו של כריסטופר קולומבוס, הכוונה ב- זמן הזמנת האנדרטה, השפעתה ומשמעותה בהווה ומורשתה העתידית" (עמ' 28).
בניגוד לנרטיב הדומיננטי שעליו מתמודדים כעת (Engel, 1999), נחשף שכריסטופר קולומבוס הוא סמל לרצח עם אנושי ותרבותי של הילידים/אינדיאנים ביבשת אמריקה. נישול העמים הילידים של אמריקה והאיים הקריביים מאדמותיהם ותרבותם לא היה מעשה של שלום; זה היה מעשה של תוקפנות ומלחמה. על ידי המלחמה הזו, התרבות, הזיכרון, השפה וכל מה שהיה להם נשלטו, מעוותים, הושחתו והודבקו (Hedges, 2014). לכן חשוב שלאנשים עם "אבל לא פתור", - מה שוולקן (1997) מכנה "טראומה נבחרת" - יינתן מקום להתאבל, להתאבל, להחצין את הטראומה הטרנס-דורית שלהם ולהירפא. הסיבה לכך היא ש"לבניית אנדרטאות לאחר הפסדים קולקטיביים דרסטיים יש מקום מיוחד משלה באבל חברתי; פעולות כאלה הן כמעט הכרח פסיכולוגי" (וולקן (1997, עמ' 40).
21st המאה היא לא זמן לתפארת בעבר הישגים לא אנושיים, מזעזעים של החזקים. זה זמן לתיקון, ריפוי, דיאלוג כנה ופתוח, הכרה, העצמה ותיקון דברים. אני מאמין שזה אפשרי בניו יורק ובערים אחרות ברחבי אמריקה.
הפניות
אנגל, ש' (1999). ההקשר הוא הכל: טבעו של הזיכרון. ניו יורק, ניו יורק: WH Freeman and Company.
Hedges, C. (2014). מלחמה היא כוח שנותן לנו משמעות. ניו יורק, ניו יורק: עניינים ציבוריים.
הוועדה המייעצת של ראש העיר לאמנות עיר, אנדרטאות וסמנים. (2018). דווח לעירייה מניו יורק. אוחזר מ-https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
מחלקת הפארקים והנופש של העיר ניו יורק. (נד). כריסטופר קולומבוס. אוחזר ב-3 בספטמבר 2018 מ-https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
לשכת ראש העיר. (2017, 8 בספטמבר). ראש העיר דה בלאזיו מינה את הוועדה המייעצת לראשות העיר על אמנות עיר, אנדרטאות וסמנים. אוחזר מ-https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). שיחות קשות: איך לדון במה שחשוב רוב. ניו יורק, ניו יורק: ספרי פינגווין.
Viola, JM (2017, 9 באוקטובר). הורדת פסלים של קולומבוס גם קורעת את ההיסטוריה שלי. אוחזר מאתר https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). קווי דם. מגאווה אתנית לטרור אתני. בולדר, קולורדו: Westview Press.
בזיל אוגורג'י, Ph.D. הוא הנשיא והמנכ"ל של המרכז הבינלאומי לגישור אתני-דתי, ניו יורק. מאמר זה הוצג בתחילה ב- כנס כתב עת ללימודי שלום וקונפליקט, אוניברסיטת נובה סאות'אסטרן, פורט לודרדייל, פלורידה.
