民族的および宗教的対立:私たちができること

ヤクーバ・アイザック・ジーダ
ヤクーバ・アイザック・ジダ、ブルキナファソ元国家元首兼元首相

概要

皆様のご出席に心より感謝申し上げます。ICERM 理事会と私は高く評価しています。 ICERM に対する献身的な努力と、特に私のような新しいメンバーに対する絶え間ない支援に、友人の Basil Ugorji に感謝しています。 プロセス全体にわたる彼の指導のおかげで、私はチームに溶け込むことができました。 そのため、ICERM のメンバーになれたことにとても感謝しており、幸せです。

私の考えは、民族紛争や宗教紛争がどのように発生するのか、そしてそれらを効果的に解決する方法について、いくつかの考えを共有することです。 この点に関して、私はインドとコートジボワールという XNUMX つの具体的なケースに焦点を当てます。

私たちは毎日危機に直面し、その一部は暴力的な紛争に発展する世界に住んでいます。 このような出来事は人間に苦痛を与え、死亡、怪我、PTSD(心的外傷後ストレス障害)などの複数の結果を残します。

それらの紛争の性質は、経済状況、地政学的立場、環境問題(主に資源不足による)、人種、民族、宗教、文化などのアイデンティティに基づく紛争など、さまざまです。

その中でも、民族的および宗教的紛争には、暴力的紛争を拡大する歴史的パターンがある。すなわち、1994年のルワンダにおけるツチ族に対する虐殺では800,000万人の犠牲者を出した(出典:Marijke Verpoorten)。 1995年の旧ユーゴスラビアのスレベニツァ紛争では8,000人のイスラム教徒が殺害された(出典:TPIY)。 新疆における中国政府の支援を受けたイスラム教徒ウイグル族と漢族との間の宗教的緊張。 1988年のイラクのクルド人コミュニティの迫害(ハラブジャ市におけるクルド人に対するガスの使用(出典: https://www.usherbrooke.ca/); いくつか例を挙げると、インドにおける民族宗教的緊張などです。

これらの紛争は非常に複雑で解決が困難でもあり、例えば、世界で最も長引く複雑な紛争の一つである中東のアラブ・イスラエル紛争を例にとります。

このような紛争は、祖先の物語に深く根ざしているため、より長期間続きます。 それらは世代から世代へと受け継がれ、高いモチベーションを持っているため、終わらせるのは困難です。 過去からの重荷や貪欲さを抱えて前に進むことに人々が同意するまでには、長い時間がかかるかもしれません。

ほとんどの場合、一部の政治家は宗教や民族性を操作のツールとして利用します。 これらの政治家は政治起業家と呼ばれ、別の戦略を使って世論を操作し、自分たちや自分たちの特定のグループに脅威があると人々に感じさせることで人々を怖がらせます。 唯一の解決策は、彼らの反応を生き残るための戦いのように見せながら反応することです(出典:François Thual、1995)。

インドの場合 (クリストフ・ジャフルロ、2003)

2002年、グジャラート州では多数派のヒンズー教徒(89%)と少数派のイスラム教徒(10%)の間で暴力が発生した。 宗教間の暴動が繰り返し発生し、インドでは構造的なものにさえなったと言えるでしょう。 ジャフルロットの研究は、暴動は宗教団体と政治団体間の過度の圧力によって選挙前夜に起こることがほとんどであり、政治家が宗教上の主張で有権者を説得することも容易ではないことを浮き彫りにしている。 この紛争において、イスラム教徒はパキスタンと共謀しながらヒンズー教徒の安全を脅かす国内の第5列(裏切り者)とみなされている。 一方で、民族主義政党は反イスラムのメッセージを広め、選挙中に自分たちの利益のために利用される民族主義運動を生み出します。 このような状況については政党だけが責められるべきではなく、国家当局にも責任があるのである。 この種の紛争では、州当局者は自分たちに有利な意見を維持するのに苦労しており、そのため意図的に多数派のヒンズー教徒を支持している。 その結果、暴動中の警察や軍の介入は非常に最小限かつゆっくりであり、暴動が発生して大きな被害が発生した後、介入が非常に遅くなる場合もあります。

一部のヒンズー教徒にとって、これらの暴動は、時には非常に裕福で、先住民ヒンズー教徒の重要な搾取者とみなされるイスラム教徒に復讐する機会となる。

コートジボワールの場合 (フィリップ・ユゴン、2003 年)

私が議論したい2002番目の事例は、2011年から4年までのコートジボワール紛争です。2007年XNUMX月XNUMX日に政府と反政府勢力がワガドゥグーで和平協定に署名したとき、私は連絡将校でした。

この紛争は、北部のイスラム教徒ディウラと南部のキリスト教徒との間の紛争として説明されている。 2002年間(2007年からXNUMX年)の間、この国は北部住民が支援する反政府勢力に占領された北部と、政府が管理する南部に分割された。 この紛争は民族宗教紛争のように見えますが、そうではないことを指摘する必要があります。

もともと危機は1993年に元大統領フェリックス・ウフェ・ボワニーが亡くなったときに始まった。 アラサーヌ・ワタラ首相は憲法に言及して彼の後任を望んでいましたが、彼の計画通りにはならず、議会議長のアンリ・コーナン・ベディエが後任となりました。

ベディエは1995年後のXNUMX年に選挙を企画したが、アラサン・ワタラは(法的トリックにより…)選挙から除外された。

1999年後の2000年、ベディエはアラサン・ワタラに忠実な北部の若い兵士らが率いるクーデターで失脚した。 この出来事に続いてXNUMX年にプーシストが組織した選挙が行われ、アラサン・ワタラは再び排除され、ローラン・バグボが選挙に勝つことができた。

その後、2002 年にバグボに対する反乱が起こり、反乱軍の主な要求は民主化プロセスへの参加でした。 彼らは2011年に選挙を実施するよう政府を抑制することに成功し、その選挙ではアラサン・ワタラ氏が候補者として参加することが認められ、彼は勝利した。

この場合、政治権力の追求が紛争の原因となり、武力反乱に発展し、10,000万人以上が死亡した。 さらに、民族性と宗教は、過激派、特に農村部の低学歴の人々を説得するためにのみ利用されました。

ほとんどの民族紛争や宗教紛争では、民族性や宗教的緊張を手段化することが、活動家、戦闘員、資源を動員することを目的とした政治起業家のサービスによるマーケティングの要素となっている。 したがって、目的を達成するためにどの次元を活用するかを決定するのは彼らです。

私たちは何ができる?

国家政治指導者の失敗を受けて、地域社会の指導者たちは多くの分野で軌道に乗りつつある。 これはポジティブなことです。 しかし、地元住民の間で信頼と自信を築くにはまだ長い道のりがあり、課題の一部は、紛争解決メカニズムに対処する資格のある人材の不足です。

安定期には誰でもリーダーになれる可能性がありますが、残念ながら複数の危機が継続的に発生しているため、地域社会や国にとって適任なリーダーを選ぶことが不可欠です。 自らの使命を効果的に遂行できるリーダー。

まとめ

この論文が多くの批判にさらされていることは承知していますが、ただ念頭に置いていただきたいのは、紛争における動機は最初から現れるものではないということです。 何が真に紛争を煽るのかを理解する前に、さらに深く掘り下げる必要があるかもしれません。 多くの場合、民族宗教対立は、政治的な野心や計画を隠すために利用されるだけです。

したがって、単一の紛争において、進化する主体が誰であり、彼らの利益が何であるかを特定することは、和平調停者としての私たちの責任です。 それは簡単ではないかもしれませんが、紛争を予防し(最良の場合)、すでにエスカレートした場合には紛争を解決するには、継続的にトレーニングを行い、コミュニティのリーダーと経験を共有することが不可欠です。

その点で、ICERM(民族宗教調停国際センター)は、学者、政治家、地域社会のリーダーを集めて知識と経験を共有することで、持続可能性の達成を支援する優れたメカニズムであると信じています。

ご清聴ありがとうございました。これが私たちの議論の基礎となることを願っています。 そして、私をチームに迎え入れてくれて、平和構築者としてこの素晴らしい旅に参加させてくれて、改めて感謝します。

スピーカーについて

ヤクバ・アイザック・ジダはブルキナファソ軍の上級士官で、将軍の階級にあった。

彼はモロッコ、カメルーン、台湾、フランス、カナダなど多くの国で訓練を受けました。 彼はまた、米国フロリダ州タンパの大学での統合特殊作戦プログラムにも参加していました。

2014年2014月にブルキナファソで民衆が蜂起した後、ジダ氏は軍によってブルキナファソの暫定国家元首に任命され、移行指導者に民間人を任命する協議を主導した。 その後、ジダ氏はXNUMX年XNUMX月に移行期文民政府によって首相に任命された。

同氏はブルキナファソ史上最も自由な選挙を実施した後、2015年2016月に辞任した。 XNUMX 年 XNUMX 月以来、ジダ氏は家族とともにカナダのオタワに住んでいます。 彼は博士号を取得するために学校に戻ることに決めました。 紛争研究において。 彼の研究対象はサヘル地域のテロリズムに焦点を当てています。

会議の議題をダウンロードする

31年2021月XNUMX日、ニューヨークの国際民族宗教調停センターの会員会議で、ブルキナファソ元国家元首兼元首相のヤクーバ・アイザック・ジダ氏が行った基調講演。
シェアする

関連記事

マレーシアにおけるイスラム教への改宗と民族ナショナリズム

この論文は、マレーシアにおけるマレー民族のナショナリズムと優位性の台頭に焦点を当てた、より大規模な研究プロジェクトの一部です。 マレー民族のナショナリズムの台頭にはさまざまな要因が考えられますが、本論文では特にマレーシアにおけるイスラム改宗法と、それがマレー民族の優越感を強めたかどうかに焦点を当てています。 マレーシアは、1957 年にイギリスから独立した多民族、多宗教の国です。 最大の民族グループであるマレー人は、常にイスラム教を彼らのアイデンティティの一部とみなしており、これによりイギリス植民地支配中に持ち込まれた他の民族グループと区別されます。 イスラム教が国教である一方で、憲法は非マレー系マレーシア人、つまり華人やインド人が他の宗教を平和的に信仰することを認めている。 しかし、マレーシアにおけるイスラム教徒の結婚を規定するイスラム法は、非イスラム教徒がイスラム教徒との結婚を望む場合にはイスラム教に改宗しなければならないと義務付けている。 この論文では、イスラム改宗法がマレーシアにおけるマレー民族のナショナリズム感情を強化する手段として利用されてきたと主張します。 予備データは、非マレー人と結婚しているマレー系イスラム教徒へのインタビューに基づいて収集された。 その結果、インタビューを受けたマレー人の大多数が、イスラム教と州法で要求されているように、イスラム教への改宗が不可欠であると考えていることが明らかになった。 さらに、結婚すると子供は自動的にマレー人とみなされ、憲法には地位と特権も伴うため、非マレー人がイスラム教への改宗に反対する理由も彼らには見当たらない。 イスラム教に改宗した非マレー人に対する見解は、他の学者によって行われた二次面接に基づいています。 イスラム教徒であることはマレー人であることと関連付けられているため、改宗した多くの非マレー人は宗教的および民族的アイデンティティの感覚を奪われていると感じ、マレー民族の文化を受け入れるようプレッシャーを感じています。 改宗法の変更は難しいかもしれないが、学校や公共部門でのオープンな宗教間対話がこの問題に取り組む第一歩となるかもしれない。

シェアする

イボランド島の宗教: 多様化、関連性、帰属意識

宗教は、世界中のどこでも人類に否定できない影響を与える社会経済現象の 1840 つです。 神聖であるように見えますが、宗教は先住民族の存在を理解する上で重要であるだけでなく、民族間および開発の文脈における政策的関連性も持っています。 宗教現象のさまざまな現れ方や命名法に関する歴史的および民族学的証拠は豊富にあります。 ナイジェリア南部、ニジェール川の両岸に位置するイボ族は、アフリカ最大の黒人起業家文化集団のひとつであり、伝統的な国境内での持続可能な開発と民族間交流を意味する紛れもない宗教的熱意を持っています。 しかし、イボランドの宗教的景観は常に変化しています。 XNUMX 年まで、イボ族の主要な宗教は先住民または伝統的な宗教でした。 それから XNUMX 年も経たないうちに、この地域でキリスト教の宣教活動が始まると、最終的にはこの地域の先住民の宗教的景観を再構成する新たな力が解き放たれました。 キリスト教は後者の支配を矮小化するように成長した。 イボランドにおけるキリスト教の創立 XNUMX 周年を迎える前に、イスラム教やその他のそれほど覇権主義的ではない信仰が、イボ島の先住民族の宗教やキリスト教に対抗するために台頭しました。 この論文は、宗教の多様化と、イボランドの調和のとれた発展に対するその機能的関連性を追跡します。 データは出版された作品、インタビュー、工芸品から抽出されています。 新しい宗教が台頭するにつれ、イボ族の存続のために、既存宗教と新興宗教の間で包括性または排他性を目指して、イボ族の宗教的景観は多様化および/または適応し続けるだろうと主張している。

シェアする