複雑さの実践: ビルマとニューヨークにおける宗教間対話と平和構築

個人的な経験に基づいたイスラム教徒の関与に重点を置いて、ニューヨークでの異教徒間活動の比較分析を行って、この論文を締めくくります。 その意図は、さまざまな形でのイスラム恐怖症の影響、および文化やテクノロジーなどの他の要因に光を当てることです。

11 年 2001 月 XNUMX 日のテロ攻撃以来、ニューヨーク市では宗教間のパートナーシップと協力が、リーダーシップ レベルでも、ボランティア サービスや社会正義のイニシアチブに関連する草の根運動としても拡大しています。 多くの参加者は、少なくともいくつかの問題に関しては政治的に進歩的である傾向があり、福音派のキリスト教徒、正統派のユダヤ人、サラフィー派のイスラム教徒のコミュニティは一般的にオプトアウトしています.

イスラム嫌悪の反発は続いており、特定のメディアや政治的利益団体によって煽られ、資金提供されており、近年さらに増加し​​ています。 ISIS の台頭、反動的な右翼ポピュリズムの台頭、およびイスラム教の規範に対する広範な誤解に対する地政学的な緊張と怒りによって、バックラッシュが続いています。 （CAIR、2016）

実在の脅威としてのイスラム教の認識はヨーロッパだけでなくアメリカにも広がっており、イスラム教徒の多数の少数民族の存在に対する懲罰的で反動的な反応を組み立てています. 反ムスリム運動は、150億XNUMX万人という世界最大のムスリム少数派を擁するインドや、タイ、スリランカでも広がっている。 この外国人嫌悪の傾向は、旧ソ連や中国の特定の地域でも見られます。 政治指導者は、宗教上の純粋さ、国民的アイデンティティの非多元的理解、および国家安全保障の主張の名の下に、イスラム教徒の少数派をスケープゴートしてきました.

ニューヨーク市では、治安上の懸念が他の攻撃手段を「打ち負かした」が、これと並行して、伝統的な慎み深さの基準をジェンダーの抑圧や自由への侮辱として再構築しようとする試みも行われている。 モスクやその他のイスラム教組織は、競合する法執行機関による広範な監視とともに、ソーシャル メディアやタブロイド紙での中傷キャンペーンに耐えなければなりませんでした。

この文脈において、宗教間の対話と協力は、社会的受容への重要な扉を開き、イスラム教徒の指導者や活動家が強制された孤立から抜け出し、少なくとも時折、共同の市民活動を通じて「犠牲者」の地位を超越することを可能にしました. 宗教間活動には、共通の価値観に関するテキストベースの議論を通じて信頼を築く努力が含まれます。 宗教的な休暇中の社交; 多様な隣人が相互扶助するための協会など、安全で中立的な空間の創造。 飢えた人々を養い、平和、環境保護、その他の社会正義の懸念を提唱する奉仕プロジェクト。

諸宗教の関与の地域の風景を（地図ではないにしても）説明するために、私が所属している 9 つのプロジェクトについて簡単に説明します。 どちらも 11/XNUMX 攻撃への対応として理解できます。

最初のプロジェクトは、9/11 の災害対応に関する諸宗教間の協力であり、当初はニューヨーク市教会評議会に所属する NYDRI パートナーシップとして知られ、その後、ニューヨーク災害諸宗教サービス (NYDIS) に取って代わられた [15]。 最初のイテレーションでの問題の 5 つは、イスラム教徒のリーダーシップの多様で分散化された性質に対する誤解であり、それが不必要な排除につながった. 聖公会のピーター・グダイティスが率いる、高度なプロフェッショナリズムを特徴とする 2012 番目のバージョンは、はるかに包括的であることが証明されました。 NYDIS は市の機関と提携して、脆弱な個人やグループ (不法移民を含む) が救援サービスのギャップを乗り越えないようにしました。 NYDIS は「満たされていないニーズの円卓会議」を開催し、さまざまな宗教コミュニティのケースワーカーによってニーズが提示された多様なコミュニティ メンバーに 8.5 万ドルの救済を提供しました。 NYDIS は牧師サービスもサポートし、「災害関連の反発」に対処しました。 スタッフを削減した後、XNUMX 年のハリケーン サンディの後、サービスを再開し、XNUMX 万人以上を支援しました。

私は、災害救援の長い実績を持つイスラム サークル (ICNA Relief USA) を代表して、NYDIS の設立当初から理事会メンバーでした。 2005 年末に ICNA を離れた後、私はイスラム教徒諮問ネットワークを数年間代表し、ハリケーン サンディの後、NYDIS コミュニティ データ プロジェクトを短期間支援しました。 この期間を通して、より組織化された信仰の伝統とより多くのリソースを備えた国家プログラムの信仰指導者とともに、包摂のプラスの影響を見てきました。 一部のパートナー、特にユダヤ系アメリカ人組織は、イスラム教徒グループとの関係を断つよう圧力をかけられたにもかかわらず、信頼構築と優れた統治慣行により、協力関係を継続することができました。

2005 年から 2007 年にかけて、主要なユダヤ人組織とニューヨーク市のイスラム教徒市民社会との関係を促進する取り組みである「リビングルーム プロジェクト」は、失望に終わり、一部の苦境にさえ陥りました。 2007 年には、カリル・ギブラン学校の創設者であるデビー・アルモンターザーのようなイスラム教徒の親しい同僚に対するメディア攻撃が行われた際に、対話相手が彼女を公然と擁護することも、嘘や不実表示に公然と異議を唱えることもできなかったため、このようなギャップは拡大しました。 2010 年のパーク 51 (いわゆる「グラウンド ゼロのモスク」) への攻撃に対する諸宗教間の対応は改善されましたが、依然として複雑でした。 2007 年のイスラム教徒の過激化に関する誤った過度な警察の分析に関する報告に続いて、2011 年から 12 年にかけて、ニューヨーク市に拠点を置くイスラム教徒の指導者やコミュニティ機関に対する警察の監視の範囲に関する暴露が続いた。 ニューヨーク市の政治的および文化的権力の調停者との関係は悪化した。

このダイナミックな動きに直面して、ニューヨークのイスラム教徒の指導者たちは XNUMX つの陣営に分かれました。 より政治的に寛容な陣営は関与を強調し、より活動的な陣営は原則を優先します。 一方では社会正義を志向するアフリカ系アメリカ人のイマームやアラブ人活動家が、他方では多様な移民の努力家が一堂に会していることがわかります。 ただし、政治的および性格の違いは正反対ではありません。 また、一方の陣営が他方よりも社会的または宗教的に保守的であるということもありません。 それにもかかわらず、少なくとも指導部レベルでは、イスラム教徒の信仰内関係は、「権力に対して真実を話す」ことと、政治的通路の両側で敬意を示して同盟を築くという伝統との間の戦略的選択につまずいています. XNUMX年経った今でも、この逆子は治っていません。

性格の違いがこの亀裂に役割を果たしました。 しかし、米国政府当局との適切な関係に関して、意見とイデオロギーの実際の違いが現れました。 警察の近くに身を置く人々の動機に関して不信感が生じ、広範な監視の必要性に同意しているように見えた. 2012年、ある政党は問題のあるNYDPの政策に対するブルームバーグ市長の支持に抗議するために、ニューヨーク市長の毎年恒例の宗教間朝食会のボイコットを組織した[16]。 これは特にボイコットの最初の年にメディアの関心を集めましたが、他のキャンプは引き続きイベントに参加し、市内の多宗教指導者の圧倒的多数も同様でした.

一部のイスラム教徒の指導者や活動家は、自分たちの伝統が本質的に世俗的な権力や世俗的な権威、そして西側の外交政策の選択に反対していると理解している. この認識は、他のコミュニティとの国境を維持する戦略につながり、ヘイトクライムに焦点を当て、攻撃の際にイスラム教徒の利益を守ります. 宗教間の協力は排除されませんが、社会正義の目的に役立つ場合は好まれます.

私はまた、フラッシング諸宗教統一ウォークの派生物として発展したフラッシング諸宗教協議会[17]のメンバーでもあります。 ウォーク自体は、2004 年にラビのエレン リップマンとデビー アルモンテイザーによって設立された、さまざまな地域のブルックリンの住民の間で理解の架け橋を築くために設立された、エイブラハムの子供たちの宗教間ピース ウォークに基づいています。 このコンセプトは、オープンハウス モデルを応用したもので、ルート沿いのさまざまな礼拝所を訪れ、話し合い、軽食をとります。 2010年、ブルックリンを拠点とするウォークは、反イスラム教徒の抗議者を引き付けたシープスヘッド湾の提案されたモスクの場所で終了し、ウォークの参加者は怒った群衆に花を配った. クイーンズ区に奉仕するために、フラッシング ウォークは 2009 年に開始され、フラッシングの多くのヒンズー教徒、シーク教徒、仏教徒を含む、より高度に多様で主にアジアのコミュニティを含むように宗教間モデルを適応させるため、ほとんど論争を免れてきました。 ウォークやその他の活動のためにこの多様性に手を差し伸べると同時に、評議会は「平和教会」のメンバーであるクエーカー教徒とユニテリアンの参加によって支えられてきました。

ニューヨーク州フラッシングのクイーンズ地区には、米国における信教の自由の創設文書である 1657 年のフラッシングの抗議の場所もあります。 当時、当時のニュー ネーデルラントの知事であったピーター スタイヴェサントは、オランダ改革派教会以外でのすべての宗教の実践を正式に禁止していました。 バプテストとクエーカー教徒は、フラッシング地域での宗教的慣行を理由に逮捕されました。 これに応えて、英国の居住者のグループが集まって、クエーカー教徒だけでなく、「ユダヤ人、トルコ人、エジプト人はアダムの息子と見なされているため」の容認を求める抗議文に署名しました。そして一人の英国人ジョン・ボウンはオランダに追放されたが、彼はオランダ語を話さなかった。 オランダの西インド会社が反体制派の側についたとき、取り締まりは最終的にスタイベサントに裏目に出ました。

この伝統を祝して、2013 年にフラッシング異教徒間評議会は、ニューヨーク市における反イスラム教徒および反左派の監視政策に対処するために、Remonstrance を更新しました。 11の現地語に翻訳されたこの新しい文書は、マイケル・ブルームバーグ市長に直接宛てて、監視とストップ・アンド・フリスク政策に関連する不満を述べた[19]。 評議会は、2016 年に憎悪犯罪や殺人の標的にされた女王のイスラム教徒との連帯を示し続けています。2016 年の夏、評議会はイスラム教徒の作家の講演と読書グループを後援しました。 ハーバード大学の多元主義プロジェクトは、フラッシングの重要な遺産である多元主義との革新的な結びつきについて、フラッシング宗教間協議会の「有望な実践」を認めている[20]。

これらの 1997 つの例に加えて、宗教間の関与のニューヨークの街並みには、国連に関連する機関やプログラム (文明の同盟、平和のための宗教、理解の神殿など) だけでなく、礼拝所や学生クラブの間の地元の同盟も含まれています。 最も中心的なことに、XNUMX 年にジェームス パークス モートン牧師がセント ジョン ザ ディバイン大聖堂で霊感を受けた宗教間プログラムから誕生して以来、ニューヨークの宗教間センターは、「聖職者、宗教教師、在家指導者」にさまざまな社会問題に関するセミナーとトレーニングを提供してきました。 、社会サービス提供者、および信仰コミュニティに奉仕するために指導的役割を果たしているすべての人。」

ニューヨーク市では、ユニオン神学およびその他の神学校、タネンバウム異宗教間理解センター、民族理解財団 (FFEU)、民族、宗教および人種理解センター (CERRU)、宗教間労働者正義、およびインターセクションズ インターナショナルのすべてが、信仰コミュニティとのプログラミングにおいて交差しています。メンバー。

これらの NGO のいくつかは、イスラム恐怖症の蔓延に反対し、「ショルダー トゥ ショルダー」などの国家イニシアチブを支持しています。しかし、My Neighbor is Muslim、ミネソタ州の Lutheran Social Service によって全国的に作成された 21 部構成のスタディ ガイド、バーモントのユニテリアン ユニバーサリスト教会によって作成された Peace and Unity Bridge カリキュラムなどのリソース キットの作成。 22 年 2016 月、ユニテリアン ユニバーサリスト教会 (UUSC) は、ナチスから人々を救うためのユニテリアンの取り組みについてのケン バーンズの映画に付随するアクション プロジェクトに、「ムスリム連帯イベント」も含めました。 暗黙のつながりは、歴史的に共鳴していました。 これらのリソースを何人が使用するかを知るのは時期尚早です。

2016 年の選挙シーズンを通じて緊張した雰囲気が続いているにもかかわらず、信仰共同体の間では、浅い部分と深い部分の両方で、イスラム教徒との連帯が明らかに続いています。 しかし、ビルマと同様に、イスラム教徒には資源と組織が不足しており、宗教間関係において主導的な役割を担う意志が欠けているのかもしれません。 イスラム教徒のリーダーシップ スタイルは依然として「カリスマ的」なタイプが大部分を占めており、個人的なつながりを築きますが、永続的な組織能力を委任したり開発したりすることはありません。 同じ人々の多くは異教徒間の対話に深く関わっていますが、新しい参加者を連れてくることができないか、持ち込めません。 助成金を獲得して関与を維持するには、優れた管理者よりも優れたイスラム教徒の話者の方がはるかに多い. モスクへの出席者は多くなく、宗教的アイデンティティを強く受け入れていても、移民の若いイスラム教徒は特に両親のやり方を拒否しています。

人間のアイデンティティは複雑で多層的ですが、人種、経済、宗教、ジェンダーに関する政治的および大衆的な言説は、しばしば単純化しすぎています。 資金提供は、Black Lives Matter などの一般的な関心の傾向に従いますが、最も直接的な影響を受ける人々を常に直接支援するとは限りません。

2008 年、クスミタ・ペダーソンは次のように述べています。 これは運動の初期の数十年との最大の対照であり、新しい段階を示しているようです。」 これは、9/11 以降の多くの地域のイニシアチブに見​​られるように、ニューヨーク市にも当てはまります。 一部の地域の取り組みは、他の取り組みよりも「目に見える」ものです。 いずれにせよ、この草の根の側面は、新しいテクノロジーの社会的歪みによって複雑になっています。 ソーシャル メディアの台頭により、多くの「対話」がオンラインで行われ、2008 万人の見知らぬ人が孤立しています。 ニューヨークの社会生活は現在、非常に大きく仲介されており、物語、物語、権力の主張を売り込むことは、競争力のある資本主義経済の一部です. （ペダーソン、XNUMX）

もちろんビルマでもスマートフォンは普及しています。 さまざまな民族グループのビルマ人の友情を祝う新しいマイ フレンド キャンペーン[23]など、Facebook ベースのソーシャル メディア プロジェクトは、すべての人を平等に祝う文化の構築に成功するでしょうか? これが未来の「宗教間の平和構築」なのだろうか？ それとも、すでに起きているように、携帯電話は暴徒の手に渡ると武器になるのでしょうか? (ベーカー、2016 年、オランダ 2014 年)

外国人排斥と集団避難は悪循環を生み出します。 米国では「不法行為者」の大規模な一斉検挙が議論され、ビルマで実施されていますが、この言説によって助長された不安はすべての人に影響を与えています。 脆弱な社会集団をスケープゴートすることに加えて、宗教的および民族的多元主義に対する現在の挑戦は、グローバル資本主義に関連するより大きな文化的および精神的な変位の兆候です.

2000 年、Mark Gopin は次のように述べています。流血を引き起こす準備ができていない限り、下、上がない下、または真ん中だけでさえ…宗教文化は上から下に走るだけではありません。 実際、拡散された驚くべき力があり、それがまさにリーダーが非常に制約されている理由です。」 (ゴピン、2000年、211ページ)

ゴピンはまた、幅広い変化のプロセスを受け入れるという彼の警告に付け加えます。 ある宗教または民族グループを他のグループなしで動かさないこと。 そして、「特に金融投資によって」、ある宗教的または文化的グループを別のグループよりも強化することによって、紛争を悪化させてはなりません。

残念なことに、米国は、そして国際社会も同様に、何世代にもわたって外交政策の一環としてそれを行ってきました。 これらの外国の介入の遺産の XNUMX つは、深い不信であり、今日のニューヨークにおける諸宗教間の関係に大きな影響を与えています。最も明白なのは、より広いコミュニティの利益を代表すると主張するイスラム教徒とユダヤ人の組織間の関係です。 イスラム教徒とアラブ人は、同化や統合さえも恐れています。 ユダヤ人の不安と実存への懸念も複雑な要因です。 そして、アフリカ系アメリカ人の奴隷制と周縁化の経験は、これまで以上に大きく迫っています。 私たちの周りに普及しているメディアは、これらの問題を非常に長く議論することを可能にします。 しかし、指摘したように、それは同じように簡単に再びトラウマを負わせ、疎外し、政治化する可能性があります。

しかし、私たちが「宗教間を行う」とき、私たちは何をしますか? それは常に解決策の一部であり、問​​題ではありませんか? Mana Tun は、ビルマでは宗教間対話の参加者が英語の「interfaith」という単語を借用語として使用していることを観察しました。 それは、ビルマのバプテストの平和工作員が、西洋の宣教師の東洋化された新植民地主義的な視線から生じる対話の理論を輸入し、押し付けていることを示唆していますか? それは、平和構築の機会を受け入れるビルマ（または地元のニューヨーク）の指導者が日和見主義者であることを示唆していますか? いいえ; コミュニティのダイナミクスへの善意の干渉に関するゴピンの警告を心に留めておくことは可能ですが、レッテルや先入観が捨てられたときに対話の中で起こる創造的で重要な人間の交換を心に留めておくことは可能です.

実際、ニューヨーク市では、ほとんどの草の根宗教間の関与は完全に理論から解放されています. 理論の価値は、第二世代が対話を続けるように訓練され、新しいトレーナーがグループのダイナミクスと変化の理論をより認識できるようになると、後で現れるかもしれません.

パートナーは、新しい可能性に心を開きます。 私のニューヨークでのユダヤ人とイスラム教徒の対話の経験は非常に困難なものでしたが、対話パートナーの 1930 人は友人であり続け、最近、ビルマのロヒンギャ イスラム教徒の権利を擁護するユダヤ人連合を結成しました。 20 年代のヨーロッパにおけるユダヤ人の悪夢を反映した、避難民や悪魔化されたマイノリティーへの共感のために、ビルマを憂慮するユダヤ人同盟 (JACOB) は、迫害されたイスラム教徒を擁護するために、ほぼ XNUMX の主流のユダヤ人組織に署名しました。

私たちは将来のグローバリゼーション (とその不満) に希望と不安を抱えながら直面するかもしれません。 いずれにせよ、共通の目的のために協力することには力があります。 見知らぬ人や他の脆弱な人間への同情に加えて、宗教的パートナーは、LGBTの男性や女性など、宗教コミュニティによって常に完全に受け入れられていない仲間の人間のカテゴリーを含む、民間人を狙ったテロ攻撃の明らかなニヒリズムに対する深い恐怖を共有しています. . 多様な宗教共同体は現在、リーダーシップの「トップ」と「ボトム」の間の多くの宗教内調整と調整の緊急の必要性に直面しているため、そのような社会問題について意見を異にし、区分化するための合意とともに、宗教間の関与の次の段階は非常に複雑ですが、思いやりを共有する新しい機会があります。