構造的暴力、紛争、生態系へのダメージを結びつける

ナマクラ・エヴリン・マヤンジャ

要約:

この記事では、社会的、政治的、経済的、文化的システムの不均衡が、世界的な影響をもたらす構造的紛争を引き起こす仕組みについて考察しています。 グローバル コミュニティとして、私たちはかつてないほど相互に結びついています。 多数派を疎外し、少数派に利益をもたらす制度や政策を生み出す国や世界の社会システムは、もはや持続可能ではありません。 政治的、経済的疎外による社会の衰退は、長引く紛争、大規模な移民、環境悪化を引き起こしており、新自由主義的な政治秩序は解決できていない。 この論文はアフリカに焦点を当て、構造的暴力の原因を論じ、それをどのようにして調和のとれた共存に変えることができるかを提案しています。 世界の持続可能な平和には、次のパラダイムシフトが必要です。(1) 国家中心の安全保障パラダイムを共通の安全保障に置き換え、すべての人々の統合的な人間開発、共通の人間性と共通の運命の理想を強調する。 (2) 利益よりも人々と地球の幸福を優先する経済と政治システムを構築する。   

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マヤンジャ、ENB (2022)。 構造的暴力、紛争、生態学的被害の関連性。 『Journal of Living Together』、7(1)、15-25。

提案された引用:

マヤンジャ、ENB (2022)。 構造的暴力、紛争、生態学的被害を結びつける。 共生ジャーナル、7(1)、15-25。

記事の情報:

@Article{マヤンジャ2022}
タイトル = {構造的暴力、紛争、生態学的被害の関連性}
著者 = {エブリン・ナマクラ・B・マヤンジャ}
URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (印刷); 2373-6631 (オンライン)}
年 = {2022}
日付 = {2022-12-10}
ジャーナル = {共に生きるジャーナル}
音量 = {7}
数 = {1}
ページ = {15-25}
出版社 = {民族宗教調停国際センター}
住所 = {ホワイト プレーンズ、ニューヨーク}
エディション = {2022}。

概要

構造的不正義は、長引く国内および国際紛争の根本原因です。 彼らは、政治エリート、多国籍企業(MNC)、強大な国家による搾取と強制を強化する不公平な社会政治経済システムとサブシステムに組み込まれています(Jeong、2000)。 植民地化、グローバリゼーション、資本主義、貪欲は、環境を保護し、紛争を防止し解決してきた伝統的な文化制度や価値観の破壊を推進しました。 政治的、経済的、軍事的、技術的権力をめぐる競争は、弱者から基本的なニーズを奪い、人間性を剥奪し、尊厳と権利を侵害する原因となります。 国際的には、中核国による機能不全の制度や政策が周辺国の搾取を強化している。 国家レベルでは、独裁制、破壊的なナショナリズム、そして政治的エリートだけを利する強制や政策によって維持されている腹黒い政治が不満を生み、弱者には真実を語る手段として暴力を使う以外に選択肢がなくなっている。力。

あらゆるレベルの紛争には、政策が策定されるシステムやサブシステムに組み込まれた構造的側面が関係しているため、構造的な不正義と暴力が蔓延しています。 平和研究者であり理論家であるマイレ・デュガン (1996 年) は、「入れ子パラダイム」モデルを設計し、紛争の XNUMX つのレベルを特定しました。 関係性; 問題が存在するサブシステム。 そして体系的な構造。 デューガン氏は次のように観察しています。

サブシステムレベルの紛争は、より広範なシステムの紛争を反映することが多く、人種差別、性差別、階級差別、同性愛嫌悪などの不公平を、私たちが働くオフィスや工場、私たちが祈る礼拝堂、私たちがプレーする裁判所やビーチにもたらします。 、私たちが隣人と出会う道路、さらには私たちが住んでいる家。 サブシステム レベルの問題は、より広範な社会現実によって引き起こされるのではなく、それ自体で存在する場合もあります。 (p.16)  

この記事では、アフリカにおける国際的および国家的な構造的不正義について取り上げます。 Walter Rodney (1981) は、アフリカ大陸の進歩を妨げるアフリカの構造的暴力の原因が 27 つあると指摘しています。XNUMX つはアフリカの富を枯渇させ、アフリカ大陸が資源をより迅速に開発することを不可能にする「帝国主義体制の運営」です。 そして、「システムを操作する者、およびそのシステムの代理人または無意識の共犯者として機能する者。 西ヨーロッパの資本家たちは、ヨーロッパの内部からアフリカ全土をカバーするために積極的に搾取を拡大した人々でした。」

この序論で、この論文は構造的不均衡を支えるいくつかの理論を検討し、その後、対処すべき重大な構造的暴力問題の分析を続けます。 この論文は、構造的暴力を変革するための提案で締めくくられています。  

理論的考察

構造的暴力という用語は、ヨハン・ガルトゥング (1969 年) によって、個人、コミュニティ、社会がその可能性を最大限に発揮することを妨げる政治的、経済的、文化的、宗教的、法的制度などの社会構造に言及して造語されました。 構造的暴力とは、「人間の基本的なニーズの回避可能な障害、または…誰かが自分のニーズを満たすことができる実際の程度を、そうでなければ可能であるよりも低くする人間の生命の障害」です(Galtung、1969、p. 58)。 。 おそらく、Galtung (1969) は、この用語を 1960 年代のラテンアメリカ解放神学から派生させたものであり、そこでは「罪の構造」または「社会的罪」が、社会的不正義や貧困層の疎外を引き起こす構造を指すために使用されていました。 解放神学の支持者には、オスカル・ロメロ大司教とグスタボ・グティエレス神父が含まれます。 グティエレス (1985 年) は次のように書いています。「貧困は死を意味します…肉体だけでなく、精神的、文化的にも死を意味します」(p. 9)。

不平等な構造は紛争の「根本原因」です (Cousens、2001、p. 8)。 構造的暴力は、「権力と資源の不平等な分配」を可能にする「社会的、政治的、経済的構造」から生じる制度的暴力と呼ばれることもあります(Botes、2003、p. 362)。 構造的暴力は少数の特権階級に利益をもたらし、大多数を抑圧します。 Burton (1990) は、構造的暴力を、人々が存在論的ニーズを満たすことを妨げる社会制度上の不正義や政策と関連付けています。 社会構造は、「構造的実体と、新しい構造的現実を生み出し、形成する人間の事業との間の弁証法、または相互作用」から生じます(Botes、2003、p. 360)。 それらは「安定した制度と定期的な経験によって正規化された遍在する社会構造」の中に入れ子になっている(Galtung、1969、p. 59)。 このような構造物は普通でほとんど脅威がないように見えるため、ほとんど目に見えないままになります。 植民地主義、北半球によるアフリカ資源の搾取とその結果としての低開発、環境悪化、人種差別、白人至上主義、新植民地主義、主にグローバル・サウスで戦争が起きた場合にのみ利益を得る軍需産業、国際的な意思決定と西側14か国からのアフリカの排除。フランスに植民地税を支払っているアフリカ諸国はほんの一例にすぎません。 たとえば、資源の搾取は生態系へのダメージ、紛争、大規模な移住を引き起こします。 しかし 長続きする アフリカ資源の搾取は、グローバル資本主義の影響で生活を破壊された人々の蔓延する大規模移民危機の根本的な原因とは考えられていない。 奴隷貿易と植民地主義がアフリカの人的資本と天然資源を枯渇させたことに留意することが重要です。 したがって、アフリカの構造的暴力は、奴隷制度や植民地時代の体系的な社会的不正義、人種資本主義、搾取、抑圧、 モノ化 そして黒人の商品化。

重大な構造的暴力問題

誰が何を、どのくらい受け取るかは、人類の歴史において紛争の原因となってきた(Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013)。 地球上の 7.7 億人のニーズを満たすリソースはあるのでしょうか? グローバル・ノースの人口の 80 分の 2019 は、エネルギーと金属の 75 % を消費し、大量の炭素を排出しています (Trondheim、20)。 たとえば、米国、ドイツ、中国、日本は地球の経済生産量の半分以上を生産しており、低工業国の人口の 2018% は 2014% を消費していますが、地球温暖化の影響をより受けています (Bretthauer、2018; Klein、2012) と資本主義の搾取によって引き起こされる資源ベースの紛争。 これには、気候変動を緩和する上でゲームチェンジャーとして宣伝されている重要な鉱物の利用が含まれます(Bretthauer、2012; Fjelde & Uexkull、2014)。 アフリカは炭素の生産が最も少ない国ではあるが、気候変動 (Bassey, 1982) と、それに伴う戦争と貧困の影響を最も受けており、大規模な移民を引き起こしている。 地中海は何百万ものアフリカの若者の墓場となっています。 環境を悪化させ、戦争を引き起こす構造から利益を得ている人々は、気候変動はでっち上げであると考えています(Klein、1987)。 しかし、開発、平和構築、気候緩和政策とそれらを支える研究はすべて、何千年もコミュニティを維持してきたアフリカの機関、文化、価値観が関与することなく、グローバル・ノースで設計されています。 Faucault (XNUMX, XNUMX) が主張しているように、構造的暴力は権力知識の中心地と結びついています。

近代化とグローバリゼーションのイデオロギーによって高まった文化と価値観の浸食は、構造的紛争の一因となっています(Jeong, 2000)。 資本主義、自由民主主義の規範、工業化と科学の進歩に支えられた近代化の制度は、西洋をモデルにしたライフスタイルと発展を生み出しましたが、アフリカの文化的、政治的、経済的独自性を破壊しました。 近代性と発展に対する一般的な理解は、消費主義、資本主義、都市化、個人主義の観点から表現されています (Jeong, 2000; Mac Pinty & Williams, 2009)。

政治的、社会的、経済的構造は、国家間および国家内で富が不公平に分配される条件を生み出します (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Pinty & Williams, 2009)。 グローバル・ガバナンスは、気候変動に関するパリ協定などの審議を具体化することも、貧困の歴史を作ることも、教育の普遍化をすることも、ミレニアム開発目標や持続可能な開発目標をより影響力のあるものにすることもできていない。 システムの恩恵を受けている人は、それが誤動作していることにほとんど気づきません。 経済の衰退や気候変動と相まって、人々が持っているものと自分に値すると信じているものとの間のギャップの拡大による不満が、疎外、大規模な移民、戦争、テロを激化させています。 個人、集団、国家は社会的、経済的、政治的、技術的、軍事的な権力階層の頂点に立つことを望み、国家間の暴力的な競争が永続化します。 アフリカは超大国が欲しがる資源が豊富で、軍需産業にとって武器を販売する肥沃な市場でもある。 逆説的ですが、戦争がないということは兵器産業にとって利益がないことを意味しており、兵器産業にとってこの状況は受け入れられません。 戦争というのは、 手口 アフリカの資源にアクセスするためです。 戦争が行われると、兵器産業が利益を得る。 その過程で、マリから中央アフリカ共和国、南スーダン、コンゴ民主共和国に至るまで、貧困と失業中の若者たちが容易に武装組織やテロ組織の結成や参加に誘惑される。 満たされていない基本的ニーズは、人権侵害や権利剥奪と相まって、人々の潜在能力の実現を妨げ、社会紛争や戦争を引き起こします(Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943)。

アフリカの略奪と軍事化は奴隷貿易と植民地主義から始まり、今日まで続いています。 国際経済システムと、世界市場、開かれた貿易、外国投資が民主的に進行するという信念は、周縁国の資源を搾取する中核国や企業に利益をもたらし、原材料を輸出し加工品を輸入する条件を与えている(Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009) )。 1980年代以来、グローバリゼーション、自由市場改革、アフリカの世界経済への統合の一環として、世界貿易機関(WTO)と国際通貨基金(IMF)は「構造調整プログラム」(SAP)を課し、アフリカ諸国に義務を課した。各国は鉱業部門を民営化、自由化、規制緩和することを求めている(Carmody、2016、p. 21)。 アフリカの30カ国以上が、海外直接投資(FDI)と資源採掘を促進するために鉱業法を再設計するよう強制された。 「もしこれまでのアフリカの世界政治経済への統合が有害であったとすれば、…論理的には、アフリカを開放するのではなく、アフリカの世界経済への統合の発展モデルがあるかどうかの分析に注意を払う必要があるということになるだろう。さらなる略奪」(カーモディ、2016、p. 24)。 

アフリカ諸国に海外直接投資を強制する世界政策に守られ、自国政府の支援を受けて、アフリカの鉱物、石油、その他の天然資源を搾取している多国籍企業(MNC)は、罰を受けずに資源を略奪しているのと同じことをしている。 。 彼らは、脱税を促進し、犯罪を隠蔽し、環境を破壊し、請求書の誤りを犯し、情報を偽造するために、先住民の政治エリートに賄賂を贈っています。 2017年のアフリカの流出総額は203億ドルで、そのうち32.4億ドルは多国籍企業の詐欺によるものだった(Curtis, 2017)。 2010 年、多国籍企業は貿易上の不当価格設定により 40 億ドルを回避し、11 億ドルを騙しとりました (Oxfam、2015)。 天然資源を開発する過程で多国籍企業によって生み出された環境破壊のレベルは、アフリカにおける環境戦争を悪化させている(Akiwumi & Butler、2008; Bassey、2012; Edwards et al.、2014)。 多国籍企業はまた、土地強奪や、例えば鉱物、石油、ガスの搾取などで、地域社会や鉱山労働者の利権土地からの追放を通じて、貧困を引き起こしています。 これらすべての要因がアフリカを紛争の罠に陥れています。 権利を剥奪された人々には、生き残るために武装集団を結成するか参加する以外の選択肢は残されていません。

In ショック·ドクトリンナオミ・クライン (2007) は、1950 年代以来、自由市場政策がどのようにして世界を支配し、災害ショックを引き起こしたかを暴露しています。 11月2007日以降、米国の世界的な対テロ戦争はイラク侵攻につながり、最終的にはシェルとBPがイラクの石油開発を独占し、米国の軍需産業が武器の販売で利益を得られるようにする政策に至った。 同じショックドクトリンは、大陸でのテロや紛争と戦うために米国アフリカ軍(AFRICOM)が創設された2007年にも使用されました。 2016 年以降、テロと武力紛争は増加しましたか、それとも減少しましたか? 米国の同盟国も敵国も皆、アフリカ、その資源、市場を支配しようと激しく競い合っている。 アフリカ広報庁(XNUMX)は、中国とロシアの挑戦を次のように認めた。

他の国々は自国の目的を推進するためにアフリカ諸国への投資を続けており、中国は天然資源と製造業を支援するために必要なインフラの獲得に注力している一方、中国とロシアはアフリカで兵器システムを販売し、貿易・防衛協定の確立を目指している。 中国とロシアがアフリカで影響力を拡大する中、両国はアフリカでの「ソフトパワー」獲得に努め、国際機関での権力を強化しようとしている。 (p.12)

アフリカの資源をめぐる米国の競争は、クリントン大統領政権がアフリカに米国市場へのアクセスを提供することを謳ったアフリカ成長機会法(AGOA)を制定したことで強調された。 現実的には、アフリカは石油、鉱物、その他の資源を米国に輸出し、米国製品の市場として機能しています。 2014 年、米国労働連盟は、「石油とガスが AGOA のもとでの全輸出の 80% から 90% を占めている」と報告しました (AFL-CIO 連帯センター、2014 年、2 ページ)。

アフリカの資源の採掘には多額の費用がかかります。 鉱物および石油の探査を管理する国際条約は、発展途上国では決して適用されません。 戦争、強制移住、環境破壊、人々の権利と尊厳の侵害がその手口です。 アンゴラ、コンゴ民主共和国、中央アフリカ共和国、シエラレオネ、南スーダン、マリ、そして西サハラの一部の国など、天然資源が豊富な国々は、軍閥の略奪による「民族戦争」とも呼ばれる戦争に巻き込まれている。 スロベニアの哲学者で社会学者のスラヴォイ・ジジェク (2010) は次のように述べています。

民族戦争の表面の下で、私たちは…グローバル資本主義の仕組みを認識しています…軍閥のそれぞれは、この地域の主に鉱山の富を搾取している外国の企業または法人とビジネス上のつながりを持っています。 この取り決めは双方にとって有利です。企業は税金やその他の複雑な手続きなしで採掘権を取得し、軍閥は金持ちになります。 …地元住民の野蛮な行動のことは忘れ、外国のハイテク企業を方程式から排除すれば、古い情熱によって煽られた民族戦争の全体像が崩壊する…コンゴの密林には大きな闇があるが、原因は別の場所にあり、銀行やハイテク企業の明るい執行部にあります。 (163-164ページ)

戦争と資源搾取は気候変動を悪化させます。 鉱物や石油の採掘、軍事訓練、武器汚染物質は生物多様性を破壊し、水、土地、空気を汚染します(Dudka & Adriano、1997; Lawrence et al.、2015; Le Billon、2001)。 生態系の破壊により、生活資源が不足するなか、資源戦争や大規模な移民が増加しています。 国連食糧農業機関の最新の推計では、世界規模の戦争と気候変動により、795億2019万人が飢えていることが示されています(世界食糧計画、XNUMX年)。 世界の政策立案者は、鉱山会社や軍需産業の責任を問うことは一度もなかった。 彼らは資源搾取を暴力とは考えていません。 戦争や資源採掘の影響についてはパリ協定や京都議定書にも言及されていない。

アフリカは西洋廃棄物の投棄場所であり、消費者でもある。 2018年、ルワンダが米国の古着の輸入を拒否したとき、確執が起こった(ジョン、2018年)。 米国は、AGOA はアフリカに利益をもたらしているが、貿易関係は米国の利益にかなっており、アフリカの発展の可能性を抑制していると主張している (Melber、2009)。 AGOAのもとでは、アフリカ諸国は米国の利益を損なう活動に参加してはならないと義務付けられている。 貿易赤字と資本流出は経済の不均衡をもたらし、貧困層の生活水準を圧迫します(カーモディ、2016; マック・ギンティ&ウィリアムズ、2009)。 グローバル・ノースの貿易関係の独裁者たちは、自分たちの利益のためにあらゆることを行い、イースタリー誌(2006)によって白人の重荷と呼ばれている海外援助によって良心を和らげている。

植民地時代と同様、資本主義とアフリカの経済搾取は、先住民の文化と価値観を侵食し続けています。 たとえば、アフリカのウブンツ(人間らしさ)や環境を含む共通善への配慮は、資本主義の貪欲さに取って代わられています。 政治指導者は個人の拡大を追求しており、国民への奉仕は目的ではありません(Utas、2012; Van Wyk、2007)。 Ali Mazrui (2007) は、蔓延する戦争の芽さえも、「代わりに効果的な[代替者]を生み出さない古い紛争解決方法」を含む文化的価値を植民地主義が破壊することによってアフリカに生み出した社会学的混乱の中にあると指摘している(p. 480)。 同様に、環境保護に対する伝統的なアプローチはアニミズム的で悪魔的であると考えられ、唯一の神を崇拝するという名目で破壊されました。 文化制度や価値観が崩壊し、貧困が生じれば、紛争は避けられません。

国家レベルでは、アフリカの構造的暴力は、ローリー・ネイサン (2000) が「黙示録の四騎士」 (p. 189) と呼んだもの、つまり権威主義的支配、自国の統治からの人々の排除、社会経済的貧困と不平等によって強化されたものに埋め込まれています。汚職と縁故主義、そして法の支配を強化できない貧弱な制度を備えた無力な国家。 リーダーシップの失敗は「四騎士」を強化する責任がある。 アフリカ諸国の大多数では、公職は個人の拡大の手段となっています。 国庫、資源、さらには外国援助さえも、政治エリートだけが恩恵を受けるのです。  

国内および国際レベルでの重大な構造的不正義のリストは数え切れないほどあります。 社会政治的、経済的不平等の拡大は、必然的に紛争や生態系へのダメージを悪化させるでしょう。 最下位になりたい人は誰もいませんし、特権階級は共通利益の向上のために社会階層の最上位を共有することを望んでいません。 疎外された人々は、より多くの権力を獲得し、関係を逆転させたいと考えています。 国家的および世界的な平和を生み出すために、構造的暴力をどのように変革できるでしょうか? 

構造変化

社会のマクロおよびミクロレベルでの紛争管理、平和構築、環境緩和に対する従来のアプローチは、暴力の構造的形態に対処していないために失敗しつつあります。 姿勢、国連決議、国際文書、署名された和平協定、および国家憲法は、実質的な変更なしに作成されます。 構造は変わりません。 構造変革 (ST) は、「地域と世界における健全な関係とコミュニティの構築という、私たちが目指す地平線に焦点を当てます。 この目標を達成するには、私たちの現在の関係方法を真に変える必要があります。」 (Lederach、2003、p. 5)。 変革は、「社会紛争の盛衰を、暴力を減らし、直接的な相互作用や社会構造における正義を高め、人間関係における現実生活の問題に対応する建設的な変化のプロセスを生み出すための命を与える機会として」構想し、それに対応するものである(レデラック、レデラック) 2003、p.14)。 

Dugan (1996) は、問題、関係、システム、およびサブシステムに対処することによって構造変化をもたらす入れ子型パラダイム モデルを提案しています。 Körppen と Ropers (2011) は、抑圧的で機能不全に陥った構造とシステムを変えるために、「システム全体のアプローチ」と「メタフレームワークとしての複雑性の考え方」(p. 15) を提案しています。 構造変革は、構造的暴力を軽減し、貧困、不平等、苦しみを生み出す問題、人間関係、システム、サブシステムに関する正義を高めることを目的としています。 また、人々が自分の可能性を実現できるようにもします。

アフリカについては、構造変革(ST)の中核として教育を提案します。 分析スキルと自分の権利と尊厳に関する知識を備えた人々を教育することで、不正義の状況に対する批判的な意識と認識を養うことができます。 抑圧された人々は、自由と自己肯定を求める良心化によって自分自身を解放します(Freire、1998)。 構造変換はテクニックではなく、「現在の問題を超えて、関係のより深いパターン、…根底にあるパターンとコンテキスト…、概念的な枠組みに向けて見て見る​​こと」というパラダイム シフトです (Lederach、2003、pp. 8-9)。 例えば、アフリカ人は、グローバル・ノースとグローバル・サウスの間の抑圧的なパターンと依存関係、植民地主義と新植民地主義の搾取、人種差別、世界的な政策決定からアフリカ人を排除する継続的な搾取と疎外について、自覚する必要がある。 もし大陸中のアフリカ人が西側諸国による企業搾取と軍事化の危険性を認識し、大陸全体で抗議行動を起こせば、こうした虐待は止まるだろう。

草の根の人々が国際社会の一員としての権利と責任を知ることは重要です。 国連、アフリカ連合、国連憲章、世界人権宣言(UDHR)、アフリカ人権憲章などの国際的および大陸的文書および制度に関する知識は、人々がそれらの平等な適用を要求できるようにするための一般知識となるべきである。 。 同様に、リーダーシップと共通善への配慮に関する教育も義務化されるべきです。 リーダーシップの欠如は、アフリカ社会がどうなったかを反映しています。 Ubuntuism (人間らしさ)と共通善への配慮は、資本主義の強欲、個人主義、そしてアフリカの社会が何千年も幸福に暮らすことを可能にしてきたアフリカ主義と地元文化の構築を評価し祝うことの完全な失敗に取って代わられました。  

また、「感情、直観、霊的生活の中心であり、私たちがそこから出て行き、導き、栄養、方向性を求めて戻ってくる場所」である心を教育することも重要です(Lederach、2003、p. 17)。 人間関係の変化、気候変動、戦争の惨劇にとって、心は極めて重要です。 人々は、世界大戦や内戦、スーダンやアルジェリアなどの暴動の発生に例示されるように、暴力的な革命や戦争を通じて社会を変えようとします。 頭と心の組み合わせは、暴力が不道徳であるだけでなく、暴力がさらなる暴力を生むという理由で暴力が無意味であることを示しています。 非暴力は、思いやりと共感によって動かされる心から生まれます。 ネルソン・マンデラのような偉大な指導者は、頭と心を組み合わせて変化を引き起こしました。 しかし、世界的に私たちは、リーダーシップ、優れた教育システム、ロールモデルの不足に直面しています。 したがって、教育は生活のあらゆる側面(文化、社会関係、政治、経済、家族や地域社会での考え方や生き方)を再構築することで補完されるべきです。  

平和の探求は社会のあらゆるレベルで優先される必要があります。 制度的、社会的変革を踏まえると、良好な人間関係の構築は平和構築の必須条件である。 人間社会では紛争が発生するため、紛争の管理と解決における対話のスキル、相互理解の促進、双方にとって有利な態度を幼い頃から養う必要があります。 支配的な制度や価値観における社会的悪に対処するために、社会のマクロおよびミクロレベルでの構造変化が緊急に必要とされています。 「非暴力の世界を築くには、社会的、経済的不正義と環境虐待を根絶するかどうかにかかっています」(Jeong、2000、p. 370)。

個人の変革や心の変化がそれに続いたり、それに先行したりしなければ、構造の変化だけでは平和にはつながりません。 個人の変化だけが、国家と世界の持続可能な平和と安全に必要な構造変革をもたらすことができます。 国内および国内の周縁にいる人々を搾取し人間性を奪う政策、システム、サブシステムの中心にある資本主義の貪欲、競争、個人主義、人種差別からの転換は、自己の内面と外面の現実を検討する継続的で満足のいく規律の結果として生まれます。 そうしないと、制度やシステムが私たちの悪を引き継ぎ、強化し続けることになります。   

結論として、世界の平和と安全の追求は、資本主義的競争、環境危機、戦争、多国籍企業による資源略奪、ナショナリズムの高まりに直面して反響を呼んでいます。 疎外された人々には、移住するか、武力紛争やテロに参加する以外に選択肢が残されていません。 この状況では、社会正義運動がこれらの恐怖の終結を要求する必要があります。 また、平等やすべての人々が自分の可能性を実現できるようにするなど、すべての人の基本的なニーズが確実に満たされるようにするための行動も求められます。 世界的および国家的リーダーシップが不在の場合、構造的暴力(SV)の影響を受ける下層の人々が変革プロセスを主導できるように教育される必要があります。 アフリカの搾取と疎外を強化する資本主義と世界政策によって生み出された貪欲を根絶することで、すべての人々と環境のニーズと福祉に配慮した代替世界秩序を求める戦いが前進するでしょう。

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宗教は、世界中のどこでも人類に否定できない影響を与える社会経済現象の 1840 つです。 神聖であるように見えますが、宗教は先住民族の存在を理解する上で重要であるだけでなく、民族間および開発の文脈における政策的関連性も持っています。 宗教現象のさまざまな現れ方や命名法に関する歴史的および民族学的証拠は豊富にあります。 ナイジェリア南部、ニジェール川の両岸に位置するイボ族は、アフリカ最大の黒人起業家文化集団のひとつであり、伝統的な国境内での持続可能な開発と民族間交流を意味する紛れもない宗教的熱意を持っています。 しかし、イボランドの宗教的景観は常に変化しています。 XNUMX 年まで、イボ族の主要な宗教は先住民または伝統的な宗教でした。 それから XNUMX 年も経たないうちに、この地域でキリスト教の宣教活動が始まると、最終的にはこの地域の先住民の宗教的景観を再構成する新たな力が解き放たれました。 キリスト教は後者の支配を矮小化するように成長した。 イボランドにおけるキリスト教の創立 XNUMX 周年を迎える前に、イスラム教やその他のそれほど覇権主義的ではない信仰が、イボ島の先住民族の宗教やキリスト教に対抗するために台頭しました。 この論文は、宗教の多様化と、イボランドの調和のとれた発展に対するその機能的関連性を追跡します。 データは出版された作品、インタビュー、工芸品から抽出されています。 新しい宗教が台頭するにつれ、イボ族の存続のために、既存宗教と新興宗教の間で包括性または排他性を目指して、イボ族の宗教的景観は多様化および/または適応し続けるだろうと主張している。

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