スピリチュアルな実践：社会変化の触媒

今日の私の目標は、スピリチュアルな実践から生じる内面の変化がどのようにして世界に永続的な変革をもたらすのかを探ることです。

皆さんご存知のとおり、私たちの世界は現在、ウクライナ、エチオピア、アフリカの他の国々、中東、アジア、南米、カリブ海諸国、そして米国の私たちのコミュニティなど、さまざまな国で多くの紛争状況を経験しています。州。 こうした紛争状況は、不正義、環境破壊、気候変動、新型コロナウイルス感染症、テロなど、皆さんよくご存知のさまざまな理由によって引き起こされています。

私たちは、分断、憎しみに満ちたレトリック、紛争、暴力、戦争、人道的災害、暴力から逃れる何百万もの影響を受けた難民、メディアによる否定的な報道、ソーシャルメディア上の人間の失敗の拡大されたイメージなどに圧倒されています。 その一方で、私たちは、人類の問題の答えを持っていると主張する、いわゆるフィクサーの台頭、そして最終的には彼らが私たちを修復しようとして起こす混乱、そして彼らの栄光から恥辱への転落を目の当たりにします。

私たちの思考プロセスを曇らせるあらゆるノイズの中から、あることがますます認識できるようになってきています。 私たちの中にある神聖な空間、つまり静けさと沈黙の瞬間に優しく語りかけてくる内なる声を、私たちはあまりにも頻繁に無視してきました。 他の人が何を言っているのか、何をしているのか、投稿しているのか、共有しているのか、気に入っているのか、あるいは私たちが毎日消費している情報など、外部の声に気を取られている私たちのあまりに多くは、各人が独自の内なる力、つまり内なる電気を授けられているということを完全に忘れています。それは私たちの存在の目的、つまり私たちの存在の美しさ、または本質を燃え上がらせ、常に私たちにその存在を思い出させます。 たとえ私たちが耳を傾けないことが多いとしても、それは、それが燃え上がらせる目的を探求し、それを発見し、それによって変化し、経験した変化を明らかにし、そして私たちが目にすると期待している変化になるよう、何度も私たちを誘ってくれます。その他。

心の静けさの中で人生の目的を探し、本当の自分をそっと思い出させてくれる、あまりにも多くの人々が持つ独自のロードマップを提示してくれる、穏やかな内なる声に耳を傾けようというこの誘いに、私たちは常に応えています。従うのが怖いのですが、その道をたどって、その上を歩き、そこを車で通り抜けなさいと常に教えてくれます。 「私」の中の「私」との絶え間ない出会い、そしてこの出会いに対する私たちの反応を、私はスピリチュアルな実践と定義しています。 私たちには、この超越的な出会い、つまり、「私」を日常の「私」から連れ出して、本当の「私」、無限の可能性と無限の可能性を与えられた「私」について探し、発見し、対話し、耳を傾け、学ぶ出会いが必要です。変革の可能性。

お気づきかと思いますが、私がここで定義した精神的実践の概念は、宗教的実践とは異なります。 宗教実践において、信仰団体の会員は、その教義、法律、ガイドライン、典礼、生活様式に厳格または適度に従い、それらに導かれます。 時々、各宗教団体は、自らを神の完全な代表者であり、他の信仰の伝統を排除して神に選ばれた者であるとみなします。 他の例では、信者が自らの宗教的信念や実践に大きな影響を受け、導かれているにもかかわらず、信仰共同体が共通の価値観や類似点を認めようとする取り組みがある。

精神的な実践はより個人的なものです。 それはより深い、内なる個人の発見と変化への呼びかけです。 私たちが経験する内なる変化（あるいは内なる変化と言う人もいます）は、社会変化（私たちが社会や世界で起こることを望む変化）の触媒として機能します。 輝き始めると光を隠すことはできません。 きっと他の人もそれを見て惹かれるでしょう。 今日、私たちがさまざまな宗教的伝統の創始者として特徴づけることが多い人々の多くは、実際には、彼らの文化で利用可能なコミュニケーションツールを使用した精神的な実践を通じて、当時の問題に対処するようインスピレーションを受けていました。 彼らが住んでいた社会で彼らの精神的実践に触発された変革的な変化は、当時の社会通念と矛盾することがありました。 このことは、アブラハムの宗教的伝統の主要人物であるモーセ、イエス、ムハンマドの生涯に見られます。 もちろん、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の設立前、設立中、設立後にも、他の精神的指導者たちが存在しました。 インドの仏陀、仏教の開祖であるゴータマ・シッダールタの生涯、経験、行動にも同じことが当てはまります。 他にも宗教の創設者は存在しましたし、これからも存在します。

しかし、今日の私たちのトピックにとって、彼らの行動が精神的な実践で経験した変革に影響を受けた何人かの社会正義活動家に言及することは非常に重要です。 私たちは皆、マハトマ ガンジーの人生をよく知っていますが、彼の人生はヒンズー教の精神的実践に大きな影響を受けており、社会正義活動の中でも特に非暴力運動を立ち上げ、1947 年にイギリスからインドを独立させる結果となったことで知られています。 , ガンジーの非暴力的な社会正義の行動は、すでに精神的な実践に没頭し、信仰の指導者、つまり牧師として奉仕していたマーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士にインスピレーションを与えました。 これらの精神的な実践がキング牧師に引き起こした変化と、1950 年代と 1960 年代の米国の公民権運動を指導する準備を整えたガンジーの業績から学んだ教訓でした。 そして地球の反対側の南アフリカでは、今日アフリカ最大の自由の象徴として知られるロリフララ・ネルソン・マンデラが、先住民の精神的実践と孤独の中での長年の経験によって、アパルトヘイトとの戦いを率いる準備を整えた。

それでは、スピリチュアルな実践によって引き起こされる変革はどのように説明できるのでしょうか? この現象を説明して私のプレゼンテーションを終わります。 これを行うために、私はスピリチュアルな実践と変容的変化との相関関係を、新しい知識を獲得する科学的プロセス、つまり、それ以前の一定期間真実であると考えられる新しい理論を開発するプロセスと結びつけたいと考えています。論破される。 科学的プロセスは、実験、反駁、変化、つまりパラダイムシフトとして一般に知られているものの進行によって特徴付けられます。 この説明を正しく理解するには、1 人の著者が重要であり、ここで言及する必要があります。2) 科学革命の構造に関するトーマス・クーンの研究。 3) イムレ・ラカトスの改ざんと科学研究プログラムの方法論。 XNUMX）Paul Feyerabend の相対主義に関するノート。

上記の質問に答えるために、私はフェイエラベントの相対主義の概念から始めて、クーンのパラダイムシフトとラカトスの科学的プロセス (1970) を適宜織り交ぜてみることにします。

フェイラアーベントの考えは、科学でも宗教でも、あるいは自分の信念体系の他の分野でも、自分の強く抱いている見解や立場から少し離れて、相手の信念や世界観を学び、理解しようとすることが重要である、というものです。 この観点から、科学的知識は相対的なものであり、視点や文化の多様性に依存しており、いかなる組織、文化、コミュニティ、個人も「真実」を持っていると主張し、その他を軽蔑すべきではないと主張することができます。

これは宗教と科学の発展の歴史を理解する上で非常に重要です。 キリスト教の初期の頃から、教会はキリストによって、また聖書や教義文書の中で明らかにされた真理の全体を所有していると主張していました。 これが、教会が保持する確立された知識に反対の見解を持つ人々が異端者として破門された理由です。実際、最初に異端者は殺害されました。 その後、彼らは単に追放されました。

7世紀にイスラム教が出現すると、^th 預言者ムハンマドの時代から世紀が経ち、キリスト教とイスラム教の信奉者の間には絶え間ない敵意、憎しみ、対立が増大しました。 イエスがご自身を「真理であり、命であり、唯一の道である」と考え、古いユダヤ教の儀式、律法、典礼慣行とは異なる新しい契約と律法を確立したのと同じように、預言者ムハンマドは、ユダヤ教の最後の預言者であると主張しています。神、つまり、神の前に来た人々は完全な真理を持っていなかったということです。 イスラム教の信仰によれば、預言者ムハンマドは神が人類に学ばせたいと望んでいる真実のすべてを所有し、明らかにしています。 これらの宗教イデオロギーは、さまざまな歴史的および文化的現実の文脈の中で明らかにされました。

アリストテレス・トーマス主義の自然哲学に従って、教会が太陽や星が地球の周りを回転している間、地球は静止していると主張し教えたときでさえ、誰もこのパラダイム理論をあえて反証したり反駁しようとはしませんでした。確立された科学コミュニティは教会によって促進され、教えられましたが、それは宗教的に盲目的にすべての人が支持する確立された「パラダイム」であったため、「危機につながる可能性のある「異常」を見る動機はありませんでした。 そして最終的には新しいパラダイムによる危機の解決だ」とトーマス・クーンは指摘した。 16時までだった^th 今世紀、正確には 1515 年に神父はポーランド出身の司祭ニコラウス・コペルニクスは、謎解きのような科学的探求を通じて、人類が数百年にわたり虚偽の中で生きてきたこと、そして確立された科学界が地球の静止位置について間違っていること、そしてこれに反することを発見した。他の惑星と同じように、太陽の周りを回転しているのは確かに地球です。 この「パラダイムシフト」は、教会を中心とする既存の科学界によって異端のレッテルを貼られ、コペルニクス理論を信じた人やそれを教えた人は殺害されたり、破門されたりした。

要約すると、トーマス・クーンのような人々は、地動説的な宇宙観であるコペルニクス的理論は、地球と地球についてのこれまでの見方における「異常」の特定から始まった革命的なプロセスを通じて「パラダイム変化」を導入したと主張するだろう。そして、昔の科学界が経験した危機を解決することによって。

ポール・フェイラベントのような人は、どのコミュニティ、グループ、個人も知識や真実のすべてを持っているわけではないため、各コミュニティ、各グループ、各個人がお互いから学ぶことにオープンであるべきだと主張するでしょう。 この見解は 21 世紀においても非常に重要です。^st 世紀。 私は、個人のスピリチュアルな実践は、内なる明晰さと自己と世界に関する真実の発見にとって重要であるだけでなく、世界に変革をもたらすために抑圧的で制限的な慣習を打破するために不可欠であると強く信じています。

イムレ・ラカトスが 1970 年に主張したように、新しい知識は改ざんのプロセスを通じて出現します。 そして、「科学的誠実さは、結果が理論と矛盾する場合には理論を放棄しなければならないように、事前に実験を指定することから成る」(p.96)。 私たちの場合、スピリチュアルな実践は、一般に信じられている信念、知識、行動規範を評価するための意識的で一貫した実験であると考えています。 この実験の結果は、変革的な変化、つまり思考プロセスと行動のパラダイムシフトに遠くないものとなるでしょう。

ありがとうございます。ご質問にお答えできるのを楽しみにしています。