クリストファー・コロンブス: ニューヨークの物議を醸すモニュメント

人々から土地や財産を没収し、植民地化することは決して平和的な行為ではなく、侵略と強制によってのみ達成することができます。 アメリカとカリブ海の先住民族は、彼らに与えられた自然を守り、維持することに大きな抵抗を示し、その過程で殺されました。彼らの土地を奪うことは戦争行為です. 彼の本では、 戦争は私たちに意味を与える力ですHedges (2014) は、戦争は「文化を支配し、記憶をゆがめ、言語を腐敗させ、周囲のすべてに感染させる…戦争は、私たち全員の表面のすぐ下に潜む悪の可能性を暴露する. そしてこれが、多くの人にとって、戦争が終わったら議論するのが非常に難しい理由です」（p. 3）. これは、加害者がそのようなトラウマ的な歴史的記憶が伝えられることを望まなかったため、アメリカとカリブの先住民族の歴史的記憶とトラウマ体験が最近までハイジャックされ、抑圧され、忘れ去られていたことを意味します。

コロンブスの記念碑を先住民族を代表する記念碑に置き換えようとする先住民族の運動、およびコロンブスの日を先住民族の日に置き換える彼らの要求は、犠牲者のオーラル ヒストリーが徐々に明確になり、トラウマ的でつらい経験に光を当てていることを示しています。彼らは何百年もの間耐えました。 しかし、物語を支配する加害者について、Hedges (2014) は次のように断言しています。 上記のように、イタリア系アメリカ人はコロンブスの記念碑を建てて設置し、アメリカの歴史への遺産と貢献を祝うためにコロンブスの日のために働きかけました. しかし、コロンブスのアメリカ大陸への到着中および到着後にアメリカとカリブ海の先住民族に対して犯された残虐行為は、まだ公に取り上げられ、認められていないため、コロンブスの最も多様な都市にある高台の記念碑でコロンブスを祝っています。世界は、この土地の先住民族のつらい記憶に対する無関心と否定を永続させませんか? また、アメリカ大陸へのコロンブスの到着に関連する奴隷制に対する公的補償または返還はありましたか? 歴史的記憶の一方的なお祝いや教育は非常に疑わしいものです。

何世紀にもわたって、私たちの教育者たちは、クリストファー・コロンブスのアメリカ大陸への到着についての一方的な物語、つまり権力者たちの物語を単純に逆流させてきました。 コロンブスと彼のアメリカ大陸での冒険についてのこのヨーロッパ中心の物語は、学校で教えられ、本に書かれ、公共の場で議論され、その妥当性と真実性についての批判的な調査や疑問を呈することなく、公共政策の決定に利用されてきました. それは私たちの国の歴史の一部となり、争われませんでした. アメリカを最初に発見したのは小学 1999 年生に尋ねると、クリストファー・コロンブスだと答えます。 問題は、クリストファー・コロンブスがアメリカを発見したのか、それともアメリカが彼を発見したのかということです。 「Context is Everything: The Nature of Memory」の中で、Engel (21) は争われた記憶の概念について論じています。 記憶に関連する課題は、記憶されているものをどのように記憶し、伝達するかということだけではありませんが、大部分は、他者と伝達または共有されるもの、つまり、自分の物語または物語であるかどうかが争われるかどうかです。 それが真として受け入れられるか、偽として拒否されるか。 クリストファー・コロンブスが XNUMX 世紀にアメリカを発見した最初の人物であるという物語を、私たちは今でも持ちこたえることができるでしょうか。^st 世紀？ すでにアメリカに住んでいた原住民はどうですか？ 彼らはアメリカに住んでいたことを知らなかったということですか？ 彼らは自分たちがどこにいるか知りませんでしたか？ それとも、彼らはアメリカにいたことを知るほど人間ではないと考えられていますか?

アメリカとカリブ海の先住民族の口頭および書面による歴史の詳細かつ詳細な研究により、これらの先住民族が十分に発達した文化と生活様式およびコミュニケーション方法を持っていたことが確認されています. コロンブスとコロンブス後の侵略者たちのトラウマ体験は、世代から世代へと受け継がれています。 これは、先住民グループやその他のマイノリティの中で、多くのことが記憶され、伝えられていることを意味します。 Engel (1999) が断言するように、「それぞれの記憶は、何らかの形で、回想の内部経験に基づいています。 多くの場合、これらの内部表現は驚くほど正確であり、豊富な情報源を提供してくれます」 (p. 3)。 課題は、誰の「内部表現」または記憶が正確かを知ることです。 コロンブスと彼の英雄主義についての古くて支配的な物語である現状を受け入れ続けるべきでしょうか? それとも、ページをめくって、土地が強制的に奪われ、先祖がコロンブスや彼の同類の手によって人類と文化の両方のジェノサイドに苦しんだ人々の目を通して現実を見るべきでしょうか? 私自身の評価では、ニューヨーク市のマンハッタンの中心部にあるコロンブスの記念碑の存在は、眠っている犬を目覚めさせて吠えさせました. 私たちは今、クリストファー・コロンブスについての別の物語や物語を、先祖が彼と彼の後継者、つまりアメリカとカリブの先住民族の視点から聞くことができます.

アメリカとカリブ海の先住民族が、コロンブス記念碑とコロンブス デーを撤去し、先住民族記念碑と先住民族デーに置き換えることを主張している理由を理解するには、集団的トラウマと喪の概念を再検討する必要があります。 彼の本では、 血統。 民族のプライドから民族テロまで、 Volkan (1997) は、未解決の喪に関連する選択されたトラウマの理論を提案しています。 Volkan (1997) によると、選ばれたトラウマは、「かつてグループの祖先を襲った災難の集合的な記憶。 それは…単なる回想以上のものです。 それは、現実的な情報、想像上の期待、強烈な感情、容認できない考えに対する防御を含む、出来事の共有された精神的表現です」（p.48）. 単に用語を見分けるだけで、 選ばれたトラウマ、アメリカやカリブの先住民族やアフリカ系アメリカ人のようなグループのメンバーは、クリストファー・コロンブスのようなヨーロッパの探検家の手で彼らが受けたトラウマ体験を喜んで選んだことを示唆しています. もしそうなら、私は著者の意見に反対していたでしょう。なぜなら、私たちは自然災害や人災によって私たちに向けられたトラウマ体験を自分で選択しないからです。 しかし、その概念は 選ばれたトラウマ 著者が説明したように、「祖先のトラウマの記憶が注入された傷ついた自己の世代を超えた伝達によって、大規模なグループの無意識のうちにそのアイデンティティを定義することを反映している」（p.48）。

トラウマ体験に対する私たちの反応は自発的で、ほとんどの場合、無意識です。 多くの場合、私たちは喪に服して対応します。Volkan (1997) は、XNUMX 種類の喪に服していることを特定しています。 危機の悲しみ それは私たちが感じる悲しみや痛みであり、 喪の仕事 これは、私たちに起こったこと、つまり私たちの歴史的記憶を理解するためのより深いプロセスです。 喪の時間は癒しの時間であり、癒しのプロセスには時間がかかります。 ただし、この間の合併症により、傷が再び開く可能性があります。 マンハッタン、ニューヨーク市、および米国中の他の都市の中心部にあるコロンブス記念碑の存在と、コロンブスデーの毎年の祝典は、原住民/インディアンおよびアフリカ人に与えられた傷や怪我、痛みを伴うトラウマ体験を再び開きます.クリストファー・コロンブス率いるアメリカ大陸のヨーロッパ人侵略者による奴隷解放。 アメリカとカリブ海の先住民族の集合的な癒しのプロセスを促進するために、コロンブスの記念碑を撤去し、先住民族の記念碑に置き換えることが要求されています。 そのコロンブスの日は先住民の日に置き換えられます。

Volkan (1997) が指摘しているように、最初の集団的追悼には、集団に何が起こったのかを理解するために、文化的または宗教的な儀式が含まれます。 集団で積極的に喪に服す方法の 1997 つは、Volkan (1997) がオブジェクトのリンクと呼んでいるものを通じて追悼することです。 オブジェクトをリンクすると、思い出を和らげるのに役立ちます。 Volkan (40) は次のように述べています。 そのような行動はほとんど心理的な必要性です」（p.1997）. これらの記念物またはオーラルヒストリーのいずれかを通じて、起こったことの記憶は将来の世代に伝えられます. 「グループのメンバーによって伝えられたトラウマを抱えた自己イメージはすべて同じ災害に言及しているため、それらはグループのアイデンティティの一部になり、民族テントのキャンバス上の民族マーカーになります」（Volkan、45、p.1997）。 ヴォルカン (47) の見解では、「過去のトラウマの記憶は数世代にわたって眠ったままであり、グループのメンバーの心理的 DNA の中に保持され、文学や芸術などの文化の中で静かに認められていますが、力強く再出現します。特定の条件下でのみ」（p. XNUMX）。 たとえば、アメリカインディアン/ネイティブアメリカンは、祖先、文化の破壊、および土地の強制的な押収を忘れません. クリストファー・コロンブスのモニュメントや像などの関連オブジェクトは、ヨーロッパの侵略者の手による人間と文化の両方のジェノサイドの集合的な記憶を引き起こします. これは、世代間のトラウマや心的外傷後ストレス障害 (PTSD) を引き起こす可能性があります。 一方ではコロンブスの記念碑を先住民の記念碑に置き換え、他方ではコロンブスの日を先住民の日に置き換えることは、何が起こったのかについての本当の話を伝えるのに役立つだけではありません。 最も重要なことは、そのような誠実で象徴的なジェスチャーが、補償、集団的な喪と癒し、許し、そして建設的な公の対話の始まりとして役立つことです.

災害の記憶を共有しているグループのメンバーが無力感を克服し、自尊心を築くことができない場合、彼らは被害者意識と無力の状態にとどまります。 したがって、集団的トラウマに対処するには、Volkan (1997) が「包み込みと外在化」と呼ぶプロセスと実践が必要です。 トラウマを負ったグループは、「トラウマを負った (投獄された) 自己表象 (イメージ) を包み込み、外在化して自分たちの外にコントロールする」必要があります (p. 42)。 これを行う最善の方法は、公共の記念碑、モニュメント、その他の歴史的記憶の場所を通じて、臆することなくそれらについて公の会話に参加することです. 先住民記念碑を建設し、毎年先住民の日を祝うことは、アメリカとカリブ海の先住民が、アメリカの都市の中心にそびえ立つコロンブスの記念碑を見るたびに、彼らの集団的トラウマを内面化するのではなく、外面化するのに役立ちます.

アメリカとカリブ海の先住民族の要求が Volkan (1997) の選択されたトラウマの理論に訴えることで説明できるとしたら、クリストファー コロンブスに代表されるヨーロッパの探検家たちは、イタリア系アメリカ人コミュニティによって情熱的に守られている記念碑と遺産をどのように守れるでしょうか。了解した？ 彼の本の第XNUMX章では、 血統。 民族のプライドから民族テロまで、 ヴォルカン (1997) は、「選ばれた栄光 – 私たちらしさ: 同一化と共有の貯水池」の理論を探求しています。 Volkan (1997) の見解によると、「選ばれた栄光」の理論は、「成功と勝利の感情を誘発する歴史的出来事の精神的表象」 [そして] 「大きなグループのメンバーをまとめることができる」 (p. 81) と説明しています。 . イタリア系アメリカ人にとって、クリストファー・コロンブスのアメリカ大陸への航海は、それに付随するすべてのものとともに、イタリア系アメリカ人が誇りに思うべき英雄的な行為です。 クリストファー・コロンブスの時代、ニューヨーク市のコロンバス・サークルにコロンブス記念碑が委託されたときと同じように、クリストファー・コロンブスは名誉、英雄、勝利、成功の象徴であり、アメリカの物語の縮図でした. しかし、彼を経験した人々の子孫によるアメリカ大陸での彼の行動の啓示は、コロンブスをジェノサイドと非人間化の象徴として描いています. Volkan (1997) によると、「最初は勝利に見えるかもしれないいくつかの出来事は、後で屈辱的であると見なされます。 たとえば、ナチス・ドイツの「勝利」は、その後の世代のほとんどのドイツ人によって犯罪的であると認識されていました」(p. 82)。

しかし、コロンブスとその後継者がアメリカ大陸の原住民/インディアンをどのように扱ったかについて、イタリア系アメリカ人コミュニティ (コロンブスの日と記念碑の管理者) 内で集団的な非難がありましたか? イタリア系アメリカ人は、コロンブスの遺産を保存するためだけでなく、最も重要なこととして、より大きなアメリカ社会の中で自分たちのアイデンティティの地位を高め、それを自分自身を完全に統合し、その中での地位を主張する方法として使用するために、コロンブスの記念碑を作成したようです.アメリカの話。 Volkan (1997) は、次のように説明しています。 選択されたトラウマのように、それらは時間の経過とともに重く神話化されます」（p.82）. これはまさにコロンブス記念碑とコロンブスデーの場合です。