Penyelesaian Sengketa Alternatif sing Cocok karo Budaya

Wangun dominan saka Alternative Dispute Resolution (ADR) asale saka AS, lan nggabungake nilai Euro-American. Nanging, resolusi konflik ing njaba Amerika lan Eropa dumadi ing antarane klompok-klompok kanthi sistem nilai budaya, ras, agama, lan etnis sing beda. Mediator sing dilatih ing (Global North) ADR berjuang kanggo nyelarasake kekuwatan ing antarane pihak ing budaya liya lan nyetel nilai-nilai kasebut. Salah siji cara kanggo sukses ing mediasi yaiku nggunakake metode adhedhasar adat tradisional lan pribumi. Jinis ADR sing beda-beda bisa digunakake kanggo nguatake partai sing ora duwe pengaruh, lan nggawa pangerten sing luwih gedhe babagan budaya mediasi/mediator sing dominan. Cara tradisional sing ngurmati sistem kapercayan lokal bisa uga ngemot kontradiksi karo nilai-nilai mediator Global North. Nilai Global North iki, kayata hak asasi manungsa lan anti-korupsi, ora bisa dileksanakake lan bisa nyebabake angel nggoleki jiwa dening mediator Global North babagan tantangan sarana.  

"Donya ing ngendi sampeyan lair mung minangka model kasunyatan. Budaya liyane ora gagal nyoba dadi sampeyan; iku minangka manifestasi unik saka roh manungsa." - Wade Davis, antropolog Amerika/Kanada

Tujuan presentasi iki yaiku kanggo ngrembug babagan carane konflik dirampungake ing sistem peradilan pribumi lan tradisional lan masyarakat suku, lan menehi rekomendasi kanggo pendekatan anyar dening praktisi Global North of Alternative Dispute Resolution (ADR). Akeh sing duwe pengalaman ing wilayah kasebut, lan muga-muga sampeyan bakal melu nuduhake pengalaman sampeyan.

Pawulangan antarane sistem lan fertilisasi silang bisa dadi apik anggere nuduhake bebarengan lan ngormati. Penting kanggo praktisi ADR (lan entitas sing nyewa utawa nyedhiyakake dheweke) ngerteni eksistensi lan nilai wong liya, utamane kelompok tradisional lan pribumi.

Ana akeh macem-macem wangun resolusi regejegan alternatif. Conto kalebu negosiasi, mediasi, arbitrase lan adjudikasi. Wong nggunakake mekanisme liya kanggo nangani perselisihan ing tingkat lokal, kalebu tekanan kanca, gosip, ostracism, kekerasan, penghinaan umum, ilmu sihir, penyembuhan spiritual, lan fisi kulawarga utawa kelompok omah. Wangun dominan saka resolusi regejegan /ADR asalé saka AS, lan nggabungake nilai Eropah-Amerika. Aku nelpon Global North ADR iki kanggo mbedakake saka pendekatan digunakake ing Global South. Praktisi Global North ADR bisa uga kalebu asumsi babagan demokrasi. Miturut Ben Hoffman, ana "liturgi" ADR gaya Global North, ing ngendi mediator:

• padha netral.
• ora duwe wewenang nggawe keputusan.
• non-direktif.
• nggampangake.
• ora kudu menehi solusi kanggo pihak.
• ora rembugan karo pihak.
• ora adil babagan asil mediasi.
• ora duwe konflik kepentingan.[1]

Kanggo iki, aku bakal nambahake yen dheweke:

• kerja kanthi kode etik.
• dilatih lan disertifikasi.
• njaga rahasia.

Sawetara ADR ditindakake ing antarane klompok kanthi latar mburi budaya, ras, lan etnis sing beda-beda, ing ngendi praktisi asring berjuang kanggo njaga level meja (papan dolanan) ing antarane partai, amarga asring ana bedane kekuwatan. Salah sawijining cara supaya mediator bisa sensitif marang kabutuhan para pihak yaiku nggunakake metode ADR sing adhedhasar metode tradisional. Pendekatan iki nduweni pro lan kontra. Bisa digunakake kanggo nguatake partai sing biasane duwe kekuwatan cilik lan nggawa pangerten sing luwih gedhe marang partai budaya sing dominan (sing ana ing konflik utawa mediator). Sawetara sistem tradisional iki nduweni mekanisme penegakan resolusi lan pemantauan sing migunani, lan ngormati sistem kapercayan wong sing melu.

Kabeh masyarakat mbutuhake pamrentahan lan pamecahan perselisihan. Proses tradisional asring umum minangka pimpinan utawa pinituwa sing dihormati sing nggampangake, mediasi, arbitrasi, utawa ngrampungake pasulayan liwat bangunan konsensus kanthi tujuan kanggo "mbenerake hubungane" tinimbang "nemokake bebener, utawa nemtokake kesalahan utawa tanggung jawabe.”

Cara akeh kita nindakake ADR ditantang dening wong-wong sing njaluk rejuvenation lan reklamasi kanggo ngrampungake pasulayan miturut budaya lan adat partai pribumi utawa kelompok lokal, sing bisa luwih efektif.

Ajudikasi perselisihan pasca kolonial lan diaspora mbutuhake kawruh ngluwihi apa sing bisa diwenehake dening ahli ADR tanpa keahlian domain agama utawa budaya tartamtu, sanajan sawetara ahli ing ADR katon bisa nindakake kabeh, kalebu perselisihan diaspora sing muncul saka budaya imigran ing Amerika Serikat lan Eropa. .

Luwih khusus, keuntungan saka sistem tradisional ADR (utawa resolusi konflik) bisa ditondoi minangka:

• akrab budaya.
• relatif bebas korupsi. (Iki penting, amarga akeh negara, utamane ing Timur Tengah, ora nyukupi standar aturan hukum lan anti-korupsi Global North.)

Ciri khas liyane saka ADR tradisional yaiku:

• cepet tekan resolusi.
• murah
• diakses lan sumber daya lokal.
• bisa ditindakake ing komunitas sing utuh.
• dipercaya.
• fokus ing keadilan restoratif tinimbang retribusi - njaga harmoni ing masyarakat.
• ditindakake dening tokoh masyarakat sing nganggo basa daerah lan ngerti masalah lokal. Putusan kasebut bisa uga ditampa dening masyarakat umum.

Kanggo wong-wong sing ana ing kamar sing wis nggarap sistem tradisional utawa pribumi, apa dhaptar iki bisa dingerteni? Apa sampeyan bakal nambah ciri liyane, saka pengalaman sampeyan?

Cara lokal bisa kalebu:

• bunderan perdamaian.
• bunder ngomong.
• konferensi kulawarga utawa kelompok masyarakat.
• penyembuhan ritual.
• janjian pinituwa utawa wong wicaksana kanggo ngadili perselisihan, dewan pinituwa, lan pengadilan komunitas akar umbi.

Gagal adaptasi karo tantangan konteks lokal minangka penyebab umum kegagalan ing ADR nalika nggarap budaya ing njaba Global North. Nilai-nilai pembuat keputusan, praktisi, lan penilai sing nindakake proyek bakal mengaruhi perspektif lan keputusane wong-wong sing terlibat ing resolusi sengketa. Panilaian babagan trade-off antarane kabutuhan beda kelompok populasi disambungake karo nilai. Praktisi kudu ngerti ketegangan kasebut lan nyatakake, paling ora kanggo awake dhewe, ing saben langkah ing proses kasebut. Ketegangan kasebut ora mesthi bakal dirampungake nanging bisa dikurangi kanthi ngakoni peran nilai-nilai, lan nggarap prinsip keadilan ing konteks tartamtu. Sanajan ana akeh konsep lan pendekatan kanggo keadilan, umume kalebu ing ngisor iki papat faktor utama:

• pakurmatan
• netralitas (bebas saka bias lan kapentingan).
• Partisipasi.
• kapercayan (ora ana hubungane karo kejujuran utawa kepinteran, nanging uga kanggo pangerten babagan ati-ati etika).

Partisipasi nuduhake gagasan yen saben wong pantes entuk kesempatan sing adil kanggo nggayuh potensi dheweke. Nanging mesthi wae ing pirang-pirang masyarakat tradisional, wanita ora kalebu kesempatan - amarga padha ana ing dokumen pendiri Amerika Serikat, ing ngendi kabeh "wong lanang digawe padha" nanging nyatane didiskriminasi dening etnis, lan wanita kanthi terang-terangan ora kalebu. akeh hak lan keuntungan.

Faktor liya sing kudu digatekake yaiku basa. Makarya ing basa liyane saka basa kapisan bisa mengaruhi pertimbangan etika. Contone, Albert Costa saka Universitat Pompeu Fabra ing Spanyol lan kanca-kancane nemokake yen basa sing diwujudake ing dilema etika bisa ngowahi cara wong nanggapi dilema kasebut. Dheweke nemokake manawa jawaban sing diwenehake wong pancen rasional lan utilitarian adhedhasar kabecikan sing paling akeh kanggo wong sing paling akeh. Jarak psikologis lan emosional digawe. Wong uga cenderung luwih apik ing tes logika murni, basa manca-lan utamane ing pitakonan kanthi jawaban sing jelas-nanging-salah lan jawaban sing bener sing butuh wektu kanggo ngrampungake.

Salajengipun, budaya bisa nemtokake kode prilaku, kaya ing cilik saka Afganistan lan Pakistani Pashtunwali, kanggo kang kode saka prilaku wis eksistensi jero ing pikiran kolektif suku; iku katon minangka 'konstitusi' unwritten saka suku. Kompetensi budaya, luwih wiyar, minangka seperangkat prilaku, sikap, lan kabijakan sing cocog sing digabungake ing sistem, agensi, utawa ing antarane para profesional sing ngidini kerja efektif ing kahanan lintas budaya. Iku nggambarake kemampuan kanggo ndarbeni lan nggunakake kawruh saka kapercayan, Donyane, laku lan pola komunikasi saka residents, klien lan kulawargané kanggo nambah layanan, ngiyataken program, nambah partisipasi masyarakat, lan nutup kesenjangan ing status antarane macem-macem kelompok populasi.

Mula, aktivitas ADR kudu adhedhasar budaya lan dipengaruhi, kanthi nilai, tradhisi, lan kapercayan sing nemtokake perjalanan wong lan klompok lan dalan unik kanggo perdamaian lan resolusi konflik. Layanan kudu adhedhasar budaya lan pribadi.  Etnosentrisme kudu dihindari. Budaya, uga konteks sejarah, kudu kalebu ing ADR. Gagasan sesambetan kudu ditambahi kanggo kalebu suku lan klan. Nalika budaya lan sajarah ditinggalake utawa ditangani kanthi ora cocog, kesempatan kanggo ADR bisa dideleng lan luwih akeh masalah digawe.

Peran praktisi ADR bisa uga luwih minangka fasilitator kanthi kawruh sing meh akrab babagan interaksi, perselisihan lan dinamika liyane, uga kemampuan lan kepinginan kanggo campur tangan. Kanggo nguatake peran iki, kudu ana latihan lan program resolusi perselisihan sing cocog karo budaya kanggo anggota ADR, hak-hak sipil, kelompok hak asasi manungsa lan entitas pemerintah sing kontak lan/utawa konsultasi karo First Peoples lan kelompok pribumi, tradisional lan pribumi liyane. Pelatihan iki bisa digunakake minangka katalis kanggo ngembangake program resolusi pasulayan sing cocog karo budaya kanggo komunitas masing-masing. Komisi hak asasi manungsa negara, pamaréntah federal, militèr lan kelompok pamaréntah liyane, kelompok kamanungsan, organisasi non-pemerintah, lan liya-liyane, yen proyek kasebut sukses, bisa ngganti prinsip lan teknik kanggo ngatasi masalah hak asasi manungsa non-musuh. karo masalah liyane lan antarane komunitas budaya liyane.

Cara ADR sing cocog karo budaya ora mesthi, utawa sacara universal, apik. Iki bisa nyebabake masalah etika - kalebu kekurangan hak kanggo wanita, brutalitas, adhedhasar kapentingan kelas utawa kasta, lan ora nyukupi standar hak asasi manungsa internasional. Bisa uga ana luwih saka siji sistem tradisional sing ditrapake.

Efektivitas mekanisme kasebut kanggo menehi akses menyang hak ditemtokake ora mung dening kasus sing menang utawa kalah, nanging uga saka kualitas putusan sing diturunake, kepuasan sing diwenehake pelamar, lan mulihake harmoni.

Pungkasan, praktisi ADR bisa uga ora kepenak karo nyatakake spiritualitas. Ing Amerika Serikat, kita biasane dilatih supaya agama ora ana ing umum - lan utamane "netral" - wacana. Nanging, ana galur ADR sing diweruhi dening religiusitas. Conto yaiku John Lederach, sing pendekatane diwenehi informasi dening Gréja Mennonite Wétan. Dimensi spiritual saka klompok sing digarap kadhangkala perlu dipastikan. Iki utamané bener kanggo Native American, klompok First Peoples lan suku, lan ing Timur Tengah.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim nggunakake frasa iki bola-bali:

"Buang kabeh panemu, kabeh seneng lan ora seneng, lan mung nyimpen pikiran sing ora ngerti. Iki penting banget.”  (Seung Sahn: Ora Ngerti; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Matur nuwun sanget. Apa komentar lan pitakonan sampeyan? Apa sawetara conto faktor kasebut saka pengalaman sampeyan dhewe?

Marc Brenman minangka Mantan eksekusiutive Kanggo sampeyanektor, Komisi Hak Asasi Manungsa Negara Washington.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Menang Persetujuan Sing: Pengakuan saka Mediator Donya Nyata; CIIAN News; Winter 2009.