Black Lives Matter: Dekripsi Rasisme sing Dienkripsi

Abstract

Agitation saka Black Lives Matter gerakan wis didominasi wacana umum ing Amerika Serikat. Mobilisasi kanggo mateni wong kulit ireng sing ora bersenjata, gerakan lan simpatisane wis nggawe serangkaian tuntutan kanggo keadilan lan kamulyan kanggo wong kulit ireng. Nanging, akeh pangritik sing nganggep prihatin babagan legitimasi tembung kasebut, uripe sing ireng wiwit kabeh urip preduli saka ras, kudu penting. Makalah iki ora arep nerusake debat babagan panggunaan semantik urip ireng or kabeh urip. Nanging, kertas kasebut nyoba nyinaoni, liwat lensa teori kritis Afrika Amerika (Tyson, 2015) lan teori konflik sosial liyane sing relevan, owah-owahan sing asring diabaikan nanging penting sing kedadeyan ing hubungan ras ing Amerika, owah-owahan saka rasisme struktural sing jelas menyang wangun rahasia - rasisme ndhelik. Iki minangka pratelan saka makalah iki yen Gerakan Hak-Hak Sipil nduweni peran penting kanggo mungkasi rasisme struktural sing jelas, mbukak diskriminasi lan segregasi, ing Black Lives Matter gerakan wis wani instrumental ing decrypting rasisme ndhelik ing Amerika Serikat.

Pambuka: Wawasan Pambuka

Ukara "Black Lives Matter," sing muncul "Gerakan pembebasan ireng" saka 21st abad, wis didominasi loro wacana umum lan pribadi ing Amerika Serikat. Wiwit digawe ing 2012 sawise mateni extrajudicial saka bocah lanang Afrika-Amerika umur 17 taun, Trayvon Martin, dening vigilante komunitas Sanford, Florida, George Zimmerman, sing dibebasake dening juri kanthi basis pertahanan diri miturut Florida. Stand Your Ground statute," kanthi sah dikenal minangka "Justifiable Use of Force" (Florida Legislature, 1995-2016, XLVI, Ch. 776), gerakan Black Lives Matter wis nggerakake mayuta-yuta wong Afrika Amerika lan para simpatisan kanggo nglawan pembunuhan Amerika Afrika lan brutalitas polisi; kanggo nuntut keadilan, kesetaraan, kesetaraan lan keadilan; lan negesake pratelan kanggo hak asasi manungsa lan martabat.

Pratelan sing diajukake dening gerakan Black Lives Matter, sanajan ditampa kanthi akeh dening para simpatisan grup kasebut, wis dikritik dening wong-wong sing percaya yen kabeh urip, ora preduli saka etnis, ras, agama, jender utawa status sosial. Dituduhake dening panyengkuyung "All Lives Matter" yen ora adil kanggo fokus mung ing masalah Afrika-Amerika tanpa uga ngakoni sumbangan lan pengorbanan wong saka komunitas liyane kanggo nglindhungi kabeh warga lan kabeh negara, kalebu pengorbanan heroik. saka polisi. Adhedhasar iki, frasa All Lives Matter, Native Lives Matter, Latino Lives Matter, Blue Lives Matter, lan Police Lives Matter, muncul minangka respon langsung marang "aktivis sing wis nglawan brutalitas polisi lan serangan marang urip ireng" (Townes, 2015, paragraf 3).

Sanajan argumentasi para panyengkuyung kabeh perkara urip bisa uga katon objektif lan universal, akeh pimpinan sing misuwur ing Amerika percaya yen pernyataan "nyawa ireng penting" iku sah. Nerangake legitimasi "urip ireng penting" lan ngapa kudu ditindakake kanthi serius, Presiden Barack Obama, kaya sing dikutip ing Townes (2015), mratelakake:

Aku mikir alesan para panitia nggunakake tembung 'urip ireng penting' dudu amarga dheweke ora menehi saran babagan urip wong liya. Sing disaranake yaiku, ana masalah khusus sing kedadeyan ing komunitas Afrika-Amerika sing ora kedadeyan ing komunitas liyane. Lan iki minangka masalah sing sah sing kudu ditindakake. (para. 2)

Masalah unik iki kanggo komunitas Afrika-Amerika sing diarani Presiden Obama ana hubungane karo kebrutalan polisi, pembunuhan wong kulit ireng sing ora bersenjata, lan nganti sawetara, pakunjaran sing ora adil saka pemuda Afrika Amerika amarga pelanggaran cilik. Minangka akeh kritikus Afrika-Amerika wis nuding metu, ana "jumlah tawanan warna ora proporsional ing negara iki [Amerika Serikat]" (Tyson, 2015, p. 351) sing padha pracaya amarga "praktik diskriminatif rasial ing sistem hukum lan penegakan hukum "(Tyson, 2015, p. 352). Kanggo alasan kasebut, sawetara panulis mbantah manawa "kita ora ujar 'kabeh urip penting,' amarga nalika nerangake kebrutalan polisi, ora kabeh badan ngadhepi tingkat dehumanisasi lan kekerasan sing padha karo awak ireng" (Brammer, 2015, para . 13).

Makalah iki ora arep nerusake debat umum babagan apa Black Lives Matter iku sah utawa apa All Lives Matter kudu diwenehi perhatian sing padha kaya sing ditindakake dening akeh penulis lan komentator. Ing cahya saka diskriminasi disengojo dicethakaké marang masyarakat Afrika Amérika ing basis saka lomba liwat brutalitas polisi, laku pengadilan lan aktivitas racially motivasi liyane, lan ngerti sing iki disengojo, laku discriminatory sengaja sing nglanggar Amandemen kaping patbelas lan hukum federal liyane. , makalah iki arep nyinaoni lan negesake manawa masalah dhasar sing ditindakake dening gerakan Black Lives Matter yaiku militating lan perang. rasisme ndhelik. Tembung rasisme ndhelik diilhami dening Restrepo lan Hincapíe's (2013) "Konstitusi sing Dienkripsi: Paradigma Penindasan Anyar," sing ujar manawa:

Tujuan pisanan enkripsi yaiku nyamar kabeh dimensi kekuwatan. Kanthi enkripsi basa teknologi lan, mulane, tata cara, protokol lan keputusan, manifestasi subtle saka kekuwatan dadi ora bisa dideteksi kanggo sapa wae sing ora duwe kawruh linguistik kanggo ngilangi enkripsi. Mangkono, enkripsi gumantung ing anané grup sing nduweni akses menyang rumus enkripsi lan grup liyane sing ora nggatekake. Sing terakhir, dadi pembaca sing ora sah, mbukak kanggo manipulasi. (kaca 12)

rasisme sing dienkripsi kang digunakake ing makalah iki nuduhake yen ing rasis ndhelik ngerti lan ngerti prinsip dhasar saka rasisme struktural lan kekerasan nanging ora bisa kanthi terang-terangan lan terang-terangan mbedakake komunitas Afrika Amerika amarga diskriminasi mbukak lan rasisme struktural dilarang lan digawe ilegal dening Undhang-undhang Hak Sipil 1964 lan Hukum Federal liyane. Argumentasi utama saka makalah iki yaiku Undhang-undhang Hak Sipil 1964 sing dilulusake dening Kongres kaping 88 (1963–1965) lan ditandatangani dadi hukum tanggal 2 Juli 1964 dening Presiden Lyndon B. Johnson rampung. rasisme struktural sing jelas nanging, sayangé, ora mungkasi rasisme ndhelik, yaiku ... a covert wangun diskriminasi ras. Nanging, larangan resmi saka rasisme struktural sing jelas nglairaké iki wangun anyar saka diskriminasi ras sing sengojo didhelikake dening rasis ndhelik, nanging didhelikake saka korban, de-humanized, terrorized lan eksploitasi masyarakat Afrika Amérika.

Senajan loro-lorone rasisme struktural lan rasisme ndhelik ndherek posisi daya utawa panguwasa, minangka bakal rinci ing bab sakteruse, apa ndadekake rasisme ndhelik beda karo rasisme struktural yaiku sing terakhir dilembagakake lan dianggep sah sadurunge diadopsi Undhang-undhang Hak Sipil 1964, dene sing pertama didhelikake lan bisa dideleng minangka ilegal mung nalika, utawa yen lan mung yen, dekripsi lan dibuktekake dening panguwasa sing luwih dhuwur. rasisme sing dienkripsi invests sawetara wangun saka daya pseudo menyang rasis ndhelik sing banjur digunakake kanggo ngapusi wong Afrika-Amerika sing ora duwe daya, rawan, lan ora duwe hak istimewa. "Kunci kanggo kekuwatan minangka dominasi ing jagad pseudodemokrasi, globalisasi yaiku enkripsi. Tugas kita yaiku ngembangake strategi kanggo dekripsi "(Restrepo lan Hincapíe, 2013, p. 1). Kanthi cara analogi antarane Gerakan Hak Sipil sing dipimpin dening Dr. Martin Luther King, Jr. lan gerakan Black Lives Matter sing dipimpin dening Patrisse Cullors, Opal Tometi, lan Alicia Garza, makalah iki negesake manawa Gerakan Hak Sipil nduweni peran penting ing pungkasan rasisme struktural sing jelas, mbukak diskriminasi lan segregasi ing Amerika Serikat, gerakan Black Lives Matter wis dadi instrumental kanggo dekripsi. rasisme ndhelik ing Amerika Serikat - wangun rasisme sing wis akeh dipraktekke dening akeh individu sing ana ing posisi kuwasa kalebu perwira penegak hukum.

Sinau babagan agitasi gerakan Black Lives Matter ora bakal lengkap tanpa mriksa asumsi teoretis sing ndasari hubungan ras ing Amerika Serikat. Pramila, makalah menika ngupaya inspirasi saking patang teori ingkang relevan. Pisanan yaiku "Kritik Amerika Afrika," sawijining teori kritis sing nganalisa masalah rasial sing wis dadi ciri sejarah Afrika Amerika wiwit "The Middle Passage: transportasi tawanan Afrika ngliwati Samudra Atlantik" (Tyson, 2015, p. 344) kanggo Amerika Serikat ing ngendi dheweke ditundukake minangka budak nganti pirang-pirang abad. Kapindho yaiku Kymlicka (1995) "Kewarganegaraan Multikultural: Teori Liberal Hak Minoritas" sing ngakoni lan menehi "hak-hak sing beda-beda kelompok" kanggo kelompok tartamtu sing nandhang rasisme sejarah, diskriminasi lan marginalisasi (contone, komunitas Afrika Amerika). Katelu yaiku teori Galtung (1969). panganiaya struktural sing bisa dimangerteni saka bedane antarane "kekerasan langsung lan ora langsung". Nalika kekerasan langsung nangkep panjelasan penulis babagan kekerasan fisik, kekerasan ora langsung nggambarake struktur penindasan sing nyegah bagean warga saka akses menyang kabutuhan lan hak asasi manungsa, saengga meksa "realisasi somatik lan mental sing nyata ing sangisore realisasi potensial". (Galtung, 1969, hlm. 168). Lan kaping papat yaiku kritik Burton (2001) babagan "struktur elit-kekuwatan tradisional" - struktur sing digambarake ing mentalitas "kita-dheweke", sing nyatakake yen individu sing ngalami kekerasan struktural dening institusi lan norma sing ana ing struktur daya-elit mesthi bakal nanggapi nggunakake pendekatan prilaku beda, kalebu panganiaya lan disobedience sosial.

Liwat lensa teori konflik sosial kasebut, makalah kasebut kanthi kritis nganalisa owah-owahan penting sing kedadeyan ing sejarah Amerika, yaiku, transisi saka rasisme struktural sing jelas kanggo rasisme ndhelik. Kanggo nindakake iki, upaya ditindakake kanggo nyorot rong taktik penting sing ana ing loro bentuk rasisme. Sing siji yaiku perbudakan, diskriminasi terbuka lan pemisahan sing jelas sing nggambarake rasisme struktural. Sing liyane yaiku brutalitas polisi lan mateni wong kulit ireng sing ora bersenjata minangka conto rasisme sing dienkripsi. Pungkasane, peran gerakan Black Lives Matter ing dekripsi rasisme sing dienkripsi diteliti lan diandharake.

Rasisme struktural

Advokasi gerakan Black Lives Matter ngluwihi kekerasan polisi sing terus-terusan lan mateni wong Afrika Amerika lan imigran Afrika. Pendhiri gerakan iki kanthi kategoris nyatakake ing situs web, #BlackLivesMatter ing http://blacklivesmatter.com/ yen "Pusat sing wis dipinggirkan ing gerakan pembebasan Ireng, dadi taktik kanggo (maneh) mbangun gerakan pembebasan Ireng.."Adhedhasar penilaianku, gerakan Black Lives Matter nglawan rasisme ndhelik. Nanging, siji ora bisa ngerti rasisme ndhelik ing Amerika Serikat tanpa recourse kanggo rasisme struktural, kanggo rasisme struktural ditimbulake rasisme ndhelik sajrone pirang-pirang abad aktivisme non-kekerasan Afrika-Amerika lan hubungane karo aktivisme iki karo undang-undang, nggawe rasisme ndhelik spawn saka rasisme struktural.

Sadurunge kita nliti kasunyatan sajarah babagan rasisme ing Amerika Serikat, penting kanggo nggambarake teori konflik sosial sing kasebut ing ndhuwur nalika nyorot relevansi karo subyek. Kita miwiti kanthi nemtokake istilah: rasismestruktur, Lan enkripsi. Rasisme ditetepake minangka "hubungan kekuwatan sing ora padha sing tuwuh saka dominasi sosiopolitik saka siji ras karo liyane lan nyebabake praktik diskriminatif sing sistematis (contone, segregasi, dominasi, lan buron)" (Tyson, 2015, p. 344). Rasisme sing disusun kanthi cara iki bisa diterangake saka kapercayan ideologi ing "liyane" sing unggul, yaiku keunggulan ras sing dominan tinimbang balapan sing didominasi. Mulane, akeh ahli teori kritis Afrika Amerika mbedakake terminologi liyane sing ana gandhengane karo rasisme, kalebu nanging ora winates rasialismerasis lan Rasis. Rasialisme minangka "kapercayan ing kaunggulan ras, inferioritas, lan kemurnian adhedhasar keyakinan yen karakteristik moral lan intelektual, kaya karakteristik fisik, minangka sifat biologis sing mbedakake ras" (Tyson, 2015, p. 344). Dadi racialist yaiku sapa wae sing duwe kapercayan babagan kaunggulan, inferioritas, lan kemurnian ras. Lan rasis yaiku sapa wae sing ana ing "posisi kekuwatan minangka anggota klompok dominan politik" sing nyenengi praktik diskriminatif sing sistematis, "umpamane, nolak wong sing nduweni kualifikasi ing lapangan kerja, omah, pendhidhikan, utawa liya-liyane. "Iku hak" (Tyson, 2015, p. 344). Kanthi definisi konseptual kasebut, dadi luwih gampang kanggo kita ngerti rasisme struktural lan rasisme ndhelik.

Ekspresi, rasisme struktural, ngemot tembung penting sing ujian reflektif bakal mbantu kita ngerti istilah kasebut. Tembung kang arep ditliti yaiku: struktur. Struktur bisa ditetepake kanthi cara sing beda-beda, nanging kanggo tujuan makalah iki, definisi sing diwenehake dening Oxford Dictionary lan Learners Dictionary bakal cukup. Kanggo mantan, struktur tegese "Mbangun utawa ngatur miturut rencana; kanggo menehi pola utawa organisasi kanggo soko" (Definition of struktur ing Inggris, nd Ing kamus online Oxford); lan miturut terakhir iku "cara sing soko dibangun, disusun, utawa diatur" (definisi Learner struktur, nd Ing kamus sinau online Merriam-Webster kang). Rong definisi sing digabungake nuduhake yen sadurunge nggawe struktur, ana rencana, keputusan sadar kanggo ngatur utawa ngatur soko miturut rencana kasebut, diikuti karo eksekusi rencana kasebut lan kepatuhan bertahap, dipeksa sing nyebabake pembentukan pola. A Ambalan saka proses iki bakal menehi wong raos ketoke palsu saka struktur - langgeng, immutable, unchangeable, tetep, statis, pancet lan universal ditrima cara urip sing tetep irrevocable - cara sing soko digawe. Ing cahya saka definisi iki, kita bisa ngerti carane generasi wong Eropah dibangun, padha dididik lan dididik turunane ing, struktur rasisme tanpa nyadari tingkat karusakan, bundhas lan injustice padha inflicting ing balapan liyane, utamané lomba ireng.

Ketidakadilan akumulasi diatur dening struktur rasisme marang Amerika Afrika ing inti saka agitation saka gerakan Black Lives Matter kanggo kaadilan lan perawatan witjaksono. Saka perspektif teoretis, agitasi gerakan Black Lives Matter bisa dimangerteni saka "Kritik Amerika Afrika," sawijining teori kritis sing nganalisa masalah rasial sing wis dadi ciri sejarah Afrika Amerika wiwit "The Middle Passage: transportasi tawanan Afrika ngliwati Samudra Atlantik "(Tyson, 2015, p. 344) menyang Amerika Serikat ing ngendi dheweke ditawan minangka budak nganti pirang-pirang abad. Kanggo nerangake tantangan sing diadhepi dening wong Afrika Amerika minangka akibat saka perbudakan, rasisme, lan diskriminasi, para kritikus Afrika Amerika nggunakake "Teori Balapan Kritis" (Tyson, 2015, pp. 352 -368). Téori iki utamané gegayutan karo ujian interaksi kita saka perspektif ras uga takon carane interaksi iki mengaruhi kesejahteraan saben dinten saka minoritas, utamané masyarakat Afrika Amérika. Kanthi nganalisa asil sing terang-terangan lan rahasia saka interaksi antarane wong Afrika-Amerika lan populasi Eropa sing dominan (ngaku putih) ing Amerika Serikat, Tyson (2015) negesake yen:

téori balapan kritis nyinaoni cara-cara rinci babagan urip saben dina sing ana hubungane karo balapan, sanajan kita ora ngerti, lan nyinaoni kapercayan rumit sing ndasari apa sing katon prasaja, asumsi umum babagan balapan kanggo nuduhake ngendi lan kepiye rasisme. isih ngrembaka ing eksistensi 'nyamar'. (kaca 352)

Pitakonan sing ana ing pikiran yaiku: Kepiye teori balapan kritis cocog karo gerakan Black Lives Matter? Yagene diskriminasi rasial isih dadi masalah ing Amerika amarga kasunyatan manawa praktik diskriminasi rasial sing terang-terangan ditindakake marang wong Afrika-Amerika sajrone periode Gerakan Hak Sipil wis diakhiri kanthi sah dening Undang-Undang Hak Sipil taun 1964, lan nimbang manawa saiki. presiden Amerika Serikat uga keturunan Afrika-Amerika? Kanggo mangsuli pitakon pisanan, penting kanggo nyorot kasunyatan manawa para panyengkuyung lan mungsuh saka gerakan Black Lives Matter ora setuju babagan masalah rasial sing ndadékaké munculé gerakan kasebut. Sing ora setuju yaiku babagan cara utawa cara para aktivis gerakan Black Lives Matter nyoba nggayuh tujuane. Kanggo nuduhake yen gerakan Black Lives Matter nduweni pratelan sing sah kanggo kesetaraan, kesetaraan lan hak asasi manungsa liyane, para kritikus, utamane para pendukung gerakan All Lives Matter kanthi implikasi kalebu wong Afrika Amerika ing kategori "Kabeh Urip" sing penting. advokasi kesetaraan lan kesetaraan kanggo kabeh warga tanpa preduli ras, gender, agama, kemampuan, kebangsaan, lan liya-liyane.

Masalah karo panggunaan "All Lives Matter" yaiku gagal ngakoni kasunyatan sejarah lan ras lan ketidakadilan kepungkur sing dadi ciri Amerika Serikat. Mulane, akeh teori liberal saka hak minoritas lan multikulturisme argue sing categorization umum kayata "Kabeh Urip Matter" aturan metu "hak kelompok-tartamtu" utawa, sijine beda, "hak kelompok-dibedakake" (Kymlicka, 1995). Kanggo ngakoni lan menehi "hak-hak sing dibedakake klompok" kanggo kelompok tartamtu sing nandhang rasisme, diskriminasi lan marginalisasi sejarah (contone, komunitas Afrika Amerika), Will Kymlicka (1995), salah sawijining ahli teori terkemuka babagan multikulturisme, wis aktif melu analisis filosofis, riset ilmiah lan formulasi kabijakan babagan masalah sing ana gandhengane karo hak kelompok minoritas. Ing bukune, "Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minoritas Rights," Kymlicka (1995), kaya akeh ahli teori ras kritis, percaya yen liberalisme sing wis dimangerteni lan digunakake kanggo ngrumusake kabijakan pemerintah wis gagal kanggo promosi lan mbela hak-hak. minoritas sing manggon ing masyarakat sing luwih gedhe, contone, komunitas Afrika Amerika ing Amerika Serikat. Gagasan konvensional babagan liberalisme yaiku "komitmen liberal kanggo kamardikan individu nentang nampa hak-hak kolektif; lan yen komitmen liberal kanggo hak-hak universal nentang nampa hak-hak kelompok tartamtu "(Kymlicka, 1995, p. 68). Kanggo Kymlicka (1995), iki "politik nglirwakake jinak" (pp. 107-108) sing wis nyebabake marginalisasi terus-terusan saka minoritas kudu didandani.

Kanthi cara sing padha, para ahli teori ras kritis percaya yen prinsip liberal sing wis dirumusake lan dipahami diwatesi nalika ditrapake ing masyarakat multikultural. Ide kasebut yaiku amarga konservatisme wis banget nentang usulan kebijakan sing dianggep migunani kanggo minoritas sing ditindhes, liberalisme ora kudu tetep. conciliatory or Moderate kaya sing wis ana ing masalah ras. bener yen liberalisme wis mbiyantu, contone, ngliwati tagihan sing ngrusak sekolah, nanging para ahli teori balapan kritis percaya yen "ora ana apa-apa kanggo ngatasi kasunyatan manawa sekolah isih dipisahake ora miturut hukum, nanging kanthi kemiskinan" (Tyson, 2015, kaca 364). Uga, sanajan Konstitusi negesake kesempatan sing padha kanggo kabeh warga, diskriminasi isih ana saben dina ing bidang pegaweyan lan omah. Konstitusi durung kasil mandheg rasisme rahasia lan praktik diskriminatif marang wong Afrika-Amerika sing terus ngalami kerugian, dene wong Eropa (kulit putih) terus seneng. hak istimewa ing meh kabeh sektor masyarakat.

Rasisme struktural bisa diterangake minangka hak istimewa siji bagean masyarakat tinimbang liyane - minoritas. Anggota klompok sing duwe hak istimewa - populasi kulit putih - diwenehi akses gampang menyang dividen saka pamrentahan demokratis nalika minoritas sing ora duwe hak kanthi sengaja, kanthi rahasia utawa terang-terangan diwatesi kanggo entuk akses menyang dividen sing padha sing diwenehake dening pemerintahan demokratis. Apa banjur hak istimewa putih? Kepiye carane bisa ora duwe hak istimewa Anak-anak Afrika-Amerika sing, tanpa pilihan dhewe, lair ing kemiskinan, tetanggan miskin, sekolah sing ora dilengkapi, lan kahanan sing mbutuhake prasangka, pengawasan, mandheg lan frisk, lan kadhangkala brutal polisi, dibantu kanggo saingan karo kanca-kanca putih?

"White privilege," miturut Delgado & Stefancic (2001, kaya sing dikutip ing Tyson, 2015) bisa ditetepake minangka "kauntungan sosial, keuntungan, lan kesopanan sing akeh banget sing teka karo dadi anggota ras dominan" (p. 361). ). Ing tembung liyane, "hak istimewa putih minangka wangun rasisme saben dinten amarga kabeh gagasan hak istimewa dumunung ing konsep kerugian" (Tyson, 2015, p. 362). Kanggo menehi hak istimewa putih, Wildman (1996, minangka dikutip ing Tyson, 2015) pracaya iku "mandheg ndalang sing lomba ora Matter" (p. 363). Pangertosan hak istimewa cocog banget karo pangerten babagan kahanan Afrika Amerika. Kanggo lair ing kulawarga Afrika-Amerika ora gumantung ing pilihan saka anak Afrika-Amerika. Ing tembung liyane, iku adhedhasar luck lan ora ing pilihan; lan kanggo alasan iki, bocah Afrika Amerika ora kena diukum amarga pilihan utawa keputusan sing ora ditindakake. Saka perspektif iki, Kymlicka (1995) percaya banget yen "hak-hak khusus klompok" utawa "hak-hak sing dibedakake kelompok" dibenerake "ing teori egaliter liberal ... sing nandheske pentinge mbenerake ketimpangan sing ora dipilih" (p. 109). Mbukak garis pikiran iki rada luwih lan kanggo kesimpulan logis, siji bisa mbantah manawa pratelan saka gerakan "Black Lives Matter" kudu dianggep adil, amarga pratelan kasebut penting kanggo mangerteni carane korban rasisme struktural utawa institusional. lan rasa panganiaya.

Salah siji saka teori konflik sosial kang karya ing "kekerasan struktural" tetep cocog kanggo pangerten rasisme struktural or rasisme institusional ing Amerika Serikat yaiku Galtung (1969). Gagasan Galtung (1969) babagan kekerasan struktural langsung lan langsung panganiaya, antarane liyane, bisa mbantu kita ngerti carane struktur lan institusi dirancang kanggo nuwuhake diskriminasi rasial marang ras Afrika Amérika lan minoritas liyane. Nalika panganiaya langsung njupuk panjelasan penulis saka kekerasan fisikkekerasan ora langsung nggambarake struktur penindasan sing nyegah bagean warga saka akses menyang kabutuhan dhasar lan hak-hak manungsa, saengga meksa "realisasi somatik lan mental sing nyata ing sangisore realisasi potensial" (Galtung, 1969, p. 168).

Kanthi cara analogi, siji bisa mbantah manawa wong pribumi ing Delta Niger Nigeria wis nandhang efek kekerasan struktural ing tangan pemerintah Nigeria lan perusahaan minyak multinasional, pengalaman Amerika Afrika ing Amerika Serikat, wiwit saka wektu tekane abdi pisanan, liwat wektu ing Emansipasi, ing Undhang-undhang Hak Sipil, lan nganti emergence anyar saka Black Lives Matter gerakan, wis Highly ditandhani dening panganiaya struktural. Ing kasus Nigeria, ekonomi Nigeria utamane adhedhasar sumber daya alam, utamane ekstraksi minyak ing wilayah Delta Niger. Dividen saka dodolan lenga sing asale saka Delta Niger digunakake kanggo ngembangake kutha-kutha utama liyane, ningkatake kampanye ekstraksi asing lan karyawan ekspatriat, mbayar politisi, uga mbangun dalan, sekolah lan prasarana liyane ing kutha-kutha liyane. Nanging, wong ing Delta Niger ora mung nandhang sangsara efek salabetipun saka extraction lenga - contone polusi lingkungan lan karusakan saka Gusti Allah diwenehi habitat -, nanging padha nguciwakake kanggo abad, silenced, subjected kanggo mlarat abject lan perawatan inhumane. Conto iki spontan teka ing pikiran nalika aku maca penjelasan Galtung (1969) babagan kekerasan struktural. Kajaba iku, pengalaman Amerika Afrika babagan kekerasan struktural miturut Tyson (2015) amarga:

penggabungan kawicaksanan lan praktik rasis ing institusi sing ditindakake masyarakat: contone, pendidikan; federal, negara, lan pemerintah lokal; angger-anggering Toret, ing babagan apa sing ditulis ing buku-buku lan cara dileksanakake dening pengadilan lan pejabat polisi; kesehatan, lan donya perusahaan. (kaca 345)

Mbusak struktur sing adhedhasar kabijakan rasis mbutuhake tantangan tanpa kekerasan utawa kadhangkala kasar lan larang regane saka institusi lan struktur penindasan. Kanthi cara sing padha karo pimpinan Delta Niger, sing dijunjung dening Ken Saro-Wiwa, nglawan kaadilan tanpa kekerasan nglawan diktator militer Nigeria, sing Saro-Wiwa lan akeh liyane mbayar hadiah kebebasan kanthi nyawane minangka diktator militer. ngukum wong-wong mau nganti mati tanpa nyoba, Martin Luther King Jr. "dadi pimpinan Gerakan Hak Sipil" (Lemert, 2013, p. 263) sing nggunakake sarana tanpa kekerasan kanggo mungkasi diskriminasi rasial resmi ing Amerika Serikat. Sayange, Dr. King "dipejahi ing Memphis ing 1968 nalika dheweke ngatur 'pawai wong miskin' ing Washington" (Lemert, 2013, p. 263). Pembunuhan aktivis non-kekerasan kaya Dr. King lan Ken Saro-Wiwa mulangake pelajaran penting babagan kekerasan struktural. Miturut Galtung (1969):

 Nalika struktur kasebut kaancam, wong-wong sing entuk manfaat saka kekerasan struktural, ing ndhuwur kabeh sing ana ing ndhuwur, bakal nyoba njaga status quo supaya bisa nglindhungi kepentingane. Kanthi mirsani aktivitas saka macem-macem kelompok lan wong nalika struktur kaancam, lan luwih utamané dening ngelingi sing teka kanggo ngluwari struktur, tes operasional dikenalaké sing bisa digunakake kanggo rangking anggota saka struktur ing syarat-syarat kapentingan. ing njaga struktur. (kaca 179)

Pitakonan sing ana ing pikiran yaiku: Suwene para wali kekerasan struktural bakal terus njaga struktur kasebut? Ing kasus Amerika Serikat, butuh pirang-pirang dekade kanggo miwiti proses mbongkar struktur sing ana ing diskriminasi rasial, lan kaya sing dituduhake gerakan Black Lives Matter, akeh sing kudu ditindakake.

Selaras karo gagasan Galtung (1969) babagan kekerasan struktural, Burton (2001), ing kritik babagan "struktur elit-kekuasaan tradisional" - struktur sing digambarake ing mentalitas "kita-mereka"-percaya yen individu sing ngalami kekerasan struktural dening institusi lan norma sing ana ing struktur elit-elit mesthi bakal nanggapi kanthi nggunakake pendekatan prilaku sing beda, kalebu kekerasan lan disobedience sosial. Adhedhasar kapercayan ing krisis peradaban, penulis nyorot kasunyatan manawa panggunaan paksaan ora cukup kanggo njaga kekerasan struktural marang para korban. Kemajuan dhuwur ing teknologi komunikasi, umpamane, panggunaan media sosial lan kemampuan kanggo ngatur lan nglumpukake panyengkuyung kanthi gampang bisa nggawa owah-owahan sosial sing dibutuhake - owah-owahan dinamika kekuwatan, pemugaran keadilan, lan ing ndhuwur kabeh pungkasan kekerasan struktural ing masyarakat.

Rasisme sing dienkripsi

Kaya sing wis dirembug ing bab sadurunge - bab sing mbahas pertimbangan awal lan rasisme struktural – salah siji saka beda antarane rasisme struktural lan rasisme ndhelik yaiku nalika jaman rasisme struktural, Amerika Afrika kanthi sah dicap non-warga negara utawa alien lan dicopot hak pilih lan kesempatan kanggo mobilisasi kanggo advokasi, tumindak lan kaadilan, nalika ngalami risiko dhuwur dipateni dening wong Eropa (kulit putih). ) supremasi ing Amerika Serikat, utamane ing Kidul. Wong ireng, miturut Du Bois (1935, kaya sing dikutip ing Lemert, 2013) ngadhepi efek rasisme kronis ing Kidul. Iki kabukten ing "upah umum lan psikologis" sing dibedakake sing ditampa "klompok buruh putih" (Lemert, 2013, p. 185) saliyane upah sing murah, minangka lawan saka "klompok buruh ireng" sing nandhang struktural. , diskriminasi psikologis lan umum. Kajaba iku, media mainstream "meh babar blas digatèkaké Negro kajaba ing angkara lan moyoki" (Lemert, 2013, p. 185). Wong-wong Eropa ora nggatekake babu Afrika sing digawa menyang Amerika, nanging pametune dheweke diajeni lan diajeni banget. Buruh Afrika kasebut "dipisahake lan diasingake" saka pametune. Pengalaman iki bisa digambarake kanthi nggunakake teori Marx (kaya sing dikutip ing Lemert, 2013) babagan "Estranged Labour" sing nyatakake:

Alienasi buruh ing produke tegese ora mung yen tenaga kerjane dadi obyek, eksistensi eksternal, nanging ana ing njaba dheweke, kanthi mandiri, minangka barang asing kanggo dheweke, lan dadi kekuwatan dhewe sing ngadhepi dheweke; iku tegese urip kang wis diwènèhaké marang obyek confronted wong minangka soko musuhan lan asing. (kaca 30)

Alienasi budak Afrika saka pametumu - produk saka tenaga kerjane dhewe - banget simbolis kanggo mangerteni nilai sing dianggep wong Afrika dening penculik Eropa. Kasunyatan bilih abdi Afrika dicopot saka hak kanggo pametumu tenaga kerjane tegese wong sing nyekel dheweke ora dianggep minangka manungsa, nanging minangka barang, minangka barang sing luwih murah, properti sing bisa dituku lan didol, sing bisa digunakake. utawa numpes ing karsane. Nanging, sawise ngilangi perbudakan lan Undhang-undhang Hak Sipil 1964 sing resmi nglarang diskriminasi rasial ing Amerika Serikat, dinamika rasisme ing Amerika diganti. Mesin (utawa ideologi) sing inspirasi lan catalyzed rasisme ditransfer saka negara lan ditulis ing pikiran, sirah, mata, kuping, lan tangan sawetara individu Eropah (putih). Wiwit negara wis pressurized kanggo outlaw rasisme struktural sing jelas, rasisme struktural ora legal maneh nanging saiki ilegal.

Kaya sing umum diucapake, "kabiasaan lawas mati angel," angel banget kanggo ngganti lan ninggalake prilaku utawa pakulinan sing wis biasa lan ana supaya bisa adaptasi karo cara urip anyar - budaya anyar, budaya anyar. weltanschauung lan pakulinan anyar. Wiwit sampeyan ora bisa mulang asu lawas trik anyar, dadi arang banget angel lan alon kanggo sawetara wong Eropah (putih) kanggo ninggalake rasisme lan ngisinake tatanan anyar saka kaadilan lan podo. Miturut hukum negara resmi lan ing teori, rasisme dibusak ing struktur penindasan sadurunge. Miturut informal, akumulasi warisan budaya, lan ing laku, rasisme metamorphosed saka prinsip struktural kanggo wangun ndhelik; saka pengawasan negara kanggo yurisdiksi individu; saka sifate sing terang-terangan lan ketok nganti wujud sing luwih ndhelik, ora jelas, didhelikake, didhelikake, ora katon, ditutupi, ditutupi, lan disamarake. Iki lair saka rasisme ndhelik ing Amerika Serikat sing nglawan gerakan Black Lives Matter militating, protes lan gelut ing 21st abad.

Ing bagean pambuka saka makalah iki, aku nyatakake yen panggunaan istilah kasebut, rasisme ndhelik diilhami dening Restrepo lan Hincapíe's (2013) "Konstitusi sing Dienkripsi: Paradigma Penindasan Anyar," sing ujar manawa:

Tujuan pisanan enkripsi yaiku nyamar kabeh dimensi kekuwatan. Kanthi enkripsi basa teknologi lan, mulane, tata cara, protokol lan keputusan, manifestasi subtle saka kekuwatan dadi ora bisa dideteksi kanggo sapa wae sing ora duwe kawruh linguistik kanggo ngilangi enkripsi. Mangkono, enkripsi gumantung ing anané grup sing nduweni akses menyang rumus enkripsi lan grup liyane sing ora nggatekake. Sing terakhir, dadi pembaca sing ora sah, mbukak kanggo manipulasi. (kaca 12)

Saka kutipan kasebut, bisa dingerteni kanthi gampang karakteristik batin rasisme ndhelik. Kaping pisanan, ing masyarakat rasis sing dienkripsi, ana rong klompok wong: klompok sing duwe hak istimewa lan klompok sing ora duwe hak istimewa. Anggota klompok sing duwe hak istimewa duwe akses menyang apa sing diarani Restrepo and Hincapíe (2013) "rumus enkripsi" (p. 12) sing prinsip enkripsi. rasisme rahasia utawa ndhelik lan praktik diskriminasi adhedhasar. Amarga anggota klompok sing duwe hak istimewa yaiku wong-wong sing nduwe jabatan pimpinan ing kantor umum lan sektor strategis liyane ing masyarakat, lan amarga dheweke duwe rumus enkripsi, yaiku, kode rahasia sing digunakake dening anggota klompok sing duwe hak istimewa menehi kode lan decode algoritma utawa set instruksi lan pola interaksi antarane klompok sing duwe hak istimewa lan ora duwe hak, utawa dilebokake kanthi cara sing beda lan jelas, antarane wong kulit putih lan kulit ireng ing Amerika Serikat, wong putih (privileged) bisa gampang mbedakake lan marginalize wong Afrika-Amerika (unprivileged ireng) wong, kadhangkala tanpa sadhar lagi rasis. Sing terakhir, ora duwe akses menyang rumus enkripsi, kumpulan informasi rahasia, utawa kode rahasia operasi sing nyebar ing grup sing duwe hak istimewa, kadhangkala ora ngerti apa sing kedadeyan. Iki nerangake sifat diskriminasi rasial sing rahasia, didhelikake utawa dienkripsi sing kedadeyan ing sistem pendidikan, omah, lapangan kerja, politik, media, hubungan polisi-komunitas, sistem peradilan, lan liya-liyane. Tyson (2015) kanthi ora langsung nangkep gagasan kasebut rasisme ndhelik lan cara kerjane ing Amerika Serikat kanthi negesake manawa:

Nanging, kaya sing dingerteni wong Amerika saka kabeh warna, rasisme durung ilang: wis ilang "bawah lemah." Tegese, ketidakadilan rasial ing Amerika Serikat isih dadi masalah utama lan mendesak; iku mung dadi kurang katon saka biyen. Ketidakadilan ras ditindakake kanthi licik, supaya bisa ngomong, kanggo ngindhari tuntutan hukum, lan wis berkembang kanthi cara sing, ing pirang-pirang kasus, mung para korban sing ngerti. (kaca 351)

Ana akeh conto sing bisa nuduhake operasi rasis sing dienkripsi. Salah sawijining conto yaiku oposisi sing ora masuk akal lan rahasia saka sawetara Republikan marang kabeh usulan kebijakan sing diwenehake Presiden Barack Obama, Presiden Afrika-Amerika pisanan ing Amerika Serikat. Sanajan wis menang ing pemilihan presiden ing taun 2008 lan 2012, sekelompok Republik sing dijuarai dening Donald Trump isih mbantah manawa Presiden Obama ora lair ing Amerika Serikat. Senajan akeh Amerika ora njupuk Trump serius, nanging siji kudu pitakonan motivasi kang depriving Obama saka hak konstitusional minangka warga AS dening lair. Apa iki dudu cara rahasia, kode utawa enkripsi kanggo ujar manawa Obama ora layak dadi Presiden Amerika Serikat amarga dheweke minangka wong kulit ireng keturunan Afrika, lan ora cukup putih kanggo dadi presiden ing negara sing mayoritas putih?

Conto liyane yaiku pratelan sing dicritakake para kritikus Afrika-Amerika babagan praktik diskriminasi rasial ing sistem hukum lan penegakan hukum. "Kepemilikan 28 gram kokain crack (digunakake utamane dening wong kulit ireng Amerika) kanthi otomatis nyebabake hukuman penjara wajib limang taun. Nanging, butuh 500 gram bubuk kokain (digunakake utamane dening wong kulit putih Amerika) kanggo micu ukara penjara wajib limang taun sing padha "(Tyson, 2015, p. 352). Kajaba iku, rasial lan prasangka sing nyebabake pengawasan polisi ing tetanggan Afrika-Amerika lan asil mandheg lan frisk, brutalitas polisi lan penembakan sing ora perlu marang wong Afrika Amerika sing ora nganggo senjata bisa uga katon minangka asal saka prinsip rasisme ndhelik.

rasisme sing dienkripsi kang digunakake ing makalah iki nuduhake yen ing rasis ndhelik ngerti lan ngerti prinsip dhasar saka rasisme struktural lan kekerasan nanging ora bisa diskriminasi kanthi terang-terangan lan terang-terangan marang masyarakat Afrika Amerika amarga diskriminasi mbukak lan rasisme struktural sing terang-terangan dilarang lan digawe ilegal dening Undhang-undhang Hak Sipil 1964 lan Hukum Federal liyane. Undhang-undhang Hak Sipil taun 1964 dilulusake dening Kongres kaping 88 (1963–1965) lan ditandatangani dadi hukum tanggal 2 Juli 1964 dening Presiden Lyndon B. Johnson rampung. rasisme struktural sing jelas nanging, sayangé, ora mungkasi rasisme ndhelik, yaiku ... a covert wangun diskriminasi ras. Kanthi terus-terusan lan mboko sithik mobilizing mayuta-yuta wong ora mung ing Amerika Serikat nanging uga ing saindhenging donya nglawan agen rasis sing dienkripsia saka supremasi kulit putih, gerakan Black Lives Matter wis sukses nggawe kesadaran lan ningkatake kesadaran kita marang kasunyatan rasisme ndhelik mujudake awake dhewe ing pirang-pirang wujud, wiwit saka profiling nganti brutalitas polisi; saka kutipan lan penahanan nganti mateni wong Amerika Afrika sing ora bersenjata; uga saka praktik diskriminasi lapangan kerja lan omah nganti marginalisasi lan penindasan sing motivasi rasis ing sekolah. Iki minangka sawetara conto rasisme sing dienkripsi sing dibantu gerakan Black Lives Matter kanggo dekripsi.

Dekripsi rasisme sing dienkripsi

sing rasisme ndhelik wis didekripsi liwat aktivisme gerakan Black Lives Matter ora kanthi desain sing wis diatur, nanging kanthi serendipity - istilah sing digunakake ing 28 Januari 1754 dening Horace Walpole sing tegese "penemuan, kanthi ora sengaja lan sagacity, samubarang" (Lederach 2005, p. 114) durung dikenal. Ora kanthi intelijen umum para pendiri gerakan Black Lives Matter, nanging kanthi rasa lara lan lara para remaja sing ora bersenjata lan atusan urip ireng sing tiba-tiba dipotong liwat bedhil supremasi putih sing nyatakake awake dhewe ing atine. yaiku gething beracun sing dienkripsi marang urip ireng, lan ing pikirane, sirah lan otak keputusane kanggo mateni wong kulit ireng sing ora nganggo senjata wis diobong kanthi ngeling-eling wong lawas. struktur rasisme.

Bisa diarani yen brutalitas polisi, bias, prasangka lan stereotip marang balapan ireng ing saindenging negara uga umum ing struktur rasisme lawas. Nanging acara ing Ferguson, Missouri, wis menehi peneliti, pembuat kebijakan lan masyarakat umum pemahaman sing jero babagan sifat rasisme ndhelik. Aktivisme gerakan Black Lives Matter minangka instrumental kanggo nggedhekake investigasi babagan praktik diskriminasi, lan mateni wong Amerika Afrika sing ora bersenjata. Penyelidikan Departemen Kepolisian Ferguson ditindakake lan diterbitake dening Divisi Hak Sipil Departemen Kehakiman Amerika Serikat tanggal 4 Maret 2015 sawise mateni Michael Brown, Jr. sebagian dening bias rasial, kalebu stereotyping (Laporan DOJ, 2015, p. 62). Laporan kasebut luwih nerangake yen tumindak penegak hukum Ferguson ndadekake pengaruh sing beda marang wong Afrika Amerika sing nglanggar hukum federal; lan praktik penegakan hukum Ferguson motivasi sebagian dening maksud diskriminasi sing nglanggar Amandemen kaping patbelas lan hukum federal liyane (Laporan Divisi Hak Sipil DOJ, 2015, pp. 63 - 70).

Mulane, ora nggumunake yen komunitas Afrika Amerika nesu karo praktik rasis saka pasukan polisi sing didominasi kulit putih. Siji pitakonan sing ana ing pikiran yaiku: Apa Divisi Hak Sipil DOJ bisa nyelidiki Departemen Polisi Ferguson yen ora amarga aktivisme gerakan Black Lives Matter? Mbokmenawa ora. Mbok menawa, yen ora kanggo protes terus-terusan sing ditindakake dening gerakan Black Lives Matter, pembunuhan kanthi motivasi rasis saka wong kulit ireng sing ora bersenjata ing Florida, Ferguson, New York, Chicago, Cleveland, lan ing akeh kutha lan negara liya dening polisi, ora bakal wis kapapar lan diselidiki. Gerakan Black Lives Matter mulane bisa diinterpretasikake minangka "swara warna" sing unik (Tyson, 2015, p. 360) - konsep balapan kritis sing nyatakake yen "penulis lan pemikir minoritas umume ana ing posisi sing luwih apik tinimbang panulis lan pemikir putih. kanggo nulis lan ngomong babagan ras lan rasisme amarga padha ngalami rasisme langsung "(Tyson, 2015, p. 360). Panyengkuyung "swara warna" ngajak para korban diskriminasi rasial kanggo nyritakake critane nalika ngalami diskriminasi. Gerakan Black Lives Matter nduweni peran penting ing crita, lan kanthi mangkono, dadi 21st telpon abad ora mung ngganti status quo saiki ditempelake ing rasisme ndhelik, nanging kanggo mbabarake lan dekripsi apa sing diarani Restrepo and Hincapíe (2013) "formulae enkripsi" (p. 12), kode rahasia sing digunakake dening anggota klompok sing duwe hak istimewa kode lan decode algoritma lan pola interaksi antarane klompok sing duwe hak istimewa lan ora duwe hak istimewa. , utawa sijine beda lan tegas, antarane wong kulit putih lan ireng ing Amerika Serikat.

kesimpulan

Amarga sifat rasisme sing rumit lan rumit ing Amerika Serikat, lan nimbang watesan sing ditemoni penulis nalika ngumpulake data babagan pirang-pirang kasus kekerasan marang wong kulit ireng, umume kritikus bisa mbantah manawa makalah iki ora duwe data lapangan sing cukup (yaiku, sumber utama. ) ing ngendi argumen lan posisi penulis kudu didegake. Mesthine yen riset lapangan utawa metode pengumpulan data liyane minangka syarat sing dibutuhake kanggo asil lan temuan riset sing valid, nanging bisa uga ujar manawa ora ana syarat sing cukup kanggo analisis kritis konflik sosial kaya sing wis ditindakake kanthi reflektif ing makalah iki. ngginakaken teori konflik sosial ingkang jumbuh kaliyan prekawis ingkang dipuntliti.

Kaya sing kacathet ing pambuka, tujuan utama tugas iki yaiku nliti lan nganalisa kegiatan gerakan "Black Lives Matter" lan upaya kanggo nemokake diskriminasi rasial sing didhelikake sing ana ing institusi lan sejarah Amerika Serikat supaya bisa ditindakake. kanggo nggawe dalan kanggo keadilan, kesetaraan lan kesetaraan kanggo minoritas, utamane masyarakat Afrika Amerika. Kanggo nggayuh tujuan kasebut, makalah kasebut nliti papat teori konflik sosial sing cocog: "Kritik Amerika Afrika" (Tyson, 2015, p. 344); Kymlicka (1995) "Kewarganegaraan Multikultural: Teori Liberal Hak Minoritas" sing ngakoni lan menehi "hak-hak sing dibedakake kelompok" kanggo kelompok tartamtu sing nandhang rasisme sejarah, diskriminasi lan marginalisasi; Teori Galtung (1969). panganiaya struktural sing highlights struktur oppression sing nyegah bagean saka warga saka gadhah akses kanggo kabutuhan dhasar manungsa lan hak-hak mangkono meksa wong "realizations somatic lan mental nyata dadi ngisor realisasi potensial" (Galtung, 1969, p. 168); lan pungkasane kritik Burton (2001) babagan "struktur elit-kekuwatan tradisional" - struktur sing digambarake ing mentalitas "kita-dheweke", sing nyatakake yen individu sing ngalami kekerasan struktural dening institusi lan norma sing ana ing kekuwatan- struktur elit mesthi bakal nanggapi nggunakake pendekatan prilaku beda, kalebu panganiaya lan disobedience sosial.

Analisis konflik ras ing Amerika Serikat sing karya iki wis kasil rampung ing cahya saka teori iki, lan karo bantuan saka conto konkrit mbukak transisi utawa shift saka rasisme struktural sing jelas kanggo rasisme ndhelik. Transisi iki kedadeyan amarga miturut hukum negara resmi lan ing teori, rasisme dibuwang ing Amerika Serikat. Miturut informal, akumulasi warisan budaya, lan ing laku, rasisme metamorphosed saka prinsip struktural overt menyang ndhelik, wangun covert; iku dipindhah saka pengawasan negara menyang ukum saka individu; saka sifate sing terang-terangan lan ketok nganti wujud sing luwih ndhelik, ora jelas, didhelikake, didhelikake, ora katon, ditutupi, ditutupi, lan disamarake.

Bentuk diskriminasi rasial sing didhelikake, didhelikake, kode utawa rahasia iki diarani rasisme sing dienkripsi. Makalah iki negesake manawa Gerakan Hak-Hak Sipil dadi penting kanggo mungkasi rasisme struktural sing jelas, mbukak diskriminasi lan segregasi ing Amerika Serikat, gerakan Black Lives Matter wis dadi instrumental kanggo dekripsi. rasisme ndhelik ing Amerika Serikat. Conto tartamtu bisa dadi acara ing Ferguson, Missouri, sing nyedhiyakake pemahaman sing jero babagan sifat rasisme ndhelik kanggo peneliti, policymakers lan masyarakat umum liwat Report DOJ kang (2015) sing marang sing Ferguson hukum nglaksaknano laku disproportionately cilaka residents Afrika-Amerika Ferguson lan mimpin ing bagean dening bias rasis, kalebu stereotyping (p. 62). Gerakan Black Lives Matter mulane minangka "swara warna" sing unik (Tyson, 2015, p. 360) mbantu wong Afrika-Amerika sing didominasi historis lan rasis sing dikuwasani kanggo nyritakake critane nalika ngalami diskriminasi.

Kisah-kisah kasebut wis dadi instrumental kanggo dekripsi rasisme sing dienkripsi ing Amerika Serikat. Nanging, riset luwih lanjut dibutuhake kanggo ngerteni macem-macem cara sing ditindakake 21st Aktivis Afrika-Amerika tanpa kekerasan nggawe swarane dirungokake, lan kanggo nganalisa tantangan sing ditemoni ing aktivisme lan uga mriksa reaksi saka pamrentah lan populasi kulit putih sing dominan. 

Cathetan Suku

Brammer, JP (2015, 5 Mei). Pribumi Amerika minangka klompok sing paling mungkin dipateni dening Polisi. Blue Nation Review. Dijupuk saka http://bluenationreview.com/

Burton, JW (2001). Saka ngendi kita lunga saka kene? Jurnal Internasional Studi Perdamaian, 6(1). Dijupuk saka http://www.gmu.edu/programs/icar/ijps/vol6_1/Burton4.htm

Black Lives Matter. (nd). Dijupuk 8 Maret 2016, saka http://blacklivesmatter.com/about/

Definisi struktur ing basa Inggris. (nd) Ing Kamus online Oxford. Dijupuk saka http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/structure

Du Bois WEB (1935). Rekonstruksi ireng ing Amerika. New York: Atheneum.

Galtung, J. (1969). Kekerasan, perdamaian, lan riset perdamaian. Jurnal Riset Perdamaian, 6(3), 167-191. Dijupuk saka http://www.jstor.org/stable/422690

Penyelidikan saka Departemen Polisi Ferguson. (2015, 4 Maret). Laporan Divisi Hak Sipil Departemen Kehakiman Amerika Serikat. Dijupuk 8 Maret 2016, saka https://www.justice.gov/

Kymlicka, W. (1995). Kewarganegaraan multikultural: Teori liberal hak-hak minoritas. New York: Oxford University Press.

Dhéfinisi struktur saka murid. (nd) Ing kamus sinau online Merriam-Webster. Dijupuk saka http://learnersdictionary.com/definition/structure

Lederach, JP (2005). Imajinasi moral: Seni lan jiwa mbangun katentreman. New York: Oxford University Press.

Lemert, C. (Ed.) (2013). Teori sosial: Wacan multikultural, global, lan klasik. Boulder, CO: Westview Press.

Restrepo, RS & Hincapíe GM (2013, 8 Agustus). Konstitusi sing dienkripsi: Paradigma oppression anyar. Mikir Legal Kritis. Dijupuk saka http://criticallegalthinking.com/

Statuta Florida 2015. (1995-2016). Dijupuk tanggal 8 Maret 2016, saka http://www.leg.state.fl.us/Statutes/

Townes, C. (2015, 22 Oktober). Obama nerangake masalah karo 'kabeh urip prakara.' ThinkProgress. Dijupuk saka http://thinkprogress.org/justice/

Tyson, L. (2015). Teori kritis saiki: Pandhuan pangguna-loropaken. New York, NY: Routledge.

Panulis, Dr. Basil Ugorji, minangka Presiden lan CEO Pusat Internasional kanggo Mediasi Etno-Religius. Dheweke entuk gelar Ph.D. ing Analisis Konflik lan Resolusi saka Departemen Studi Resolusi Konflik, College of Arts, Humaniora lan Ilmu Sosial, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Share

Artikel web

Agama ing Igboland: Diversifikasi, Relevansi lan Kepemilikan

Agama minangka salah sawijining fenomena sosial ekonomi sing duwe pengaruh sing ora bisa dipungkiri marang manungsa ing endi wae ing jagad iki. Minangka sakral, agama ora mung penting kanggo mangerteni eksistensi populasi pribumi, nanging uga nduweni relevansi kebijakan ing konteks antaretnis lan perkembangan. Bukti historis lan etnografis babagan manifestasi lan nomenklatur sing beda saka fenomena agama akeh banget. Bangsa Igbo ing Nigeria Kidul, ing loro-lorone Kali Niger, minangka salah sawijining klompok budaya wirausaha ireng paling gedhe ing Afrika, kanthi semangat agama sing ora jelas sing nyebabake pangembangan lestari lan interaksi antaretnis ing wates tradisional. Nanging lanskap agama Igboland saya ganti. Nganti taun 1840, agama sing dominan ing Igbo yaiku pribumi utawa tradisional. Kurang saka rong dekade sabanjure, nalika kegiatan misionaris Kristen diwiwiti ing wilayah kasebut, pasukan anyar diluncurake sing pungkasane bakal ngatur maneh lanskap agama pribumi ing wilayah kasebut. Kekristenan tansaya kerdil ing dominasi sing terakhir. Sadurungé umur seratus taun Kristen ing Igboland, Islam lan agama liya sing kurang hegemoni muncul kanggo saingan karo agama Igbo lan Kristen pribumi. Makalah iki nglacak diversifikasi agama lan relevansi fungsional kanggo pembangunan sing harmonis ing Igboland. Iki njupuk data saka karya sing diterbitake, wawancara, lan artefak. Iku argue yen agama anyar muncul, lanskap agama Igbo bakal terus diversifikasi lan / utawa adaptasi, salah siji kanggo inklusivitas utawa eksklusivitas ing antarane agama sing ana lan berkembang, kanggo kaslametané Igbo.

Share

Bisa Multiple Truths Ana Bebarengan? Mangkene carane salah sijine kritik ing Dewan Perwakilan Rakyat bisa mbukak dalan kanggo diskusi sing angel nanging kritis babagan Konflik Israel-Palestina saka macem-macem perspektif

Blog iki nyelidiki konflik Israel-Palestina kanthi ngakoni saka macem-macem perspektif. Diwiwiti kanthi pamriksan saka censure Perwakilan Rashida Tlaib, lan banjur nimbang obrolan sing saya akeh ing antarane macem-macem komunitas - lokal, nasional, lan global - sing nyorot divisi sing ana ing saubengé. Kahanan kasebut rumit banget, nglibatake pirang-pirang masalah kayata perselisihan antarane agama lan etnis sing beda-beda, perawatan sing ora proporsional marang Perwakilan Rakyat ing proses disiplin Kamar, lan konflik multi-generasi sing akeh banget. Kerumitan censure Tlaib lan pengaruh seismik sing ditindakake dening akeh wong dadi luwih penting kanggo mriksa acara sing kedadeyan ing antarane Israel lan Palestina. Saben uwong misale jek duwe jawaban sing bener, nanging ora ana sing setuju. Kok ngono?

Share