Nantang Metafora Ora Damai babagan Iman lan Etnis: Strategi kanggo Ningkatake Diplomasi, Pembangunan lan Pertahanan sing Efektif
Abstract
Pidato intine iki ngupaya nantang metafora sing ora tentrem sing wis lan terus digunakake ing wacana kita babagan iman lan etnis minangka salah sawijining cara kanggo ningkatake diplomasi, pembangunan lan pertahanan sing efektif. Iki penting amarga metafora ora mung "ucapan sing luwih apik." Kekuwatan metafora gumantung marang kemampuane kanggo asimilasi pengalaman anyar supaya ngidini domain pengalaman sing luwih anyar lan abstrak bisa dimangerteni ing syarat-syarat mantan lan luwih konkrit, lan dadi basis lan justifikasi kanggo nggawe kebijakan. Mula kita kudu nggegirisi karo metafora sing wis dadi mata uang ing wacana kita babagan iman lan etnis. Kita krungu maneh lan maneh carane hubungan kita nggambarake survivalisme Darwinian. Yen kita arep nampa karakter iki, kita bakal cukup bener sabdho ing outlawing kabeh hubungan manungsa minangka tumindak brutal lan uncivilized sing ora ana wong kudu ngidinke. Mulane kita kudu nolak metafora sing nyebabake hubungan agama lan etnis ing cahya sing ala lan nyengkuyung prilaku sing ora sopan, ora peduli lan, pungkasane, egois.
Pambuka
Sajrone pidato tanggal 16 Juni 2015 ing Menara Trump ing New York City ngumumake kampanye kanggo presiden Amerika Serikat, calon Republik Donald Trump nyatakake yen "Nalika Meksiko ngirim wong, dheweke ora ngirim sing paling apik. Dheweke ora ngirim sampeyan, dheweke ngirim sampeyan wong sing duwe akeh masalah lan nggawa masalah kasebut. Dheweke nggawa narkoba, nggawa kejahatan. Dheweke pemerkosa lan sawetara, aku nganggep, wong sing apik, nanging aku ngomong karo penjaga tapel wates lan dheweke ngandhani apa sing bakal ditindakake "(Kohn, 2015). Metafora "kita-lawan-dheweke" kuwi, ujare Komentator Politik CNN Sally Kohn, "ora mung bisu, nanging divisive lan mbebayani" (Kohn, 2015). Dheweke nambahake yen "Ing rumusan Trump, ora mung wong Meksiko sing jahat - kabeh iku pemerkosa lan raja narkoba, Trump negesake tanpa kanyatan kanggo dhasar iki - nanging Meksiko negara kasebut uga ala, kanthi sengaja ngirim 'wong-wong mau' karo ' masalah kasebut" (Kohn, 2015).
Ing wawancara karo host Meet the Press NBC Chuck Todd kanggo siaran ing dina Minggu esuk tanggal 20 September 2015, Ben Carson, calon Republik liyane kanggo Gedung Putih, nyatakake: . Aku pancen ora setuju karo sing "(Pengelly, 2015). Todd banjur takon marang dheweke: "Dadi sampeyan yakin yen Islam konsisten karo konstitusi?" Carson mangsuli: "Ora, aku ora, aku ora" (Pengelly, 2015). Minangka Martin Pengelly, The Guardian (Inggris) wartawan ing New York, ngelingake kita, "Artikel VI saka konstitusi AS nyatakake: Ora ana Ujian agama sing bakal dibutuhake minangka Kualifikasi kanggo Kantor utawa Trust umum ing Amerika Serikat" lan "Amandemen pisanan kanggo konstitusi diwiwiti. : Kongres ora bakal nggawe undang-undang babagan panyiapan agama, utawa nglarang latihan bebas kasebut ... "(Pengelly, 2015).
Nalika Carson bisa diapura amarga ora ngerti rasisme sing ditanggung nalika isih enom Afrika-Amerika lan amarga mayoritas wong Afrika sing dadi budak ing Amerika yaiku Muslim lan, kanthi mangkono, bisa uga yen leluhure Muslim, dheweke ora bisa. , diapura amarga ora ngerti carane Al Qur'an lan Islam Thomas Jefferson mbantu kanggo mbentuk views saka American Founding Fathers babagan agama lan konsistensi Islam karo demokrasi lan, mulane, Konstitusi Amerika, diwenehi kasunyatan sing iku ahli bedah saraf lan maca banget. Minangka Denise A. Spellberg, profesor Sejarah Islam lan Pasinaon Timur Tengah ing Universitas Texas ing Austin, nggunakake bukti empiris tanpa cela adhedhasar riset groundbreaking, mbukak ing bukune sing dihormati kanthi irah-irahan. Qur'an Thomas Jefferson: Islam lan Pendiri (2014), Islam nduwe peran penting kanggo mbentuk pandangan para Pendiri Amerika babagan kebebasan beragama.
Spellberg nyritakake crita babagan carane ing taun 1765-yaiku 11 taun sadurunge nulis Deklarasi Kamardikan, Thomas Jefferson tuku Al Qur'an, sing dadi tandha wiwitan minate ing Islam, lan bakal tuku akeh buku babagan sejarah Timur Tengah. , basa, lan lelungan, njupuk cathetan akeh babagan Islam sing ana hubungane karo hukum umum Inggris. Dheweke nyathet yen Jefferson ngupaya ngerti Islam amarga ing taun 1776 dheweke mbayangake Muslim minangka warga negara sing anyar. Dheweke nyebutake manawa sawetara Pendiri, Jefferson sing paling penting ing antarane, narik gagasan Pencerahan babagan toleransi umat Islam kanggo mbentuk apa sing wis dadi argumentasi sing sejatine mung dadi landasan heuristik kanggo pemerintahan ing Amerika. Kanthi cara iki, Muslim muncul minangka basis mitologi kanggo nggawe jaman, pluralisme agama khas Amerika sing uga kalebu minoritas Katolik lan Yahudi sing diremehake. Dheweke nambahake manawa perselisihan umum sing nggegirisi babagan inklusi Muslim, sing sawetara mungsuh politik Jefferson bakal ngremehake dheweke nganti pungkasane urip, muncul kanthi tegas ing panemune para Pendhiri supaya ora ngedegake bangsa Protestan, amarga dheweke bisa uga duwe. rampung. Pancen, amarga anggepan babagan Islam tetep ana ing antarane sawetara wong Amerika kaya Carson lan jumlah warga Muslim Amerika tuwuh nganti mayuta-yuta, narasi Spellberg sing mbukak babagan ide radikal Pendiri iki luwih penting tinimbang sadurunge. Buku kasebut kritis kanggo mangerteni cita-cita sing ana nalika nggawe Amerika Serikat lan implikasi dhasar kanggo generasi saiki lan mangsa ngarep.
Salajengipun, kados ingkang kita demonstrasikan wonten ing buku-buku kita babagan Islam (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; lan Bangura lan Al-Nouh, 2011), demokrasi Islam konsisten kaliyan demokrasi Barat. , lan konsep partisipasi demokratis lan liberalisme, minangka conto dening Khilafah Rasyidin, wis ana ing donya Islam abad tengahan. Contone, ing Sumber Perdamaian Islam, kita nyathet yen filsuf Muslim gedhe Al-Farabi, lair Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), uga dikenal minangka "master kapindho" (minangka Aristoteles asring dijuluki minangka "master pisanan") , téori negara Islam ideal sing dibandhingake karo Plato Republik, senajan dheweke nyimpang saka panemune Plato yen negara ideal dikuwasani dening raja filsuf lan ngusulake tinimbang nabi (PBUH) sing sesambungan langsung karo Allah / Gusti Allah (SWT). Nalika ora ana nabi, Al-Farabi nganggep demokrasi minangka negara sing paling cedhak karo negara ideal, nuduhake Khilafah Rasyidin minangka conto ing sejarah Islam. Dheweke nemtokake telung fitur dhasar demokrasi Islam: (1) pimpinan sing dipilih dening rakyat; (b) Sharia, sing bisa dibantah dening ahli hukum sing ngatur yen perlu adhedhasar Dibutuhake-wajib, mandhub- sing diijini, mubah- sing ora peduli, haram- sing dilarang, lan makruh- sing nakal; lan komitmen kanggo latihan (3) Shura, minangka wujud musyawarah khusus sing ditindakake dening Nabi Muhammad (SAW). Kita nambahake yen pikirane Al-Farabi katon ing karya Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant lan sawetara filsuf Muslim sing ngetutake dheweke (Bangura, 2004:104-124).
Kita uga nyathet ing Sumber Perdamaian Islam yen ahli hukum Muslim gedhe lan ilmuwan politik Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) nyatakake telung prinsip dhasar sing adhedhasar sistem politik Islam: (1) Tauhid- kapercayan manawa Allah (SWT) minangka Pencipta, Pemelihara lan Panguwasa kabeh sing ana ing Bumi; (2) Risala-medium ing ngendi hukum Allah (SWT) diturunake lan ditampa; lan (3) Khilifa utawa perwakilan - manungsa mesthine dadi wakil saka Allah (SWT) ing Bumi. Dhèwèké njlèntrèhaké struktur demokrasi Islam kaya ing ngisor iki: (a) cabang eksekutif sing dumadi saka Amir, (b) cabang legislatif utawa dewan penasehat sing dumadi saka Shura, lan (c) cabang yudikatif sing kalebu ing Quadi sing napsirake Sharia. Piyambakipun ugi nyawisaken patang pitedah ingkang dados tuntunan negara: (1) ancasipun negara Islam inggih punika nyiptakaken masyarakat kados ingkang dipunandharaken wonten ing Al-Qur'an lan As-Sunnah; (2) negara kudu ngetrapake Sharia minangka hukum dhasar negara; (3) kadhaulatan dumunung ing rakyat — rakyat bisa ngrencanakake lan ngedegake wujud negara apa wae sing jumbuh karo rong prinsip sadurunge lan karo kabutuhan wektu lan lingkungan; (4) apa wae wujude negara kudu adhedhasar prinsip representasi rakyat, amarga kedaulatan iku kagungane rakyat (Bangura, 2004:143-167).
Kita luwih nuduhake ing Sumber Perdamaian Islam yen sewu taun sawisé Al-Farabi, Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) nganggep Khilafah Islam wiwitan cocog karo demokrasi. Kanthi argue yen Islam nduweni "permata" kanggo organisasi ekonomi lan demokratis masyarakat Muslim, Iqbal njaluk supaya lembaga legislatif sing dipilih kanthi populer minangka re-ushering saka kemurnian asli Islam (Bangura, 2004: 201-224).
Pancen, iman lan etnis minangka garis politik utama lan kesalahan manungsa ing jagad iki ora dadi masalah. Negara bangsa minangka ajang khas konflik agama lan etnis. Pamrentah negara asring nyoba nglirwakake lan nyuda aspirasi kelompok agama lan etnis individu, utawa ngetrapake nilai-nilai elit sing dominan. Kanggo nanggepi, kelompok agama lan etnis mobilize lan nempatake tuntutan marang negara wiwit saka perwakilan lan partisipasi kanggo nglindhungi hak asasi manungsa lan otonomi. Mobilisasi etnis lan agama njupuk macem-macem wujud wiwit saka partai politik nganti tumindak kasar (kanggo luwih akeh babagan iki, deleng Said lan Bangura, 1991-1992).
Hubungan internasional terus owah saka dominasi sajarah negara-negara bangsa menyang urutan sing luwih rumit ing ngendi kelompok etnis lan agama bersaing kanggo pengaruh. Sistem global kontemporer bebarengan luwih parokial lan luwih kosmopolitan tinimbang sistem internasional negara-negara sing kita tinggalake. Contone, nalika ing Eropah Kulon budaya manéka warna wong manunggal, ing Afrika lan Eropah Wétan ikatan budaya lan basa sing clashing karo garis negara teritorial (kanggo liyane babagan iki, ndeleng Said lan Bangura, 1991-1992).
Amarga kontestasi babagan masalah iman lan etnis, analisis linguistik metafora babagan topik kasebut penting amarga, kaya sing dakkandhakake ing papan liya, metafora ora mung "ucapan sing luwih apik" (Bangura, 2007: 61; 2002: 202). Kekuwatan metafora, kaya sing diamati dening Anita Wenden, gumantung marang kemampuan kanggo nyerep pengalaman anyar supaya bisa dimangerteni domain pengalaman sing luwih anyar lan abstrak ing babagan mantan lan luwih konkrit, lan dadi basis lan justifikasi kanggo nggawe kebijakan (1999:223). Uga, kaya sing dicritakake George Lakoff lan Mark Johnson,
Konsep sing ngatur pikiran kita ora mung masalah akal. Dheweke uga ngatur fungsi saben dinane, nganti rincian sing paling umum. Konsep kita nyusun apa sing kita rasakake, kepiye carane kita ngubengi jagad, lan kepiye hubungane karo wong liya. Sistem konseptual kita duwe peran penting kanggo nemtokake kasunyatan saben dinten. Menawi kita leresaken bilih sistem konseptual kita kathah-kathahipun metaforis, mila cara kita mikir, ingkang kita alami, lan kita nindakaken saben dinten punika kathah sanget babagan metafora (1980:3).
Saka cuplikan sadurunge, kita kudu nggegirisi karo metafora sing wis dadi mata uang ing wacana kita babagan iman lan etnis. Kita krungu maneh lan maneh carane hubungan kita nggambarake survivalisme Darwinian. Yen kita arep nampa karakter iki, kita bakal cukup bener kanggo nglarang kabeh hubungan sosial minangka tumindak brutal lan uncivilized sing ora ana masyarakat kudu ngidinke. Pancen, para panyengkuyung hak asasi manungsa kanthi efektif nggunakake deskripsi kasebut kanggo nyurung pendekatan kasebut.
Mulane kita kudu nolak metafora sing nyebabake hubungan kita dadi ala lan nyengkuyung prilaku sing ora sopan, ora peduli lan, pungkasane, egois. Sawetara iki cukup kasar lan njeblug sanalika katon kaya apa, nanging liyane luwih canggih lan dibangun ing saben proses pamikiran kita saiki. Sawetara bisa diringkes ing slogan; liyane malah ora duwe jeneng. Sawetara katon ora minangka metafora, utamane penekanan tanpa kompromi babagan pentinge srakah, lan sawetara katon adhedhasar konsepsi kita minangka individu, kaya-kaya ana konsep alternatif sing kudu anti-individualistik, utawa luwih elek.
Pitakonan utama sing diteliti ing kene cukup gampang: Apa jinis metafora sing umum ing wacana kita babagan iman lan etnis? Saderengipun mangsuli pitakenan punika, prayoginipun njlentrehaken dhiskusi ringkes babagan pendekatan linguistik metaforis, amargi metode ingkang dipunginakaken kangge njlentrehaken analisis.
Pendekatan Linguistik Metaforis
Kaya sing dakkandhakake ing buku kita kanthi irah-irahan Metafora sing ora tentrem, metafora yaiku majas (yaiku panganggone tembung kanthi cara ekspresif lan figuratif kanggo nyaranake mbandhingake lan mirip) adhedhasar persamaan sing dirasakake antarane obyek sing beda utawa tumindak tartamtu (Bangura, 2002:1). Miturut David Crystal, papat jinis metafora ing ngisor iki wis diakoni (1992:249):
- Metafora konvensional yaiku sing dadi bagian saka pangerten saben dina babagan pengalaman, lan diproses tanpa gaweyan, kayata "kanggo ilang utas argumentasi."
- Metafora puitis ngluwihi utawa nggabungake metafora saben dina, utamane kanggo tujuan sastra-lan iki minangka istilah tradisional sing dipahami, ing konteks puisi.
- Metafora konseptual minangka fungsi ing pikiran penutur sing sacara implisit nyatakake proses pamikirane-contone, gagasan "Argumentasi minangka perang" ndasari metafora kaya "Aku nyerang pandangane."
- Metafora campuran digunakake kanggo kombinasi metafora sing ora ana hubungane utawa ora kompatibel ing ukara siji, kayata "Iki lapangan prawan ngandhut kemungkinan."
Dene kategorisasi Crystal migunani banget saka sudut pandang semantik linguistik (fokus ing hubungan triadik antarane konvensionalitas, basa, lan apa sing dirujuk), saka perspektif pragmatik linguistik (fokus ing hubungan poliadik antarane konvensionalitas, penutur, situasi, Nanging, Stephen Levinson nyaranake "klasifikasi metafora tripartit" (1983: 152-153):
- Metafora nominal yaiku sing duwe wangun BE(x, y) kayata "Iago iku welut." Kanggo mangerteni, sing ngrungokake / maca kudu bisa mbangun simile sing cocog.
- Metafora predikatif yaiku sing duwe wangun konseptual G(x) utawa G(x, y) kayata "Mwalimu Mazrui kukus ahead." Kanggo mangerteni, sing ngrungokake / maca kudu nggawe simile kompleks sing cocog.
- Metafora Sentential yaiku sing nduweni wujud konseptual G(y) sing diidentifikasi kanthi wujud salaras dhateng wacana sakiwa tengenipun menawi dipuntegesi.
Ewah-ewahan metaforis banjur biasane diwujudake kanthi tembung kanthi makna konkret sing luwih abstrak. Contone, minangka Brian Weinstein nerangake,
Kanthi nggawe mirip dadakan antarane apa sing dikenal lan dimangerteni, kaya mobil utawa mesin, lan apa sing rumit lan mbingungake, kaya masyarakat Amerika, pamireng kaget, dipeksa nindakake transfer, lan bisa uga yakin. Dheweke uga entuk piranti mnemonik - frase nyekel sing nerangake masalah rumit (1983: 8).
Pancen, kanthi manipulasi metafora, pimpinan lan elit bisa nggawe panemu lan perasaan, utamane nalika wong nandhang susah babagan kontradiksi lan masalah ing jagad iki. Ing wektu kasebut, kaya sing diconto sanalika sawise serangan ing World Trade Center ing New York lan Pentagon ing Washington, DC ing September 11, 2001, massa kepengin kanggo panjelasan lan pituduh sing prasaja: contone, "para penyerang 11 September, 2001 sengit Amerika amarga kasugihane, amarga Amerika iku wong sing apik, lan Amerika kudu ngebom teroris ing ngendi wae bali menyang jaman prasejarah "(Bangura, 2002: 2).
Ing tembung saka Murray Edelman "karep internal lan eksternal catalyze lampiran kanggo sawetara milih saka mitos lan metafora kang mbentuk persepsi saka donya politik" (1971:67). Ing tangan siji, mirsani Edelman, metafora digunakake kanggo nampilake fakta perang sing ora dikarepake kanthi nyebut "perjuangan kanggo demokrasi" utawa kanthi nyebut agresi lan neokolonialisme minangka "ngarsane". Ing sisih liya, tambah Edelman, metafora digunakake kanggo nguwatirake lan nesu wong kanthi nyebut anggota gerakan politik minangka "teroris" (1971: 65-74).
Pancen, sesambungan antarane basa lan prilaku sing tentrem utawa ora tentrem katon banget, mula kita ora mikir babagan iki. Saben uwong setuju, miturut Brian Weinstein, basa minangka inti saka masyarakat manungsa lan hubungan antarpribadi-sing dadi basis peradaban. Tanpa cara komunikasi iki, Weinstein ujar, ora ana pimpinan sing bisa mrentah sumber daya sing dibutuhake kanggo mbentuk sistem politik ngluwihi kulawarga lan tetanggan. Dheweke luwih nyathet yen, nalika kita ngakoni manawa kemampuan kanggo ngapusi tembung kanggo mbujuk para pamilih minangka salah sawijining pendekatan sing digunakake wong kanggo entuk lan nyekel kekuwatan, lan kita ngujo katrampilan oratorical lan nulis minangka hadiah, nanging, kita ora ngerteni basa minangka faktor sing kapisah, kayata pajak, sing tundhuk pilihan sadar dening para pamimpin sing nduweni kekuwatan utawa dening wanita lan wong sing pengin menang utawa pengaruhe kekuwatan. Dheweke nambahake yen kita ora weruh basa ing wangun utawa modal ngasilake keuntungan sing bisa diukur kanggo sing duwe (Weinstein 1983: 3). Aspek kritis liyane babagan basa lan prilaku tentrem yaiku, sawise Weinstein,
Proses nggawe keputusan kanggo nyukupi kepentingan kelompok, mbentuk masyarakat sesuai karo ideal, ngrampungake masalah, lan kerja sama karo masyarakat liyane ing jagad sing dinamis dadi jantung politik. Akumulasi lan nandur modal biasane minangka bagean saka proses ekonomi, nanging nalika wong sing duwe modal nggunakake modal kasebut kanggo ngetrapake pengaruh lan kekuwatan marang wong liya, mula mlebu ing arena politik. Mangkono, yen bisa kanggo nuduhake yen basa minangka subyek saka kaputusan kawicaksanan uga nduweni kaluwihan, bisa digawe kasus kanggo sinau basa minangka salah siji variabel nyurung mbukak utawa nutup lawang kanggo daya, kasugihan, lan prestise ing masyarakat lan nyumbang kanggo perang lan perdamaian antarane masyarakat (1983: 3).
Wiwit wong nggunakake metafora minangka pilihan sadar ing antarane macem-macem wangun basa sing nduweni konsekuensi budaya, ekonomi, politik, psikologis lan sosial sing signifikan, utamane nalika katrampilan basa disebarake kanthi ora rata, tujuan utama saka bagean analisis data ing ngisor iki yaiku kanggo nduduhake yen metafora sing wis digunakake ing wacana kita babagan iman lan etnis mbutuhake macem-macem tujuan. Pitakonan pungkasan yaiku: Kepiye carane metafora bisa diidentifikasi kanthi sistematis ing wacana? Kanggo njawab pitakonan kasebut, risalah Levinson babagan piranti sing digunakake kanggo nganalisis metafora ing bidang pragmatik linguistik cukup nguntungake.
Levinson ngrembag tigang téyori ingkang njlentrehaken analisis metafora ing bidhang pragmatik linguistik. Teori pisanan yaiku Teori Perbandingan sing, miturut Levinson, nyatakake yen "Metafora minangka simile karo predikasi sing ditindhes utawa dibusak saka podho" (1983:148). Teori kapindho yaiku Teori Interaksi sing, sawise Levinson, ngusulake yen "Metafora minangka panggunaan khusus ekspresi linguistik ing ngendi siji ekspresi 'metaforis' (utawa fokus) ditempelake ing ekspresi 'literal' liyane (utawa pigura), saengga makna fokus sesambungan karo lan malih tegese ing pigura, lan kosok balene” (2983:148). Teori katelu yaiku Teori Korespondensi kang, minangka Levinson negara, melu "pemetaan saka siji domain kognitif kabèh menyang liyane, saéngga nelusuri metu utawa sawetara Correspondences" (1983:159). Saka telung postulat kasebut, Levinson nemokake Teori Korespondensi dadi paling migunani amarga "nduweni kabecikan kanggo ngitung macem-macem sifat metafora sing kondhang: sifat 'non-prepositional', utawa indeterminacy relatif saka impor metafora, kecenderungan kanggo substitusi konkrit kanggo istilah abstrak, lan beda derajat sing metafora bisa sukses" (1983:160). Levinson banjur ngusulake nggunakake telung langkah ing ngisor iki kanggo ngenali metafora ing teks: (1) "ngakoni carane trope utawa panggunaan non-literal basa kasebut diakoni"; (2) "Ngerti carane metafora dibedakake saka tropes liyane;" (3) "sapisan diakoni, interpretasi metafora kudu gumantung marang fitur kemampuan umum kita kanggo nalar kanthi analogi" (1983:161).
Metafora ing Iman
Minangka murid saka sambungan Abrahamic, aku kudu miwiti bagean iki karo apa Wahyu ing Torah Suci, Kitab Suci, lan Qur'an Suci ngandika bab ilat. Ing ngisor iki minangka conto, siji saka saben cabang Abraham, ing antarane akeh prinsip ing Wahyu:
Torah Suci, Jabur 34: 14: "Ilatmu aja nganti piala, lan lambemu aja nganti ngucap cidra."
Kitab Suci, Wulang Bebasan 18:21 : “Pati lan urip iku ana ing kuwasane ilat; lan sing padha seneng bakal mangan wohe.”
Al-Qur'an, Surat An-Nur 24: 24: "Ing dina ilat, tangan lan sikil bakal dadi saksi marang dheweke babagan tumindake".
Saking andharan ing nginggil, kabukten bilih lathi saged dados panyebab satunggal tembung utawi langkung saged ngrusak martabat individu, kelompok, utawi masyarakat ingkang sensitif sanget. Pancen, ing salawas-lawase, ngemu lathi, tetep ing ndhuwur ngenyek cilik, ngleksanani sabar lan kamulyan wis nyegah karusakan.
Rembugan liyane ing kene adhedhasar bab George S. Kun kanthi judhul "Agama lan Spiritualitas" ing buku kita, Metafora sing ora tentrem (2002) ing ngendi dheweke nyatakake yen nalika Martin Luther King, Jr. ngluncurake perjuangan hak-hak sipil ing awal taun 1960-an, dheweke nggunakake metafora lan frasa agama, ora kanggo sebutno pidato "Aku duwe impen" sing misuwur ing langkah-langkah ing Lincoln Memorial ing Washington, DC tanggal 28 Agustus 1963, kanggo nyengkuyung wong ireng supaya tetep ngarep-arep babagan Amerika sing buta ras. Ing puncak Gerakan Hak Sipil ing taun 1960-an, Blacks asring nyekel tangan lan nyanyi, "Kita bakal ngalahake," metafora agama sing nyawiji ing saindhenging perjuangan kanggo kebebasan. Mahatma Gandhi nggunakake "Satyagraha" utawa "nyepeng bebener," lan "disobedience sipil" kanggo mobilize India ing nentang aturan Inggris. Nglawan rintangan sing luar biasa lan asring ana risiko gedhe, akeh aktivis ing perjuangan kebebasan modern sing nggunakake frasa agama lan basa kanggo ndhukung dhukungan (Kun, 2002: 121).
Para ekstremis uga nggunakake metafora lan frasa kanggo ngetrapake agenda pribadine. Osama bin Laden netepake awake dhewe minangka tokoh penting ing sajarah Islam kontemporer, nglereni menyang psyche Kulon, ora kanggo sebutno Muslim, nggunakake retorika lan metafora agama. Iki carane bin Laden nate nggunakake retorika kanggo ngelingake para pengikute ing Oktober-November, 1996 masalah Nida'ul Islam (“The Call of Islam”), majalah militan-Islam sing diterbitake ing Australia:
Sing ora diragukan [sic] ing kampanye Yudeo-Kristen sing sengit iki nglawan jagad Muslim, sing durung nate katon sadurunge, yaiku Muslim kudu nyiapake kabeh kekuwatan kanggo ngusir mungsuh, kanthi militer, ekonomi, liwat kegiatan misionaris. , lan kabeh wilayah liyane…. (Kun, 2002:122).
Omongan Bin Laden katon prasaja nanging dadi angel ditindakake kanthi spiritual lan intelektual sawetara taun sabanjure. Liwat tembung kasebut, bin Laden lan para pengikuté ngrusak urip lan properti. Kanggo sing diarani "prajurit suci," sing urip nganti mati, iki minangka prestasi sing nyenengake (Kun, 2002: 122).
Amerika uga nyoba ngerteni frasa lan metafora agama. Sawetara berjuang nggunakake metafora sajrone wektu tentrem lan ora tentrem. Nalika Sekretaris Pertahanan Donald Rumsfeld dijaluk ing konferensi pers tanggal 20 September 2001 kanggo nggawe tembung-tembung sing nggambarake perang sing diadhepi Amerika Serikat, dheweke bingung karo tembung lan frasa. Nanging Presiden Amerika Serikat, George W. Bush, nggawe frasa retorika lan metafora agama kanggo nglipur lan nguatake Amerika sawise serangan ing taun 2001 (Kun, 2002:122).
Metafora agama nduweni peran wigati ing jaman biyen uga wacana intelektual saiki. Metafora agama mbantu ngerteni basa sing ora pati ngerti lan ngluwihi wates konvensional. Dheweke menehi kabeneran retorika sing luwih apik tinimbang argumen sing dipilih kanthi akurat. Nanging, tanpa panggunaan sing akurat lan wektu sing tepat, metafora agama bisa nyebabake fenomena sing ora dingerteni sadurunge, utawa digunakake minangka saluran kanggo khayalan luwih lanjut. Metafora agama kayata "perang salib," "jihad," lan "becik lawan ala," digunakake dening Presiden George W. Bush lan Osama bin Laden kanggo njlèntrèhaké tumindak saben liyane nalika serangan 11 September 2001 ing Amerika Serikat dijaluk individu, agama. kelompok lan masyarakat kanggo njupuk sisih (Kun, 2002:122).
Konstruksi metafora sing trampil, sugih ing sindiran agama, nduweni daya gedhe banget kanggo nembus ati lan pikirane wong Muslim lan Kristen lan bakal urip luwih saka wong sing nggawe dheweke (Kun, 2002:122). Tradhisi mistik asring ngandharake yen metafora agama ora nduweni daya deskriptif babar pisan (Kun, 2002:123). Pancen, para pangritik lan tradhisi kasebut saiki wis ngerti sejatine basa bisa ngrusak masyarakat lan nglawan agama liyane (Kun, 2002:123).
Serangan bencana 11 September 2001 ing Amerika Serikat mbukak akeh dalan anyar kanggo pangerten metafora; nanging mesthi dudu sing sepisanan masyarakat wis grappled kanggo ngerti daya metafora agama unpeaceful. Contone, Amerika durung ngerti carane chanting tembung utawa metafora kayata Mujahidin utawa "prajurit suci," Jihad utawa "perang suci" mbantu nguwasani Taliban. Metafora kasebut ndadekake Osama bin Laden nggawe semangat anti-Kulon lan ngrancang pirang-pirang dekade sadurunge dadi terkenal liwat serangan frontal ing Amerika Serikat. Wong-wong wis nggunakake metafora agama kasebut minangka katalis kanggo nyawijikake ekstremis agama kanthi tujuan kanggo nuwuhake kekerasan (Kun, 2002:123).
Minangka Presiden Iran Mohammed Khatami ngelingake, "donya nyekseni wangun aktif nihilisme ing alam sosial lan politik, ngancam struktur eksistensi manungsa. Wujud anyar nihilisme aktif iki njupuk macem-macem jeneng, lan tragis lan apes banget sing sawetara jeneng kasebut padha karo religiusitas lan spiritualitas sing nyatakake dhewe "(Kun, 2002:123). Wiwit kedadean bencana 11 September 2001 akeh wong sing padha mikir babagan pitakonan kasebut (Kun, 2002:123):
- Basa religius apa sing bisa dadi kuwat lan kuat kanggo nggegirisi wong supaya ngorbanake nyawane kanggo nyirnakake wong liya?
- Apa metafora kasebut pancen mengaruhi lan ngrancang para penganut agama enom dadi pembunuh?
- Apa metafora sing ora tentrem iki uga bisa dadi pasif utawa mbangun?
Yen metafora bisa mbantu nyepetake jurang antarane sing dikenal lan sing ora dingerteni, individu, komentator, uga pimpinan politik, kudu nggunakake cara kasebut kanggo nyegah ketegangan lan komunikasi pemahaman. Gagal ngelingi kemungkinan misinterpretasi dening pamirsa sing ora dingerteni, metafora agama bisa nyebabake akibat sing ora dikarepake. Metafora awal sing digunakake nalika serangan ing New York lan Washington DC, kayata "perang salib," nggawe akeh wong Arab ora kepenak. Panganggone metafora agama sing ora tentrem kanggo nggawe acara kasebut kikuk lan ora cocog. Tembung "perang salib" nduweni werna agama ing upaya Kristen Eropa pisanan kanggo ngusir para pengikut Nabi Muhammad (SAW) saka Tanah Suci ing 11.th Abad. Istilah iki duweni potensi kanggo revamp abad-lawas revulsion Muslim felt marang Kristen kanggo kampanye ing Tanah Suci. Minangka Steven Runciman nyathet ing kesimpulan babagan sejarah perang salib, perang salib minangka "episode tragis lan ngrusak" lan "Perang Suci dhewe ora luwih saka tumindak intoleransi sing luwih suwe ing asmane Gusti Allah, sing nglawan Suci. hantu.” Tembung perang salib wis dianugerahi konstruksi positif dening politisi lan individu amarga ora ngerti babagan sejarah lan nambah tujuan politik (Kun, 2002:124).
Panganggone basa kias kanggo tujuwan komunikatif cetha nduweni fungsi integratif kang wigati. Dheweke uga nyedhiyakake jembatan implisit ing antarane alat sing beda kanggo ngrancang ulang kabijakan umum. Nanging wektu nalika metafora kasebut digunakake sing paling penting kanggo pamirsa. Macem-macem metafora sing dirembug ing bagean iman iki ora, ing awake dhewe, sacara intrinsik ora tentrem, nanging wektu nalika digunakake nyebabake ketegangan lan misinterpretasi. Metafora iki uga sensitif amarga oyod-oyod kasebut bisa dilacak ing konflik antarane Kristen lan Islam pirang-pirang abad kepungkur. Ngandelake metafora kasebut kanggo entuk panyengkuyung umum kanggo kabijakan utawa tumindak tartamtu dening pamrentah tanpa dipikirake kanthi risiko utamane salah paham babagan makna klasik lan konteks metafora (Kun, 2002:135).
Metafora agama sing ora tentrem sing digunakake dening Presiden Bush lan bin Laden kanggo nggambarake tumindak saben liyane ing taun 2001 wis nggawe kahanan sing relatif kaku ing jagad Kulon lan Muslim. Mesthine, umume wong Amerika percaya yen Administrasi Bush tumindak kanthi iman sing apik lan ngupayakake kepentingan bangsa kanggo numpes "mungsuh ala" sing arep ngrusak kamardikan Amerika. Kanthi cara sing padha, akeh Muslim ing macem-macem negara percaya yen tumindak teroris bin Laden marang Amerika Serikat bisa dibenerake, amarga Amerika Serikat bias nglawan Islam. Pitakonan yaiku apa Amerika lan Muslim ngerti kanthi lengkap babagan akibat saka gambar sing digambar lan rasionalisasi tumindak loro-lorone (Kun, 2002:135).
Ora preduli, deskripsi metaforis saka acara 11 September 2001 dening pamrentah Amerika Serikat nyengkuyung pamirsa Amerika supaya serius retorika lan ndhukung aksi militer agresif ing Afghanistan. Panganggone metafora agama sing ora cocog uga nyebabake sawetara wong Amerika sing ora seneng kanggo nyerang wong Timur Tengah. Pejabat penegak hukum nindakake profil rasial wong saka negara Arab lan Asia Wétan. Sawetara ing jagad Muslim uga ndhukung serangan teroris liyane marang Amerika Serikat lan sekutune amarga istilah "jihad" dilecehke. Kanthi njlentrehake tumindak Amerika Serikat kanggo nggawa wong-wong sing nindakake serangan ing Washington, DC lan New York menyang pengadilan minangka "perang salib," konsep kasebut nggawe citra sing dibentuk kanthi nggunakake metafora sing arogan (Kun, 2002: 136).
Ora ana regejegan tumindak 11 September 2001 iku salah moral lan legal, miturut hukum Syariah Islam; Nanging, yen metafora ora digunakake kanthi tepat, bisa nyebabake gambar lan kenangan sing negatif. Gambar-gambar kasebut banjur dimanfaatake dening para ekstremis kanggo nindakake kegiatan sing luwih rahasia. Nggoleki makna klasik lan tampilan metafora kayata "perang salib" lan "jihad," siji bakal sok dong mirsani sing padha wis dijupuk metu saka konteks; paling metafora iki digunakake ing wektu nalika individu loro ing Western lan Muslim donya padha ngadhepi karo torrent saka ketidakadilan. Mesthine, individu wis nggunakake krisis kanggo ngapusi lan mbujuk pamirsa supaya entuk keuntungan politik dhewe. Yen ana krisis nasional, para pemimpin kudu ngelingi yen nggunakake metafora agama sing ora cocog kanggo keuntungan politik nduweni akibat sing gedhe banget ing masyarakat (Kun, 2002: 136).
Metafora ing Etnis
Diskusi ing ngisor iki adhedhasar bab Abdulla Ahmed Al-Khalifa kanthi judhul "Hubungan Etnis" ing buku kita, Metafora sing ora tentrem (2002), ing ngendi dheweke ngandhani yen hubungan etnis dadi masalah penting ing jaman pasca Perang Dingin amarga akeh konflik internal, sing saiki dianggep minangka wujud utama konflik kekerasan ing saindenging jagad, adhedhasar faktor etnis. Kepiye faktor kasebut bisa nyebabake konflik internal? (Al-Khalifa, 2002:83).
Faktor etnis bisa nyebabake konflik internal kanthi rong cara. Kaping pisanan, mayoritas etnis nindakake diskriminasi budaya marang etnis minoritas. Diskriminasi budaya bisa uga kalebu kesempatan pendhidhikan sing ora adil, kendala hukum lan politik babagan panggunaan lan piwulang basa minoritas, lan watesan kebebasan beragama. Ing sawetara kasus, langkah-langkah draconian kanggo asimilasi populasi minoritas sing digabungake karo program kanggo nggawa akeh kelompok etnis liyane menyang wilayah minoritas minangka wujud pembantaian budaya (Al-Khalifa, 2002:83).
Cara kapindho yaiku nggunakake sejarah kelompok lan persepsi kelompok babagan awake dhewe lan wong liya. Ora bisa dipungkiri manawa akeh klompok duwe keluhan sing sah marang wong liya amarga kejahatan sing ditindakake ing sawetara titik ing jaman kepungkur utawa pungkasan. Sawetara "seni kuna" duwe basis sejarah sing sah. Nanging, uga bener yen kelompok cenderung kanggo whitewash lan mulyakake sajarah dhewe, demonizing salah siji pepadhamu, utawa saingan lan mungsuh (Al-Khalifa, 2002:83).
Mitologi etnis iki utamané masalah yen klompok saingan duwe gambar pangilon siji liyane, sing asring kedadeyan. Contone, ing sisih siji, wong Serbia nganggep awake dhewe minangka "pembela heroik" Eropa lan Kroasia minangka "preman pembantaian fasis." Kroasia, ing sisih liya, ndeleng awake dhewe minangka "korban gagah berani" saka "agresi hegemonik" Serbia. Nalika rong klompok ing jarak sing cedhak duwe persepsi sing ora bisa dipisahake saka siji liyane, provokasi sing paling sithik ing salah siji sisih negesake kapercayan sing jero lan menehi kabeneran kanggo nanggepi balesan. Ing kahanan kasebut, konflik angel dihindari lan luwih angel diwatesi, yen wis diwiwiti (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Kathah metafora ingkang boten tentrem dipunginakaken dening para pemimpin politik kangge ningkataken ketegangan lan kebencian ing antawisipun kelompok etnis lumantar pernyataan umum lan media massa. Salajengipun, metafora menika saged dipunginakaken wonten ing sedaya tataran konflik etnis ingkang dipunwiwiti kanthi nyiapaken kelompok-kelompok kangge konflik ngantos tahapan saderengipun tumuju dhateng pemukiman politik. Ananging saged dipunpendhet dudutan bilih metafora ingkang boten tentrem wonten ing sesambetan etnis wonten tigang kategori nalika konflik utawi pasulayan (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategori 1 kalebu nggunakake istilah negatif kanggo escalate panganiaya lan deteriorate kahanan ing konflik etnis. Istilah-istilah kasebut bisa digunakake dening pihak sing padha konflik (Al-Khalifa, 2002:84):
Revenge: Dendam dening grup A ing konflik bakal mimpin kanggo mbales dendam dening grup B, lan loro tumindak mbales bisa mimpin loro kelompok menyang siklus tanpa telas saka kekerasan lan mbales. Kajaba iku, tumindak mbales dendam bisa uga minangka tumindak sing ditindakake dening siji etnis marang wong liya sajrone sejarah hubungane. Ing kasus Kosovo, ing taun 1989, contone, Slobodan Milosevic njanjeni wong Serbia mbales dendam marang wong Albania Kosovo amarga kalah perang karo tentara Turki 600 taun sadurunge. Katon yen Milosevic nggunakake metafora "balas dendam" kanggo nyiapake Serbia kanggo perang nglawan wong Albania Kosovo (Al-Khalifa, 2002: 84).
Terorisme: Ora ana konsensus babagan definisi internasional "terorisme" menehi kesempatan kanggo kelompok etnis sing melu konflik etnis kanggo ngaku yen mungsuhe minangka "teroris" lan tumindak mbales dendam minangka "terorisme". Ing konflik Timur Tengah, umpamane, pejabat Israel nyebutake bom bunuh diri Palestina minangka "teroris", dene wong Palestina nganggep awake dhewe minangka "Mujahidin” lan tumindake minangka "Jihad” nglawan pasukan penjajah - Israel. Ing sisih liya, para pamimpin politik lan agama Palestina biasane ujar manawa Perdana Menteri Israel Ariel Sharon minangka "teroris" lan prajurit Israel minangka "teroris" (Al-Khalifa, 2002: 84-85).
Rasa ora aman: Istilah "insecurity" utawa "lack of security" umume digunakake ing konflik ètnis dening kelompok ètnis kanggo mbenerake niat kanggo mbangun milisi dhewe ing tahap nyiapake perang. Tanggal 7 Maret 2001, Perdana Menteri Israel Ariel Sharon nyebutake istilah "keamanan" kaping wolu ing pidato pambuka ing Knesset Israel. Masyarakat Palestina padha ngerti yen basa lan istilah-istilah sing digunakake ing tuturan iku kanggo tujuan hasutan (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategori 2 kalebu istilah-istilah sing nduweni sipat positif, nanging bisa digunakake kanthi cara negatif kanggo hasutan lan justifikasi agresi (Al-Khalifa, 2002:85).
Situs suci: Iki dudu istilah sing ora tentrem, nanging bisa digunakake kanggo nggayuh tujuan sing ngrusak, kayata, mbenerake tumindak agresi kanthi ngaku yen tujuane kanggo nglindhungi situs suci. Ing taun 1993, 16th-Masjid abad-Masjid Babrii-ing kutha lor Ayodhya ing India dirusak dening gerombolan aktivis Hindu sing diatur kanthi politik, sing pengin mbangun candhi kanggo Rama ing papan kasebut. Acara sing nggegirisi iki diterusake kanthi kekerasan komunal lan kerusuhan ing saindenging negara, sing ana 2,000 utawa luwih wong sing tiwas - Hindu lan Muslim; Nanging, korban Muslim luwih akeh tinimbang Hindu (Al-Khalifa, 2002:85).
Tekad lan kamardikan: Dalan kanggo kamardikan lan kamardikan sawijining kelompok etnis bisa dadi getih lan ngorbanake nyawa wong akeh, kaya sing kedadeyan ing Timor Timur. Wiwit taun 1975 nganti 1999, gerakan perlawanan ing Timor Timur ngangkat slogan tekad lan kamardikan, sing ngorbanake nyawa 200,000 wong Timor Timur (Al-Khalifa, 2002:85).
Pertahanan diri: Miturut Artikel 61 Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa, "Ora ana apa-apa ing Piagam iki sing bakal ngrusak hak-hak bela dhiri individu utawa kolektif yen ana serangan bersenjata marang anggota Perserikatan Bangsa-Bangsa ...." Mula, Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa njaga hak negara anggota kanggo mbela diri saka agresi dening anggota liyane. Nanging, senadyan kasunyatane istilah kasebut diwatesi kanggo digunakake dening negara, nanging digunakake dening Israel kanggo mbenerake operasi militer marang wilayah Palestina sing durung diakoni minangka negara dening masyarakat internasional (Al-Khalifa, 2002: 85- 86).
Kategori 3 kasusun saka istilah-istilah sing nggambarake asil destruktif saka konflik etnis kayata genosida, pembersihan etnis lan kejahatan sengit (Al-Khalifa, 2002:86).
genosida: Perserikatan Bangsa-Bangsa netepake istilah kasebut minangka tumindak sing kalebu mateni, nyerang serius, kelaparan, lan langkah-langkah sing ditujokake kanggo bocah-bocah "sing duwe niat kanggo ngrusak, kabeh utawa sebagian, kelompok nasional, etnis, ras utawa agama." Panggunaan pisanan dening Perserikatan Bangsa-Bangsa yaiku nalika Sekretaris Jenderal nglaporake marang Dewan Keamanan yen tumindak kekerasan ing Rwanda marang minoritas Tutsi dening mayoritas Hutu dianggep pembantaian nalika tanggal 1 Oktober 1994 (Al-Khalifa, 2002:86) .
Pembersihan Etnis: Pembersihan etnis ditetepake minangka upaya kanggo ngresiki utawa ngresiki wilayah saka siji kelompok etnis kanthi nggunakake teror, rudo pekso, lan pembunuhan kanggo ngyakinake para penduduk supaya ninggalake. Istilah "pembersihan etnis" mlebu ing kosakata internasional ing taun 1992 nalika perang ing bekas Yugoslavia. Nanging akeh digunakake ing resolusi Majelis Umum lan Dewan Keamanan lan dokumen pelapor khusus (Al-Khalifa, 2002: 86). A abad kepungkur, Yunani lan Turki kanthi euphemistically wasit kanggo "pertukaran populasi" tit-for-tat pembersihan etnis.
Kejahatan sengit (bias): Kadurjanan sengit utawa bias minangka tindak tanduk sing ditetepake negara minangka ilegal lan tundhuk paukuman pidana, yen nyebabake utawa nyebabake cilaka kanggo individu utawa klompok amarga beda-beda sing dirasakake. Kadurjanan sengit kang ditindakake dening umat Hindu marang umat Islam ing India bisa dadi tuladha kang becik (Al-Khalifa, 2002:86).
Ing retrospeksi, sesambungan antarane eskalasi konflik etnis lan eksploitasi metafora sing ora tentrem bisa dimanfaatake ing upaya pencegahan lan nyegah konflik. Akibate, komunitas internasional bisa entuk manfaat saka ngawasi panggunaan metafora sing ora tentrem ing antarane macem-macem kelompok etnis kanggo nemtokake wektu sing tepat kanggo campur tangan kanggo nyegah jeblugan konflik etnis. Contone, ing kasus Kosovo, komunitas internasional bisa ngantisipasi niat sing jelas Presiden Milosevic kanggo nindakake tumindak kekerasan marang wong Albania Kosovar ing taun 1998 saka pidato sing diwenehake ing taun 1989. Mesthine, ing pirang-pirang kasus, komunitas internasional bisa campur tangan suwe. sadurunge pecah konflik lan nyingkiri asil sing ngrusak lan ngrusak (Al-Khalifa, 2002:99).
Ide iki adhedhasar telung asumsi. Ingkang sepisan inggih menika para anggota masyarakat internasional tumindak kanthi rukun, ingkang boten mesthi. Kanggo nduduhake, ing kasus Kosovo, sanajan PBB duwe kepinginan kanggo campur tangan sadurunge jeblugan kekerasan, nanging dihalangi dening Rusia. Kapindho yaiku negara-negara utama duwe kepentingan kanggo campur tangan ing konflik etnis; iki bisa ditrapake mung ing sawetara kasus. Contone, ing kasus Rwanda, kurang kapentingan ing bagean negara-negara utama nyebabake intervensi telat masyarakat internasional ing konflik kasebut. Katelu yaiku komunitas internasional mesthi duwe niat kanggo mungkasi eskalasi konflik. Nanging, ironis, ing sawetara kasus, eskalasi kekerasan nyebabake upaya pihak katelu kanggo mungkasi konflik kasebut (Al-Khalifa, 2002: 100).
kesimpulan
Saka dhiskusi sadurunge, katon yen wacana kita babagan iman lan etnis katon minangka muddled lan combative mujur nengen. Lan wiwit wiwitan hubungan internasional, garis-garis perang terus-terusan mundhak dadi jaringan persimpangan saka perselisihan sing kita alami saiki. Pancen, debat babagan iman lan etnis wis dibagi dening kapentingan lan kapercayan. Ing prau kita, karep swell, nggawe sirah throb, sesanti kabur, lan alesan bingung. Kesapu ing arus antagonisme, pikiran wis komplotan, ilat wis dipotong, lan tangan cacad kanggo prinsip lan grievance.
Demokrasi mesthine bisa nggunakake antagonisme lan konflik, kayadene mesin sing efisien nggunakake bledosan kasar menyang karya. Mesthine, ana akeh konflik lan antagonisme sing kudu ditindakake. Ing kasunyatan, grievances sing dianakaké dening non-Barat, Western, wanita, wong, sugih lan miskin, nanging kuna lan sawetara unsubstantiated, nemtokake sesambetan kita kanggo siji liyane. Apa "Afrika" tanpa atusan taun penindasan, represi, depresi, lan penindasan Eropa lan Amerika? Apa "miskin" tanpa apathy, revile lan elitisme saka wong sugih? Saben kelompok duwe utang posisi lan inti saka indifference lan indulgensi saka antagonis sawijining.
Sistem ekonomi global nindakake akeh kanggo nggunakake karep kita kanggo antagonisme lan kompetisi dadi triliun dolar kasugihan nasional. Nanging sanajan sukses ekonomi, produk sampingan saka mesin ekonomi kita banget ngganggu lan mbebayani kanggo digatekake. Sistem ekonomi kita misale jek nguntal kontradiksi sosial sing akeh amarga Karl Marx bakal ujar antagonisme kelas karo kepemilikan material sing nyata utawa aspirant. Ing oyod saka masalah kita yaiku kasunyatan manawa rasa asosiasi sing rapuh sing kita duweni kanggo siji liyane duwe kepentingan pribadi minangka anteseden. Basis organisasi sosial kita lan peradaban gedhe kita yaiku kapentingan pribadi, ing ngendi sarana sing kasedhiya kanggo saben kita ora cukup kanggo tugas kanggo nggayuh kapentingan pribadi sing paling optimal. Kanggo njamin kerukunan masyarakat, inferensi sing dijupuk saka bebener iki yaiku kita kabeh kudu ngupayakake siji lan sijine. Nanging akeh saka kita luwih seneng ngremehake interdependensi ing bakat, energi, lan kreatifitas siji lan sijine, lan malah nyepetake embers saka macem-macem perspektif kita.
Sejarah wis bola-bali nuduhake yen kita luwih seneng ora ngidini interdependensi manungsa nglanggar macem-macem bedane lan ngiket kita minangka kulawarga manungsa. Tinimbang ngakoni interdependensi kita, sawetara kita wis milih kanggo meksa wong liya supaya pasrah tanpa matur nuwun. Ing jaman biyen, wong-wong Afrika sing dikuwatake ora kesel nandur lan panen karunia bumi kanggo para abdi Eropa lan Amerika. Saka kabutuhan lan kepinginan para pamilik budak, didhukung dening hukum, tabu, kapercayan, lan agama sing kuat, sistem sosial ekonomi berkembang saka antagonisme lan penindasan tinimbang saka rasa manawa manungsa butuh siji liyane.
Mesthi wae ana jurang sing jero ing antarane kita, amarga ora bisa ngatasi siji liyane minangka potongan organik sing ora bisa dipisahake. mili ing antarane jurang jurang iki minangka kali grievance. Mbokmenawa ora kuat, nanging tremors ngamuk saka retorika murub lan penolakan kejem wis rubah grievances kita cepet-cepet jeram. Saiki arus ganas nyeret kita nendhang lan njerit menyang tiba gedhe.
Ora bisa netepake kegagalan ing antagonisme budaya lan ideologi kita, liberal, konservatif, lan ekstremis saka saben dimensi lan kualitas wis meksa malah sing paling tentrem lan ora kasengsem ing antarane kita. Dismayed ing orane katrangan gedhine lan kakiyatan saka perang njeblug nang endi wae, malah sing paling cukup lan dumadi antarane kita nemokake sing ora ana lemah netral kang kanggo ngadeg. Malah para ulama ing antawisipun kita kedah nyengkuyung, amarga saben warga dipeksa lan diwajibake melu konflik.
Cathetan Suku
Al-Khalifa, Abdullah Ahmad. 2002. Hubungan etnis. In AK Bangura, ed. Metafora sing ora tentrem. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Jihad Papan Ketik: Upaya Mbenerake Persepsi Salah lan Misrepresentasi Islam. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Understanding and fighting corruption in Sierra Leone: A metaphorical linguistic approach. Jurnal Studi Dunia Ketiga 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Paradigma Perdamaian Islam. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. An Introduction to Islam: A Sociological Perspective. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2004. Sumber Perdamaian Islam. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Qur'an Suci lan Masalah Kontemporer. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, ed. 2002. Metafora sing ora tentrem. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim and Alanoud Al-Nouh. 2011. Peradaban Islam, Amity, Equanimity lan Tenquility.. San Diego, CA: Cognella.
Kristal, David. 1992. Kamus Ensiklopedik Basa lan Basa. Cambridge, MA: Penerbit Blackwell.
Dittmer, Jason. 2012. Kapten Amerika lan Pahlawan Super Nasionalis: Metafora, Narasi, lan Geopolitik. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. Politik minangka Tindakan Simbolis: Arousal Massa lan Quiescence. Chicago. IL: Markham kanggo Institute for Research on Poverty Monograph Series.
Kohn, Sally. 18 Juni 2015. Trump ngagetake Meksiko ujar. CNN. Dijupuk tanggal 22 September 2015 saka http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Agama lan spiritualitas. In AK Bangura, ed. Metafora sing ora tentrem. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Lakoff, George lan Mark Johnson. 1980. Metafora We Live By. Chicago, IL: Universitas Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatik. Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20 September 2015. Ben Carson ujar manawa ora ana Muslim sing kudu dadi presiden AS. The Guardian (UK). Dijupuk tanggal 22 September 2015 saka http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz lan Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnis lan hubungan tentrem. Tinjauan Perdamaian 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Qur'an Thomas Jefferson: Islam lan Pendiri. New York, NY: Vintage Reprint Edition.
Weinstein, Brian. 1983. Basa Civic. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Nemtokake perdamaian: Perspektif saka riset perdamaian. Ing C. Schäffner lan A. Wenden, eds. Basa lan Tentrem. Amsterdam, Walanda: Harwood Academic Publishers.
Babagan Author
Abdul Karim Bangura minangka peneliti-in-residence of Abrahamic Connections and Islamic Peace Studies ing Center for Global Peace in the School of International Service at American University lan direktur The African Institution, kabeh ing Washington DC; maca eksternal Metodologi Riset ing Universitas Rusia Plekhanov ing Moskow; profesor perdamaian perdana kanggo International Summer School in Peace and Conflict Studies ing Universitas Peshawar ing Pakistan; lan direktur internasional lan penasehat Centro Cultural Guanin ing Santo Domingo Este, Republik Dominika. Dheweke duwe limang PhD ing Ilmu Politik, Ekonomi Pembangunan, Linguistik, Ilmu Komputer, lan Matematika. Dheweke dadi penulis 86 buku lan luwih saka 600 artikel ilmiah. Pemenang luwih saka 50 penghargaan ilmiah lan pengabdian masyarakat sing bergengsi, ing antarane penghargaan paling anyar Bangura yaiku Penghargaan Buku Kari Cecil B. Matematika Afrika: Saka Balung menyang Komputer, kang uga wis dipilih dening African American Success Foundation's Book Committee minangka salah siji saka 21 buku paling pinunjul tau ditulis dening Afrika Amerika ing Ilmu, Teknologi, Teknik lan Matematika (STEM); ing Diopian Institute for Scholarly Advancement's Miriam Ma'at Ka Re Award kanggo artikel kanthi judhul "Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue" diterbitake ing Jurnal Studi Pan-Afrika; Penghargaan Kongres Amerika Serikat Khusus kanggo "layanan sing luar biasa lan ora berharga kanggo komunitas internasional;" International Center for Ethno-Religious Mediation Award kanggo karya ilmiah babagan resolusi konflik etnis lan agama lan mbangun perdamaian, lan promosi perdamaian lan resolusi konflik ing wilayah konflik; Departemen Kabijakan Multikultural lan Kerjasama Integrasi Integrasi Pemerintah Moskow kanggo sifat ilmiah lan praktis karyane babagan hubungan antaretnis lan antar agama sing tentrem; lan The Ronald E. McNair Shirt kanggo metodologi riset lintang sing wis mentoring nomer paling gedhe saka sarjana riset ing disiplin akademisi diterbitake ing jurnal profesional wasit lan buku lan menang paling penghargaan kertas paling apik rong taun saurutan-2015 lan 2016. Bangura fasih ing babagan rolas basa Afrika lan enem basa Eropa, lan sinau kanggo nambah keahliane ing basa Arab, Ibrani, lan Hieroglif. Dheweke uga dadi anggota saka pirang-pirang organisasi ilmiah, wis dadi Présidhèn lan Duta Besar Perserikatan Bangsa-Bangsa ing Asosiasi Studi Dunia Ketiga, lan minangka Utusan Khusus Dewan Perdamaian lan Keamanan Uni Afrika.
